ES/740628 - Clase en El Seminario Franciscano de San Pascal - Melbourne

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740628GN-Melbourne, 28 junio 1974 - 65:28 minutos

Padre Greene: …hay más en la vida que lo que vemos, tocamos y oímos, que hay una necesidad de salvación, redención, de una forma u otra. Y que ambas ideas, que no vivimos sólo de pan y que necesitamos la salvación, nos llevan a estar de acuerdo en que hay algo más allá de esta vida que podemos llamar, al menos en general, para usar una palabra técnica, la Trascendencia. Creo que dentro de este contexto podemos hablar y discutir y estar de acuerdo al menos hasta cierto punto. Ahora quisiera pedir a uno de los miembros australianos del movimiento Hare Kṛṣṇa que nos presente a su líder de una manera más personal.

Madhudviṣa: (al lado) Umāpati. Umāpati. Umāpati.

Umāpati: Nos gustaría presentar a Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, quien es el fundador del movimiento Hare Kṛṣṇa y quien ha venido misericordiosamente y nos ha liberado con la brillante luz de la antorcha del conocimiento trascendental para liberarnos de esta enfermedad de la existencia material. Creo que va a dar una conferencia desde el Śrīmad-Bhāgavatam. Muchas gracias. (aplausos)

Prabhupāda: (canta oraciones maṅgalācaraṇa)

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho

dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta

rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa

kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma

rāma rāma hare hare

Padre Greene y todos los demás padres, damas y caballeros, les agradezco mucho la bondad que han tenido de participar en este movimiento. Trataré de explicar algunos de los versos del Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam se considera la esencia de las Escrituras védicas. Las Escrituras védicas significa los cuatro Vedas: Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva, y los Upaniṣad, 108 Upaniṣads, los dieciocho Purāṇas, el Rāmāyaṇa, el Mahābhārata. Es un inmenso tesoro de literatura. Este Śrīmad-Bhāgavatam es uno de los dieciocho Purāṇas, y en este Śrīmad-Bhāgavatam hay dieciocho mil versos. Yo simplemente voy a tratar de explicar uno o dos versos.

El padre Greene sugirió hablar del plano común de la religión. Y ese plano común no es muy difícil de entender, porque religión significa conocer a Dios y cumplir con las órdenes de Dios. Eso es religión. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que: dharmaṁ tu sākṣāt bhagavat-praṇītam. Un sistema religioso no puede inventarlo el hombre. No. La religión inventada por el hombre no es religión. Religión significa hecha por Dios. Eso es religión. Dharmaṁ tu sākṣāt. Es como la ley. Ley significa las órdenes dictadas por el gobierno. No pueden inventar la ley en su casa. Eso no es ley. Del mismo modo, religión significa las órdenes dadas por Dios. Esta es una definición muy sencilla de religión.

Debemos conocer a Dios, y debemos saber cuál es Su orden, y debemos seguir esa orden. Entonces eso es religión. Entonces, si tomamos cualquier tipo de religión, veremos estas tres cosas: que debemos tratar de conocer a Dios, ver qué es lo que Dios desea, y cumplirlo. Por eso en el Bhāgavatam se dice:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Aquí en este verso se define lo que es un sistema religioso de primer orden. No habla de hinduismo, musulmanismo o cristianismo. Es una definición general: “Esta es una religión de primer orden...”. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo. ¿Por qué se dice, para? Para significa lo supremo. No es algo ordinario, lo supremo. “El sistema religioso supremo es aquel que enseña al seguidor a amar a Dios”. Eso es supremo. No importa que aprendan a amar a Dios a través del cristianismo o el hinduismo o el islamismo, cualquier “ismo”, pero el resultado debe ser hasta qué punto han avanzado en el arte de amar a Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Bhakti, se emplea esta palabra, palabra sánscrita, se usa “devoción”, bhakti. Ofrecer servicio a Dios, eso es bhakti. Nosotros ofrecemos servicio a tantas cosas. Eso no es bhakti. Bhakti significa ofrecer servicio a Dios. Y adhokṣaje.

Hay muchos términos para entender a Dios, hay mucha terminología, pero aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam, se menciona a Dios con la palabra adhokṣaja. Adhokṣaja significa más allá de la percepción de sus sentidos. Se emplea otra palabra, avāṅ mānasa-gocaraḥ, “más allá de la expresión de tu mente, de tus palabras”. Avāṅ mānasa-gocaraḥ. Y otro significado, el significado literal, adha: adha significa sometido. Adhakṛta akṣaja-jñānam. Akṣa. Akṣa significa ojos, o... En sánscrito hay letras que comienzan con a, ā, i y, por último, kṣa. Y, comenzando desde a hasta kṣa, a-kṣa, significa que entendemos las cosas mediante una combinación de palabras. Y pueden combinar tantas palabras, pero aún así, está más allá de esa expresión. Eso se llama adhokṣaja. A Dios se le entiende... La naturaleza de Dios, no la podemos entender con vocabulario simplemente, o, en una palabra, Dios está más allá de nuestra percepción material de los sentidos.

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(Vídeo - 02:35)

Las Escrituras védicas dicen que: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Kṛṣṇa es el nombre de Dios. Y ahí se explica que el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, los atributos de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa... Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi comienza con el nombre. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Indriya significa sentidos. No podemos entender a Kṛṣṇa, a Dios: Su nombre, Su forma, Sus atributos, Sus pasatiempos... No podemos entenderlos con estos toscos sentidos materiales. Entonces, ¿cómo debemos entenderlo? Después de todo, esta vida humana está hecha para entender a Dios. Esa es la única misión de la vida humana. La naturaleza, la naturaleza material nos da la oportunidad de tener esta forma humana de vida. La facilidad de esta vida, de esta forma de vida, nos es dada solo para que entendamos a Dios. Otras formas de vida: gatos y perros, árboles y tantas otras cosas, hay 8.400.000 formas de vida, y en otras formas de vida no es posible entender a Dios. Si llamamos a todos los perros de su país: “Vengan aquí, hablaremos de Dios”, no, no hay posibilidad de comprensión. Pero en la forma de vida humana si existe esa posibilidad. No importa si es en la India, América o Australia. Todo ser humano, si lo intenta y lee las Escrituras, no importa, si es la Biblia, el Bhagavad-gītā, el Bhāgavata, entonces comprenderá a Dios.

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Por eso, esta vida, la forma humana de vida, no tiene otro objeto, que entender a Dios. Si desviamos nuestra atención a cualquier otra actividad, eso significa que estamos desperdiciando nuestra energía. ¿Porque cuáles son las actividades? Eso... Todo mundo está activo para comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse. Estas cosas se manifiestan incluso en los perros y los gatos. También comen, también duermen, también tienen propensión a tener relaciones sexuales y también ellos se defienden, a su propia manera. Y si la vida humana también la desperdiciamos solo en estas actividades, estamos perdiendo la oportunidad. Las actividades humanas deben consistir en comprender a Dios, o la Verdad Absoluta. Esa es la filosofía de la filosofía Vedānta. Athāto brahma jijñāsā. Vedanta. Veda significa conocimiento, y anta significa último, final.

De modo que estamos adquiriendo conocimientos en tantas ramas, pero el conocimiento final es conocer a Dios. Por eso, el Vedānta dice que: “Ahora, en esta vida, atha, atha...”. Atha ataḥ brahma-jijñāsā. Es como las aves. Por la mañana, también hablan: “¿Adónde iremos esta mañana para conseguir algunas frutas y algunos comestibles?”. Se hacen estas preguntas, y se hablan un poco entre ellas, “ki-chi mi-chi”. No es ese tipo de preguntas. Las preguntas: “¿Quién es Dios? ¿Quién soy? ¿Cuál es mi relación con Dios? ¿Cuál es el objetivo supremo de la vida?”. Esas son las preguntas y respuestas que se deben dar en la sociedad humana. A no ser que surjan estas preguntas: “¿Quién es Dios? ¿Qué es la naturaleza material? ¿Quién la ha creado? ¿Cómo se ha creado? ¿Cómo funciona?”. Tantas cosas... El principio más importante es que, de forma natural, si somos de mentalidad filosófica, nos preguntamos: “¿Cómo se ha creado este mundo? ¿Quién lo ha creado?”. Y hay muchas formas distintas de responder. Pero el Vedānta-sūtra dice que... en todo lo que vemos, toda esta manifestación cósmica, el creador es Dios, Brahman. Athāto brahma jijñāsā, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1).

Lecture at St. Pascal's Franciscan Seminary part 2 in Melbourne - June 28, 1974

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De modo que, Dios, o la Verdad Suprema, la Verdad Absoluta, es aquel de quien todo emana. Ese es el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam. Janmādy asya yataḥ: “La Verdad Absoluta es aquello de quien toda existencia surge”. Ahora, ¿cuál es la naturaleza de la Verdad Absoluta? "Todo" significa... Hay dos cosas: materia y espíritu. Dos cosas. Así como esta mesa es materia y nosotros, entidades vivas, somos espíritu, el alma espiritual. Este cuerpo material es mi cubierta, al igual que el vestido. Cada uno de nosotros está vestido, cubierto por algún tipo de vestido. Del mismo modo, todos los seres vivos, están vestidos por la cubierta material. El vestido o abrigo burdo y el vestido sutil. El vestido burdo está hecho de cinco elementos materiales: tierra, agua, aire, fuego, éter, y el vestido sutil es la mente, la inteligencia y el ego.

Nosotros, el alma espiritual, parte y porción de Dios. En el momento actual estamos cubiertos por dos tipos de vestidos —el vestido sutil: mente, inteligencia y ego; y el vestido burdo. Sutil significa que sabemos que existe esta cosa, pero no podemos verla. Al igual que ustedes saben que yo tengo mente; sé que ustedes tienen mente, pero yo no veo su mente, ustedes no ven mi mente. Sé que tienen inteligencia, saben que tengo inteligencia, pero no vemos qué es esa inteligencia. De manera similar, la identificación. Soy esta conciencia, que también tienen conciencia, tengo conciencia, pero no la vemos. Lo que no es visible para estos ojos materiales, eso se llama sutil. Y el alma espiritual es aún más sutil. La vida humana está destinada a entender el alma espiritual y el alma suprema.

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De modo que, el plano común es, por lo tanto, tratar de entender el Alma Suprema, y volver nuestra tendencia a amar hacia esa Alma Suprema, eso es lo que se llama religión. La religión no es un tipo de... En el diccionario se dice: “La religión es un tipo de fe”. No. Es algo permanente. No se trata de fe. La fe podemos cambiarla. Hoy soy hindú y mañana puedo ser cristiano. Ustedes son cristianos, mañana pueden cambiar su fe. Entonces, religión... En términos sánscritos religión no significa fe. Religión significa la característica original. Eso se llama religión. Y, característica original significa que no se puede cambiar. Esa cualidad, esa característica, está siempre con nosotros.

Y, el testimonio védico es que la entidad viviente es un sirviente eterno de Dios. Cuando olvidan esta relación, que son sirvientes eternos de Dios, eso significa su existencia material. En la existencia material, nadie está dispuesto a ser sirviente, todos están dispuestos a ser el amo. Esa es la lucha por la existencia. Todos están tratando de ser el amo. Incluso en la sociedad de los perros y los gatos, encontrarán que un perro trata de predominar ladrando, dice: “Soy mejor que tú”. Eso es lo que se llama la lucha por la existencia. Todo mundo, a nivel individual, a nivel nacional, a nivel social, a nivel de religión, a nivel de supuesta religión, todo mundo trata de ser el amo. Nadie se esfuerza por ser el sirviente. Pero la posición real es que somos entidades vivientes, somos sirvientes eternos de Dios. Y tan pronto como olvidamos esta fórmula, entramos en la existencia material. Y tan pronto como revivamos nuestra conciencia original, eso es lo que se llama el plano espiritual. Por eso, estamos propagando la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Dios, para elevarnos hasta el punto de comprender que somos sirvientes eternos de Dios.

Y este verso afirma que: “Ese es un sistema religioso de primera clase que enseña a los seguidores cómo volver a ser sirvientes de Dios”. Esa es una religión de primera clase. Cómo llegar a ser sirvientes de... Si uno está de acuerdo... El Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, la última instrucción es... Hay muchos tipos de instrucciones: karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga, bhakti-yoga. Pero Kṛṣṇa finalmente está instruyendo a Arjuna que: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Tú lo único que tienes que hacer es entregarte a Mí, porque eres Mi sirviente eterno. Te has rebelado contra Mi servicio. Has querido vivir de forma independiente en este mundo material, ser el amo, tratando artificialmente de ser el amo. Abandona esa tendencia. Entrégate a Mí. Entonces serás feliz”. Y Kṛṣṇa asegura que: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Y cuando te hayas entregado, Yo te liberaré de todas las reacciones de tu vida pecaminosa”.

¿Por qué ha dicho “vida pecaminosa”? Porque en el mundo material todas las actividades son pecaminosas, porque el principio básico es cómo ser el amo. Y por ello, para llegar a ser el amo, todo el mundo está dispuesto para hacer cualquier cosa, sin importar si es pecaminoso o piadoso. Otro significado es que si hacemos algo en contra de la orden de Dios, eso es pecaminoso. Como en la Biblia, también hay tantos mandamientos que: “No hagas esto”, porque son cosas pecaminosas. Un pecador no puede acercarse a Dios. Ese es el veredicto de las Escrituras védicas.

yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Aquel que está completamente libre de las reacciones de la vida pecaminosa, esa persona puede consagrarse por completo al servicio del Señor.

Ese es el plano común. Dios no es hindú, musulmán ni cristiano. Dios es Dios, Dios es uno. Pero según el tiempo, el clima, las circunstancias, el método para acercarse a Dios puede ser diferente, pero la finalidad es cómo amar a Dios o cómo servir a Dios. Sin amor no se puede servir a nadie. En el mundo material, uno sirve a otro a cambio de dinero, de una recompensa. Pero servir a Dios no es eso. Esté verso afirma: ahaituky apratihatā. El servicio que se ofrece a Dios está libre de motivación. Aquí, en el mundo material, si servimos a alguien, lo hacemos con un motivo, para obtener alguna ganancia material. Pero en el mundo espiritual, servir a Dios significa: “Es mi deber, yo lo amo, quiero servirle”.

Como la madre que ama al niño. No es como la sirvienta a quien se le paga. La madre ama al niño espontáneamente, es una cuestión de deber, para ella. Ella ama servir al niño. Del mismo modo, cuando nuestro amor por Dios sea espontáneo, libre de motivos ocultos y libre de obstáculos... El amor por Dios no se puede detener por ningún condicionamiento material. No es que una persona debido a que es pobre, no puede amar a Dios. No. O que si un hombre es muy rico, entonces no puede amar. No. Ahaituky apratihatā. Sean lo que sean, pueden aprender a amar a Dios sin ningún impedimento. Y si nos elevamos a ese nivel de la vida, aquí se dice, yayātmā suprasīdati, entonces estarán plenamente satisfechos y complacidos. Si se ocupan en el servicio del Señor libre de motivos ocultos y libre de obstáculos, amándole de forma espontánea, entonces sentirán una completa satisfacción. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).

Hay muchos ejemplos de devotos. Dhruva Mahārāja, era un niño de cinco años, y hubo cierta disensión familiar. Fue insultado por su madrastra y quería tomar represalias, un niño de cinco años. De modo que, le preguntó a su madre: “¿Cómo puedo hacer esto?”. Y la madre le aconsejó: “Refúgiate en Dios, Él puede ayudarte”. De modo que, ese niño de cinco años, se marchó al bosque y meditó durante seis meses, y cuando vio a Dios, dijo: “Mi Señor, ahora estoy completamente satisfecho, no quiero de Ti ninguna bendición”. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce. Esa es la verdadera comprensión de Dios. La comprensión de Dios, significa, que ya no nos falta nada más. No queremos nada más. Todas nuestras exigencias, todos los deseos, se terminan. Por eso el verso dice, yayātmā samprasīdati. Debido a que, queremos algo, hay demanda. Mientras haya demanda, nunca estaremos satisfechos. Cuando no hay demanda, cuando estamos plenamente satisfechos, eso es comprender a Dios. Yenātmā samprasīdati.

De modo que, este es el plano común. Ahora mismo en nuestros tiempos la gente está sufriendo. No en nuestros tiempos, siempre. Cualquiera que esté en este mundo material, está lleno de ansiedades, porque los deseos materiales no se pueden satisfacer en ningún momento. Simplemente van a aumentar. Y, a no ser que nos elevemos a la comprensión de la conciencia de Dios, no hay posibilidad de satisfacción. Yenātmā samprasīdati. Prasīdati significa totalmente satisfecho, no queremos nada más. Hay muchos pasajes. Yasmin sthite guruṇāpi duḥkhena na vicālyate (BG 6.22): “Cuando te sitúas en esa posición, entonces las formas más peligrosas de infelicidad ya no pueden agitarte”. Si están firmemente establecidos en la conciencia de Dios, ninguna de estas perturbaciones materiales puede agitarles. Yasmin sthite guruṇāpi duḥkhena.

La gente debe tratar de alcanzar esa posición trascendental perfecta de manera que estén completamente satisfechos, no quieran nada más. Y eso se llama bhakti-yoga, y nosotros estamos enseñando y propagando este bhakti-yoga. La gente está perturbada de muchas maneras en esta era de Kali. Y darles la verdadera satisfacción de la vida consiste en despertarlos al plano de la conciencia de Dios. Y, el método es muy sencillo, cantar el santo nombre de Dios. Nosotros cantamos Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa significa dirigirse a la energía de Dios, Harā. Dios está con Su energía. Del mismo modo que el fuego está con sus energías, el calor y la luz, de manera similar, Dios tiene Sus energías, tiene muchas energías. Las principales energías son la energía espiritual y la energía material. Ahora mismo nos encontramos bajo el influjo de la energía material, y tenemos que elevarnos al plano de la energía espiritual, porque somos almas espirituales. Es como si sacan al pez del agua a la tierra, debido a que la tierra no es el lugar del pez, por más que traten de hacerlo sentir cómodo, él nunca estará cómodo. Pero si lo arrojan al agua, él se sentirá muy bien. Del mismo modo, nosotros somos espíritu. Ahora estamos encerrados dentro de este cuerpo material. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Y nuestra ocupación debe ser cómo liberarnos de esta energía material y situarnos bajo la influencia de la energía espiritual. Entonces nuestra vida estará completamente satisfecha.

Y, eso es una prerrogativa, en la vida humana, cómo liberarnos de la energía material y situarnos de nuevo bajo la influencia de la energía espiritual. Y este proceso se describe: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Situarnos de nuevo bajo la influencia de la energía espiritual significa que debemos liberarnos de las falsas identificaciones. ¿Cuáles son esas identificaciones? “Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy estadounidense, soy indio, soy esto, soy lo otro”, todo esto son falsas identificaciones. Y liberarse de esas falsas identificaciones significa que: “Yo no pertenezco a ninguna de estas categorías, soy un sirviente eterno de Dios”. Cuando se elevan a esa posición, ese es el plano común. Que todo el mundo perciba que es el sirviente eterno de Dios. Entonces todos los problemas serán resueltos.

En eso consiste nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nosotros cantamos el santo nombre de Dios, y estamos recomendando a otros que también canten el santo nombre de Dios. Dios tiene que tener algún nombre. En la Biblia también se dice... ¿Cómo dice? “¿Santificado sea tu nombre?”.

Satsvarūpa: “Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre”.

Prabhupāda: Sí. Tiene un nombre. Dios tiene un nombre. El nombre de Dios es Cristo o Kristo o Kṛṣṇa. Entonces podemos cantarlos juntos. ¿Dónde está la dificultad? Así que aquellos que profesan el cristianismo, no importa. Tienen el nombre de Dios. De lo contrario, ¿por qué Jesús recomienda que: “Glorifiquen el nombre de Dios”? Eso es cantar. Así que glorifiquemos juntos el nombre de Dios. Esté es el plano común.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (aplausos) (pausa)

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Madhudviṣa: Sé que pueden estar ansiosos por hacer preguntas a Su Divina Gracia. Si hay alguna pregunta, pueden levantar la mano y luego pueden hacer preguntas, si lo desean. (pausa larga) ¿No hay preguntas? Esto significa que todo mundo está de acuerdo. (risas)

Prabhupāda: Completamente de acuerdo. Eso está bien.

Invitado (1): Sus devotos dicen que su objetivo es ir más allá del estado de la existencia material. No entendí bien cuál era su proceso para hacer esto, y ¿podría decirme cuál es el resultado final una vez que vamos más allá de este plano material?

Prabhupāda: ¿Cómo es?

Madhudviṣa: En la conciencia de Kṛṣṇa, el proceso consiste en ir más allá de la enfermedad de la existencia material. La primera parte de su pregunta es: “¿Cómo hacerlo?” La segunda parte de esta pregunta: “¿Cuál es el resultado final, una vez que se ha seguido el proceso?”.

Prabhupāda: El proceso consiste en elevarse del plano de la energía material a la energía espiritual. Estamos bajo alguna energía. Dios tiene dos energías: la energía material y la energía espiritual. También nosotros somos energía, somos la energía marginal. Y, energía marginal significa que podemos permanecer bajo la energía material o en la energía espiritual, tal y como nosotros decidamos. Marginal... Es como en la playa a veces vemos, que la orilla del mar, la arena a veces queda cubierta por el agua, y a veces la tierra está descubierta. Esto es lo que se llama una posición marginal. Del mismo modo, nosotros somos energía marginal de Dios, entidades vivientes. Y podemos permanecer bajo el agua, es decir en la energía material, o podemos permanecer a cielo abierto también, en el plano de la energía espiritual.

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Y, este proceso que consiste en convertir la energía material en energía espiritual es lo que se llama bhakti-yoga. Es como este micrófono. Cuando se usa para algún propósito material... Es como yo ahora estoy hablando. Pero a veces los políticos u otros partidos o tantas cosas, este mismo micrófono se puede utilizar para tantos propósitos, y también se puede utilizar para los propósitos de Dios. Estoy hablando a través de este micrófono sobre el mensaje de Dios. Entonces, cuando se utiliza para los propósitos de Dios, es espiritual, y cuando se utiliza para nuestros propósitos materiales de satisfacer los sentidos, es material. Como la electricidad. La electricidad es una energía. Se puede utilizar para calefacción y para refrigeración. Del mismo modo, la energía de Dios es una, pero cuando se utiliza para la satisfacción de los sentidos, es lo que se llama energía material, y cuando se utiliza para servir a Dios, entonces se llama energía espiritual.

Y, pasar de la energía material a la energía espiritual es comenzar el servicio de Dios. Cualquier cosa dedicada al servicio de Dios, eso es espiritual. Este es un salón, se puede utilizar para vender vino y se puede utilizar para hablar de Dios. Entonces, el lugar es el mismo, pero cuando se utiliza para el propósito de Dios, entonces es espiritual, y se utiliza para la satisfacción de mis sentidos, eso es material. Para ello se necesita una pequeña guía. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Todo le pertenece a Dios, pero se vuelve material o espiritual conforme a la finalidad con que se está utilizando. Y, si convierte su vida, todo para Dios, hablar para Dios, comer para Dios, dormir para Dios, aparearse para Dios, entonces se espiritualiza. Tenemos cuatro tipos de actividades: comer, dormir, aparearnos y defendernos. Defenderse para Dios también. En realidad, todo le pertenece a Dios. Ahora tenemos que aprender cómo utilizarlo para Dios. Esa es nuestra filosofía.

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgaḥ

phalgu vairāgyaḥ kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

Renunciar a este mundo no es gran cosa, porque este mundo también fue creado por Dios. Entonces, en lugar de renunciar, si utilizamos este mundo material creado por Dios para el servicio de Dios, entonces es espiritual, porque originalmente le pertenece a Dios. Originalmente es espiritual. Porque, en el sentido superior no hay nada material. Todo es espiritual porque todo viene, todo emana del Espíritu Supremo. Tenemos que aprender el arte de utilizar todo para Dios. Entonces es espiritual. Para eso se necesita un poquito de cerebro, como utilizar todo para Dios. Tal y como hacemos nosotros. Nosotros también vivimos en una casa. Sin una casa, ¿adónde van a vivir? También nosotros somos seres humanos, no podemos acostarnos en la calle. Tenemos una casa, una cierta protección. También nosotros comemos, también nosotros dormimos, también nos apareamos y también nos defendemos. Pero de manera distinta. Estos jóvenes algunos de ellos están casados, también ellos conciben hijos, y eso significa aparearse, tener relación sexual. Pero en nuestro templo, verán que hasta los niños pequeños, ofrecen reverencias, ofrecen una flor, cantan, danzan. Tener relación sexual para engendrar hijos como estos, eso también es Dios. Pero si engendramos hijos como gatos y perros, entonces eso también es material, porque no hay conciencia de Dios.

De modo que, todo se puede transformar. Hari-sambandhi-vastunaḥ: sin ningún apego. Es como estos jóvenes, están recaudando dinero, pero no se gastan ni un céntimo en ellos mismos. Ni un solo céntimo. Todo lo recolectado se utiliza para la publicación de libros acerca de Dios, para hacer propaganda, para la distribución. No están ganando poco. Hay días que ganan mil dólares, y estamos recolectando en todo el mundo unos treinta mil dólares. Si. Pero no se utiliza en cosas personales ni un solo céntimo, todo se utiliza para propagar la conciencia de Dios. De ese modo, todo se puede utilizar. Al fin y al cabo, es propiedad de Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Sarvam, todo lo que vean, es propiedad de Dios. Estamos afirmando falsamente: “Esto es de mi propiedad”. Y eso es māyā, es ilusión. Es como de una determinada región de la tierra, yo digo: “Eso es la India”, usted dice: “Esto es Australia”, otro dice: “Esto es Inglaterra”. Pero no es ni Inglaterra ni Australia, todo es propiedad de Dios. Hemos creado falsas identidades, el hombre las ha hecho. Tenemos que abandonar esta idea. Las Naciones Unidas están funcionando desde hace veinte o treinta años, antes de eso, existía la Liga de Naciones para la unidad. ¿Pero cuál unidad? “Señor mío, esta parte es mía. Esta parte es mía”. ¿Por qué no están de acuerdo en que cada parte de este universo o este planeta le pertenece a Dios? ¿Cuál es la dificultad? En realidad le pertenece a Dios. Pero ellos no estarán de acuerdo. Ellos se pelearán: “No, eso es mío”.

Estas cosas tienen que cambiar, entonces habrá conciencia de Dios, y todos serán felices. Y aceptar esta realidad, hay muchos grandes cerebros, tantos políticos, pero no tienen el buen sentido de entender que todo este planeta Tierra le pertenece a Dios, que lo ha creado Dios, que es propiedad de Dios. Todo lo que existe en este planeta Tierra, pertenece a Dios. Somos hijos de Dios. Disfrutemos de la propiedad de Dios, el hijo tiene el derecho a utilizarla. Pero yo no debo codiciar, ni tratar de apoderarme de sus propiedades, ni usted de las mías, porque todo pertenece a... Como en una familia, todo pertenece al padre, y los hijos, lo que sea que el padre les dé, lo comen y viven en paz. Del mismo modo, existe una gran posibilidad de producir alimentos para toda la raza humana en este planeta, planeta Tierra. Pero porque alguien está invadiendo la propiedad de Dios... “Esto es mío, señor. Usted no puede venir aquí”, entonces hay problemas. De no ser así... Es como su Australia. Hay tanta tierra, pero no permitirán que nadie venga. Es suya. África: hay tanta tierra desierta y “No, no puedes venir. Es mía”. Y nadie piensa que: “Es de Dios, y nosotros somos hijos de Dios. Vamos a cultivarla”. Si realmente utilizamos toda la tierra de este planeta, podemos producir diez veces la necesidad de toda la población. ¿Dónde está entonces la escasez?

Pero no tenemos esa comprensión. De modo que, a menos que nos elevemos a, esa conciencia de Dios, que veamos que todo le pertenece a Dios... Como los comunistas, piensan que todo pertenece al estado. Pero, ¿por qué no piensan que todo le pertenece a Dios? Con eso está todo solucionado. Pero eso no lo harán. Por eso, hay una gran necesidad de propagar entre la gente la conciencia de Dios. Y no importa de qué religión se trate. La religión no es ni la religión cristiana... La religión es una, ya lo he explicado. Eso es conciencia de Dios, seguir las órdenes de Dios. Eso es religión.

Madhudviṣa: ¿Alguna otra pregunta? ¿Sí?

Invitado (2): Su Divina Gracia, cuando alguien tiene muy poca conciencia de Dios, es un pobre sirviente de Dios y no le ama mucho, ¿usted piensa que Dios le ama aún o digamos, que quiere que se eleve al estado de conciencia ayudándole?

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Cómo es?

Madhudviṣa: Que si una persona es un sirviente muy débil de Dios, ¿Dios le ama todavía y le ayuda a elevarse...?

Prabhupāda: Sí. Dios le ama tanto que envía a Su hijo a convencerle: “Por favor, ven a Mí”. Dios mismo viene, Kṛṣṇa: “Por favor, ven a Mí”. Y ¿qué hacemos nosotros, sirvientes de Dios? Nosotros solamente pedimos: “Por favor, sé consciente de Dios”. De modo que, la propaganda de Dios está ahí de muchas maneras para rescatar a todos estos, quiero decir, confusos hijos de Dios, aquellos que han olvidado. De forma natural... Es como el padre: él ama al hijo más que el hijo ama al padre. Porque como padre, si un hijo se va de su casa, por locura, porque quiere vivir independientemente del padre, él puede verlo así, pensar que está loco. Pero el padre, dice: “Este sinvergüenza se ha marchado. De una forma u otra, ve y tráelo de vuelta. Quiero que viva aquí tranquilamente. Tengo una propiedad inmensa. ¿Por qué sale a vivir independientemente?”. Ese es su error, el error del hijo. El padre está siempre ansioso por llevar al hijo de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

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Madhudviṣa: ¿Sí?

Invitado (3): ¿Cómo ve Su Gracia a Jesucristo?

Prabhupāda: ¿Eh?

Madhudviṣa: ¿Cuál es nuestra visión del Señor Jesucristo?

Prabhupāda: Jesucristo, nuestro Señor Jesucristo, es... Él es hijo de Dios, el mejor hijo de Dios, de modo que sentimos un gran respeto por él. Sí. Cualquiera que esté enseñando a la gente acerca de la conciencia de Dios, es respetable para nosotros. No importa en qué país, en qué atmósfera, en qué ambiente predicaba. No importa.

Madhudviṣa: ¿Sí señor?

Invitado (4): San Francisco de Asís, el fundador de esta orden en particular, encontraba a Dios en el mundo material, y San Francisco solía dirigirse a los diferentes aspectos del mundo material, llamándoles “hermano o hermana” y “ hermano árbol” y “hermana agua” y “hermano viento”. ¿Qué piensa Su Gracia del enfoque y la teoría de San Francisco?

Madhudviṣa: (pregunta repetida) San Francisco, el fundador de esta orden en particular, en la que hemos sido invitados a hablar, encontró a Dios en el mundo material. Y solía abordar los aspectos del mundo material como “hermano” y “hermana”. “Hermano árbol”, “hermana agua”, así. ¿Cuál es su opinión sobre esto?

Prabhupāda: Esta es la verdadera conciencia de Dios. Esta es la verdadera conciencia de Dios, no que “yo soy consciente de Dios, y mato a los animales”. Eso no es consciente de Dios. Aceptar a los árboles, las plantas, los animales inferiores, incluso las insignificantes hormigas, como hermanos... Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). Samaḥ. Samaḥ significa ecuánime con todas las entidades vivientes, ver el alma espiritual, en todos... No importa si es un hombre, un gato, un perro, un árbol, una hormiga, un insecto o un hombre muy importante. Todos ellos son partes integrales de Dios. Simplemente están vestidos de manera diferente. Uno está vestido de árbol, otro está vestido de rey, otro es un insecto. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18): “La visión de alguien que es un paṇḍita, un erudito, es ecuánime”. Y, si San Francisco pensaba de ese modo, ese es el nivel más alto de comprensión espiritual.

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En el Caitanya-caritāmṛta encontramos una expresión semejante: sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti (CC Madhya 8.274). El devoto del Señor espiritualmente avanzado, él ve los árboles, los animales, la piedra o, lo que sea que vea, lo ve como la energía de Dios. Nā dekhe tāra mūrti. Es como su mūrti o mi mūrti, mūrti significa forma, pueden ser un poco diferentes, pero estamos hechos de los mismos elementos. Si su cuerpo es operado quirúrgicamente, encontrarán la misma sangre, la piedra... o el hueso o la carne, todo está igual porque son los mismos componentes. Del mismo modo, nuestra cobertura externa está cubierta por estos elementos materiales, pero por dentro, dentro de eso, está el alma espiritual. Por eso, la persona avanzada, no ve que: “Este es un gato, este es un perro, este es un hombre, este es un elefante, y esto es brāhmaṇa, esto o lo otro...”. No. Él ve el alma: “Aquí está el alma, parte integral de Dios”. Esa es su visión. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Y esa es la comprensión de Dios. Dios es espíritu, es el Espíritu Supremo, y Sus partes integrales son las entidades vivientes. Esa es la verdadera visión. Paṇḍitāḥ. Paṇḍitāḥ significa sabio.

Madhudviṣa: ¿Sí?

Invitado (5): La señal más obvia de la presencia del movimiento Hare Kṛṣṇa es que ustedes cantan y recitan el mantra. ¿Hay otras formas válidas de alcanzar la conciencia de Dios?

Prabhupāda: Sí. Nos falta conciencia de Dios porque somos impuros. Y, al cantar y glorificar el nombre del Señor, se purificarán. Podemos dar el ejemplo de una barra de hierro que se pone en el fuego. Se calienta, y se va calentando cada vez más, hasta que finalmente está al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, ya no es una barra de hierro, es fuego, debido al contacto con el fuego. Del mismo modo, si permanecen siempre, constantemente, en asociación con Dios, entonces se vuelven divinos y se purifican, entonces su visión será clara. De modo que, Dios y el nombre de Dios, son lo mismo, porque Dios es absoluto. Si cantan, si glorifican el nombre de Dios, eso significa que se relacionan con Dios directamente. Y si nosotros... Relacionarse con Dios significa que gradualmente se vuelven divinos. Este es el significado de cantar el santo nombre de Dios.

Madhudviṣa: ¿Sí?

Invitado (6): Su Gracia, todos los que estamos apegados a una religión trascendental, pienso que nos enfrentamos a un problema común, y me gustaría escuchar lo que dice usted, de cómo ve usted la respuesta al problema: a este problema del mal. Lo expondré en estos términos, que toda la energía, toda la realidad, viene de Dios, la espiritual y la material. Y la material es buena cuando la usamos para la conciencia de Dios, cuando la usamos adecuadamente. Pero lo que crea una diferencia somos nosotros mismos, la manera en que nosotros conscientemente usamos las cosas de maneras distintas. Y el problema es que es la conciencia, esa es la manera en que nos acercamos lo más posible a Dios, nuestra conciencia misma. Ahora, algunas personas dicen que la fuente del mal es la conciencia individual, nuestra conciencia como personas. Otros lo responderían de otras formas. Yo me preguntaba cómo lo presentaría usted.

Prabhupāda: La conciencia individual y la conciencia suprema, Dios y nosotros. Nosotros también participamos del mismo principio. Dios también es un ser vivo, nosotros también somos seres vivos, pero Él es el ser viviente supremo. Eso se afirma en los Vedas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Nitya significa eterno. Dios es eterno, también nosotros somos eternos, pero debido a que hemos caído en esta existencia material, hemos olvidado nuestra eternidad, estamos cambiando de cuerpos. Pensamos: “Yo soy el cuerpo”. Y ese es nuestro error. Pero Dios no cae. Él es eterno. También nosotros somos eternos, pero debido a que nosotros somos fragmentos muy pequeños, a veces caemos. Por eso, otro nombre de Dios es Acyuta: “Nunca cae”. Nosotros somos cyuta, a veces caemos. Y cuando caemos, Dios viene a salvarnos.

Y esa es la diferencia entre Dios y nosotros, nosotros somos eternos y Dios también es eterno. Nosotros somos conscientes, Dios también es consciente. De ese modo, a nivel cualitativo, verán que Dios y nosotros somos lo mismo, pero a nivel cuantitativo somos diferentes. En lo que a la conciencia se refiere, yo soy consciente de mis sufrimientos y mis placeres corporales, mientras que usted es consciente de sus propios sufrimientos y placeres corporales. Usted no es consciente de los sufrimientos y placeres de mi cuerpo, y yo no soy consciente de los suyos. Pero Dios es consciente de su conciencia, de mi conciencia y de la conciencia de todos. Esa es la diferencia entre Dios, usted y yo. Él sabe lo que es el dolor y el placer dentro de usted, Él sabe lo que es el dolor y el placer dentro de mí o de cualquier entidad viviente. Él lo sabe todo. Por lo tanto, Él es todo-consciente, todo-poderoso, todo-poderoso. Él lo sabe todo. Eso se explica en el... Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Él es consciente de todo. Él lo sabe todo. En el Bhagavad-gītā también se dice que: "Conozco el pasado, el presente y el futuro en todas partes". Así que la conciencia está ahí. Una es la conciencia suprema, y la otra es esta conciencia limitada. En lo que a nosotros respecta, nuestra conciencia es limitada, y en lo que a Dios respecta, su conciencia es ilimitada. Pero ambos somos conscientes. En lo que respecta a la conciencia, la cualidad es una. Pero una... Al igual que una gota de agua de mar, el Océano Pacífico. El sabor es el mismo, salado, pero una gota de agua es muy insignificante... (cortado)

Madhudviṣa: Quiere saber... Kṛṣṇa dice que una vez que está en el mundo espiritual está lleno de felicidad. ¿Por qué alguien elegiría venir a este mundo material, que da facilidades para...?

Prabhupāda: Eso ya lo he explicado. El hijo de un hombre rico, cree que será feliz de forma independiente. Su padre lo tiene todo, pero él se va de casa y elige vivir independientemente. Eso es una locura. Del mismo modo, cuando viene a este mundo material, renunciando a la protección de Dios, esa es nuestra locura. Así que un loco debe sufrir. Por lo tanto, estamos sufriendo. Eso es todo. Sí. Pero tiene el derecho de convertirse en un loco. (risas)

Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa. (fin).