ES/740630 - Clase BG 09.01-2 - Melbourne

Clases por fecha, 1976

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740630BG-Melbourne, 30 junio 1974 - 45:06 minutos

Prabhupāda: Śrī-bhagavān uvāca.

Devotos: Śrī-bhagavān uvāca.

Prabhupāda:

idaṁ tu te guhyatamaṁ

pravakṣyāmy anasūyave

jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ

yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt

(BG 9.1)

Estoy hablando del Bhagavad-gītā, Capítulo Noveno. Śrī-bhagavān uvāca. En cada capítulo encontrarán esa palabra, śrī-bhagavān uvāca. Bhagavān significa la…

(niños llorando en el fondo)

Devoto: Por favor, saquen a los niños.

Prabhupāda: Bhagavān quiere decir la Suprema Personalidad de Dios. Bhaga. Bhaga significa “opulencia”, y vān significa “aquel que posee”. Y Dios significa “aquel que posee todas las opulencias en plenitud”. Él se denomina Bhagavān, la definición de Dios es: “Él es el más rico, es el más fuerte, el más hermoso, el más sabio, y el más renunciado”. De esa manera lo pueden analizar. Existen muchos hombres ricos, pero nadie puede decir: “Yo soy el más rico de todos”. Eso no es posible, porque hay competencia. Si soy rico, usted es más rico que yo, y otro es más rico que usted, y otro más rico que él. Por lo tanto, nadie puede decir: “Yo soy el más rico de todos”. Eso solo Dios lo puede decir. Y de esta manera, donde encuentren el Supremo, el Ser Supremo… La palabra Dios se define en el diccionario como el Ser Supremo. ¿Quién es ese Ser Supremo? El más rico, el más fuerte, el más hermoso, el más sabio, el más renunciado, de esa forma.

Y este Bhagavān, esa Suprema Personalidad de Dios, está hablando. Por lo tanto, este conocimiento, el Bhagavad-gītā… Bhagavad-gītā quiere decir el conocimiento dado por la Suprema Personalidad de Dios. No se trata de un conocimiento secundario; conocimiento de primera mano. Tenemos que recibir conocimiento perfecto de primera mano y entonces nuestra vida será exitosa. No es un conocimiento defectuoso. El conocimiento que se recibe de una entidad viviente como nosotros somos, es imperfecto; siempre es imperfecto, porque somos deficientes. Somos deficientes. Deficientes significa que cometemos errores. Cualquier gran hombre que tomen, ningún gran hombre puede decir que: “Yo no he cometido ningún error en mi vida”. Eso no es posible. Él debe haberlos cometido. Él está bajo la influencia de la ilusión, toma una cosa por otra. Grandes hombres hoy en día en la civilización actual, todos aceptan el cuerpo: “Yo soy el cuerpo, yo soy hindú, soy estadounidense, yo soy canadiense, yo soy esto, blanco, soy negro”. Pero no, no soy el cuerpo. Eso se llama ilusión. Así que todo el mundo comete errores, todo el mundo está bajo la influencia de la ilusión y todo el mundo, porque es imperfecto y aun así quiere enseñar, es un engañador. Con imperfecciones no se puede enseñar. No se puede enseñar si se está diciendo “quizás” o “puede ser”. Y ¿qué es este conocimiento? Eso significa que no lo saben. “Tal vez”, significa que no lo saben. “Tal vez” es sugerencia. Todas esas teorías, grandes teorías, de los políticos, científicos, filósofos, solo dicen “tal vez”, “quizás”, “el eslabón perdido”. Esto no es conocimiento. Por lo tanto, estamos leyendo el Bhagavad-gītā: śrī-bhagavān uvāca. No hay imperfección.

Es un conocimiento completo. Así pues, si leen el Bhagavad-gītā, tendrán un conocimiento completo. Y ¿qué dice Bhagavān?

idaṁ tu te guhyatamaṁ

pravakṣyāmy anasūyave

(BG 9.1)

Bhagavān, Kṛṣṇa, enseña a Arjuna. En el Capítulo Noveno, Él dice: “Mi querido Arjuna, te hablo ahora el conocimiento más confidencial”, guhyatamaṁ. Tamaṁ significa superlativo. Positivo, comparativo y superlativo. En sánscrito, tara-tama. Tara es comparativo, y tama significa superlativo. Aquí Bhagavān dice, la perfecta Personalidad de Dios dice: idaṁ tu te guhyatamaṁ pravakṣyāmy: “Ahora te estoy hablando el conocimiento más confidencial”. Jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ. Se trata de un conocimiento con pleno conocimiento, no con la imaginación. Jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ. Vijñāna significa “ciencia”, “demostración práctica”. Y, jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ yaj jñātvā. Si aprenden este conocimiento, yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt. Aśubhāt. Mokṣyase significa que obtienen la liberación, y aśubhāt quiere decir “lo inauspicioso”. Inauspicioso.

Y nuestra vida actual, en el momento actual, la vida actual significa que mientras que poseemos este cuerpo material, está llena de cosas inauspiciosas. Mokṣyase aśubhāt. Aśubhāt significa inauspicioso. ¿Cuál es ese conocimiento confidencial? Ahora Kṛṣṇa dice, subrayando una vez más,

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ

pavitram idam uttamam

(BG 9.2)

Este conocimiento confidencial es rāja-vidyā. Rāja significa… Rāja significa “rey”, o “real”. Tal como tenemos experiencia, tenemos palacios o casas. Pero cuando nos acercamos al Palacio Real, este es el mejor. En esta ciudad, por supuesto hoy en día, los palacios reales están suprimidos, pero todavía en algún lugar, como en Londres, hemos visto el Palacio de Buckingham. Esa es la mejor casa de Londres. Del mismo modo, rāja-vidyā. Existen diferentes tipos de educación y erudición, pero este conocimiento que ahora Kṛṣṇa le está impartiendo a Arjuna, Él dice que es rāja-vidyā. Rāja-vidyā quiere decir el rey de la educación.

Existe la educación, distintos tipos de educación, distintos departamentos de educación, pero esto es lo mejor de la educación real. Rāja-vidyā rāja-guhyaṁ. Y muy confidencial. No puede entenderlo una persona ordinaria. Rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram. Por qué es… (cortado) …tan confidencial y se llama Rāja-vidyā, el rey del conocimiento. Pavitram. Pavitram quiere decir el más puro; que no está contaminado. Que no está contaminado quiere decir que no se trata de un conocimiento material. Es un conocimiento espiritual. El conocimiento material está contaminado. Hay tres cualidades en el mundo material: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa: bondad, pasión e ignorancia. Y está por encima de la bondad. La pasión se condena, la ignorancia se condena, incluso la supuesta bondad material, eso también se condena. Está por encima.

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ

pavitram idam uttamam

(BG 9.2)

Uttamam significa “sin ninguna oscuridad”. Tama quiere decir “oscuridad” y ut significa “por encima”. Uttamam.

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ

pavitram idam uttamam

pratyakṣāvagamaṁ

(BG 9.2)

Pueden tomar cualquier conocimiento. Supongan que van a ser curados de alguna enfermedad y el doctor les da medicinas y un tratamiento. Pratyakṣāvagamaṁ: no es teórico. Ustedes van a entender que les disminuye la fiebre, y que están adquiriendo fuerzas. Eso es pratyakṣāvagamaṁ, algo que se percibe directamente. No es que van al médico, y les da medicinas y no pueden comprender si se están curando o si siguen en la misma situación. No. No es así. Lo sentirán. Otro ejemplo es, que, si comen, van a sentir placer, fuerza y satisfacción. No es que tienen que seguir comiendo continuamente. No hay tal cosa. No. Se va a comprender de forma automática. Del mismo modo, pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ. Dharma significa religión. Religión… No entiendan la religión que se menciona en el diccionario de inglés, como una especie de fe. No, no es una fe, es una realidad.

Dharma significa “hechos”. Dharma no es imaginación. Religión no significa algo imaginado: “Yo imagino algo; ustedes imaginan algo”. Ahora hay muchos sinvergüenzas que dicen que se puede fabricar el propio dharma, o un sistema religioso. No. Eso es una desvergüenza. Esto no se puede hacer. Dharma, ya lo he explicado varias veces, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Ese bhagavān, bhāgavata-dharma… Dharma quiere decir fe religiosa significa, el curso, las órdenes dadas por Dios. Esa es la descripción más corta. Tal como en el Estado, en el Gobierno, el rey o la asamblea legislativa, son los que pueden promulgar las leyes. No pueden fabricar las leyes en su casa. Si dicen: “He fabricado mi propia ley”, eso no se aceptará. Del mismo modo, no se puede fabricar un tipo de dharma o de fe. No. Dharma significa -esta es la descripción de la literatura védica- dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma, o el sistema de religión, solo puede darlo la Suprema Personalidad de Dios.

Por desgracia, no sabemos quién es la Personalidad de Dios ni cuál es Su orden y cuál es Su ley. No lo sabemos. Todos nosotros estamos en la oscuridad. Este tipo de conocimiento no es el que se está describiendo. Es conocimiento perfecto, uttamam. Uttamam significa “más allá de la oscuridad”. Tama significa “oscuridad” y ut “trascendental”, uttamam. Pratyakṣāvagamaṁ. Y si ejecutan, si intentan seguir este sistema de religión, entenderán directamente: si, que están haciendo progreso. Directamente. Como estos muchachos y muchachas y ustedes que también participan bailando. Esto es conectarse directamente con Dios. De lo contrario, ellos no son perros, que están… a los que les haya sobornado y por eso están bailando. No. Ellos sienten la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa y por eso bailan. No es que yo vengo de un país extranjero y les doy sobornos, y bailan como si fueran un perro. No. Es pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ, que perciben directamente la presencia de Dios.

Por lo tanto, se denomina… Este sistema, este sistema de la conciencia de Kṛṣṇa… Porque en esta era somos tan caídos. No podemos someternos a severas penitencias o austeridades, ni tampoco ir a los Himalayas, ni tampoco ir al bosque y presionar la nariz durante tantos años. Eso no es posible. Eso no es posible. Pero este dharma, este sistema de realización de Dios, es algo tan bueno, lo han visto en el escenario, que hasta un niño pequeño también puede bailar. Porque él no está educado de una forma artificial, sino que baila porque se conecta directamente con la conciencia de Dios. Por lo tanto, se llama pratyakṣāvagamaṁ, y su-sukhaṁ. Su-sukhaṁ significa “que se realiza de forma gozosa”, “no es muy difícil”. Su significa “muy bueno” y sukhaṁ significa “felicidad”. Así que, mientras están bailando, sienten felicidad, su-sukhaṁ, y es muy fácil y pueden percibir directamente la conexión con Dios. Esto se denomina,

pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ

su-sukhaṁ kartum avyayam

(BG 9.2)

Ejecutar este tipo de sistema religioso es algo muy, muy agradable. Cantan, bailan y toman prasādam. No tienen que ser personas muy eruditas, muy expertos en filosofía, etc., etc., grandes palabras, eso no les ayudará. En esta era la gente es tan caída, que no pueden aceptar ninguna filosofía, ni charlas muy elevadas. Eso no es posible. Pero por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuya estatua está ante ustedes, Él nos ha dado algo tan bueno, el movimiento de saṅkīrtana, al que cualquiera puede unirse, y con el que cualquier persona puede percibir de inmediato que es la conciencia de Dios. Es Su excelencia. Lo que se describe en el Bhagavad-gītā, se demuestra prácticamente por los tratos, por el comportamiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, es llamado mahā-vadanyāyāvatāra.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Cuando Śrīla Rūpa Gosvāmī se encontró con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Prayāga… Hay un lugar, un lugar sagrado en la India, que se llama Prayāga. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu, después de aceptar la orden de renuncia de sannyāsa, fue a Prayāga y otros lugares santos. Y Śrīla Rūpa Gosvāmī, era ministro del gobierno, y lo dejó todo y se unió a este movimiento Hare Kṛṣṇa con Śrī Caitanya Mahāprabhu. Y cuando lo vio por primera vez, le ofreció este verso, namo mahā-vadānyāya. Vadānyāya significa “el más magnánimo”. Hay muchas encarnaciones de Dios, pero Rūpa Gosvāmī dijo: “Ahora, esta encarnación de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, es el más magnánimo”. Namo mahā-vadānyāya. ¿Por qué magnánimo? Kṛṣṇa-prema-pradāya te: “Tú estás entregando a Kṛṣṇa de inmediato mediante Tu movimiento de saṅkīrtana”.

Entender a Kṛṣṇa es un trabajo muy difícil. Kṛṣṇa ha dicho personalmente en el Bhagavad-gītā:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

(BG 7.3)

“De muchos, muchos millones de personas”, no solo en esta era, en el pasado también… Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: “De muchos millones de personas”, kaścid yatati siddhaye, “uno trata de volverse perfecto”. Por lo general, no tienen conocimiento de lo que es perfección. No saben lo que es la perfección. Perfección significa detener el proceso de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso se llama perfección. Todo el mundo está tratando de ser perfecto, pero no saben lo que es perfección. Perfección significa esto, cuando uno está libre de estas cuatro imperfecciones. ¿Cuáles son? Nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Todos. Nadie quiere morir, pero se impone, tienen que morir. Esto es imperfección. Pero estos sinvergüenzas no lo saben. Ellos creen que tenemos que morir. Pero no, porque somos eternos, no estamos hechos para la muerte, pero la naturaleza lo impone, “deben morir”. “Señor, tengo muchos negocios que realizar”. “No, muere de inmediato” ¿Dónde está su ciencia para detenerlo?

Grandes científicos que hablan solo tonterías. No. No hay ningún remedio. Están tratando de controlar el nacimiento, tantos métodos anticonceptivos, incluso matan sus propios hijos, el aborto -pero, aun así, la población aumenta. Aun así, cada minuto, o cada tres minutos o algo así. No se… Pero está aumentando. Por eso están perturbados, la población está aumentando. Y ¿dónde está la ciencia para detenerlo? Eso no es posible. Nacimiento, muerte. Nadie quiere morir; pero la muerte existe, se les impone. Y el nacimiento también, quieren detenerlo. No. Los nacimientos también siguen su curso. Nacimiento, muerte y vejez. ¿Quién puede estar libre de la vejez? Todo el mundo quiere seguir siendo joven, pero eso no es posible. Como yo, que también fui un hombre joven. Ahora pienso: “Oh, me estoy haciendo viejo. Me estoy haciendo viejo”. Y ¿dónde está el proceso? Nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Mientras que estén en un cuerpo material tiene que haber enfermedades. No pueden detenerlo. Pueden estar muy orgullosos de haber fabricado buenas medicinas, pero ¿por qué no detienen las enfermedades? Eso no es posible.

Y estas son las imperfecciones de nuestra vida: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Y la ciencia o el avance de educación y tantas cosas que ustedes dicen con grandes palabras, pueden seguir con ello, pero, aun así, siguen siendo imperfectos, porque deben morir. Otra vez, tras la muerte tendrán que nacer. Y en cuanto nacen, su cuerpo también cada vez se vuelve más y más viejo y tienen que sufrir enfermedades. Esto se denomina imperfección. Pero se han vuelto tan torpes que no lo pueden entender. No pueden imaginar que uno pueda ser perfecto, en contra de toda esta imperfección. Ellos no lo saben.

Y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para darles la perfección. No es un movimiento ordinario. Perfección. Después de abandonar este cuerpo, si han completado su cometido de la conciencia de Kṛṣṇa en esta vida, esto se afirma en el Bhagavad-gītā:

janma karma me divyam

yo jānāti tattvataḥ...

(BG 4.9)

janma karma me divyam

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Lo dice Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, todo, cualquier conocimiento que están recibiendo, es directamente de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Un conocimiento perfecto. Así que Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

(BG 7.3)

Porque no saben qué es perfección. Son tan sinvergüenzas, están tanto en la…, tanto en la oscuridad que no saben lo que es la perfección. Piensan que la muerte debe de existir. Ellos no tienen… Porque no saben cómo detener la muerte. No lo saben. En este mundo de locos y sinvergüenzas que no saben lo que es perfección, simplemente piensan: “Mientras que esté vivo, déjame vivir muy lujosamente y déjame danzar como un perro. Esa es la perfección”. No, perfección significa que deben detener el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Esa es la perfección.

Y de muchos miles de personas, uno es experto en cómo detener esa imperfección.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

(BG 7.3)

Y de muchas de estas personas que en realidad tratan de lograr la perfección, de muchos miles,

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Kṛṣṇa dice: “Alguien puede alcanzar la perfección, y de muchas de esas personas, muchos cientos y miles, uno puede llegar a conocerme”. Simplemente vean como Kṛṣṇa es tan difícil de entender. Y ese Kṛṣṇa está siendo entregado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Deben de aceptar a Kṛṣṇa de inmediato. Canten, bailen, tomen a Kṛṣṇa y coman prasādam, y regresen a casa. Simplemente vean lo eficiente que es este movimiento. De inmediato. Por lo tanto, se llama pratyakṣāvagamaṁ. Sí. Aquellos que están cantando y bailando, lo realizan. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa Mismo lo está ofreciendo: “Está bien. Tómame. Es muy difícil entenderme, porque tienen tantos defectos. Pero, Yo Me entrego a ti. Vamos”. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entender. Sí. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ (BG 9.2). Y no es difícil; hasta un niño lo puede aceptar. Pueden ver que un niño pequeño ofrece reverencias, que baila, ofrece flores. Este movimiento, ahí lo ven, desde el comienzo de la vida. No solo un niño. Tenemos cientos de niños en Dallas y se están educando. Se están educando. Se están volviendo divinos desde el mismo principio de la vida.

Y nuestra petición es que intenten entender este pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ (BG 9.2). Pueden comprenderlo muy fácilmente si solo se unen a nosotros y cantan y bailan. Eso es todo. No necesitan ser un M.A., Ph.D., D.H.C. o D.A.C. Si ya lo son, eso es bueno. Pero incluso si no lo son, si no tienen ningún conocimiento, aun así, si simplemente se unen a nosotros en este canto y baile, muy pronto, o inmediatamente… Ya he explicado que, en este baile, no se paga a los bailarines, pero, ¿por qué están bailando? Debe haber sentimiento. Eso es práctico. Están sintiendo pratyakṣāvagamaṁ. Agradezco mucho que ustedes se unan a este movimiento todos los domingos. Es algo muy fácil. Y si siguen con esto, muy pronto realizarán a Dios, y su vida será un éxito. Comprender a Dios significa que es un éxito. De lo contrario no hay éxito. De lo contrario, otra vez tienen que volver a nacer. Dehāntara. Tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13). Tienen que cambiar el cuerpo, y tienen que aceptar otro cuerpo. Y mientras sigan aceptando un cuerpo material, no puede haber felicidad alguna. Pueden tratar de ser felices por construir grandes rascacielos y por poseer tres docenas de coches, pero no es posible. La felicidad no es posible. En el Bhagavad-gītā, en el Cuarto Capítulo, encontrarán:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ...

(BG 4.2)

Kṛṣṇa dice: “Hace muchos, muchos millones y millones de años, primero, Yo hablé esta filosofía al dios del Sol. Y el dios del Sol explicó esta filosofía a su hijo, Manu, y Manu la explico a su hijo, Ikṣvāku”. De esta manera existe el param…, la sucesión discipular. La sucesión discipular significa las lecciones originales que fueron dadas por Kṛṣṇa, que deben ser transmitidas desde la persona original a Su discípulo. Nuestro Bhagavad-gītā lo hemos llamado el Bhagavad-gītā tal como es.

Tal como es. Y aquí, el profesor Dimmock, él también ha escrito: “La edición inglesa del Bhagavad-gītā definitiva”. Estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Esto se denomina secesión discipular. No decimos, -como sinvergüenzas-, que interpretamos. No. No hay interpretación. Los sinvergüenzas interpretan. Son unos sinvergüenzas, como si Kṛṣṇa hubiera dejado el Bhagavad-gītā para la libre interpretación de esos sinvergüenzas. Cuanta desvergüenza. No es… (inaudible) El Bhagavad-gītā tal como es. Kṛṣṇa, como Él dice… Kṛṣṇa dice:

mattaḥ parataraṁ nānyat

kiñcid asti dhanañjaya

(BG 7.7)

“Mi querido Arjuna, Yo soy el Supremo. No existe autoridad que sea más grande que Yo”. Y estamos presentando esto, que Kṛṣṇa es la autoridad original. Y eso es el sistema paramparā. No estamos cambiando, que: “Kṛṣṇa quiere decir esto; Kṛṣṇa quiere decir aquello”. No cometemos tal desvergüenza. Kṛṣṇa es la autoridad suprema. Y… (al lado:) ¿Qué es eso?

Devoto: ¿Agua?

Prabhupāda: No. Y en otro lugar, Kṛṣṇa dice:

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

(BG 18.65)

Estamos enseñando que simplemente piensen en Kṛṣṇa siempre, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa… Tan pronto como se pronuncia este sonido, esta vibración, inmediatamente recuerdan a Kṛṣṇa: “Aquí están Kṛṣṇa y Rādhārāṇī”. Eso es natural. Si dicen “Kṛṣṇa”, y lo escuchan, inmediatamente recuerdan la forma de Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa, las enseñanzas de Kṛṣṇa -todo. Eso se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto (BG 18.65). Y Kṛṣṇa dice: “Vuélvete Mi devoto”. Y nosotros lo estamos enseñando. Estamos abriendo templos de Kṛṣṇa y solicitando a todo el mundo que: “Por favor, vuélvete un devoto de Kṛṣṇa”. Man-manā bhava mad… Mad-yājī. Y tras la apertura del templo, nos vamos y fabricamos otra filosofía –no somos tan absurdos. Estamos adorando. Adorando. Porque Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī: “Adórame”. Adórame regularmente, tal como se prescribe en el śāstra, levantarse temprano por la mañana, tener maṅgala ārati, ofrecer esto, ofrecer aquello, ofrecen esto, estar totalmente ocupados. Eso se denomina mad-yājī.

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

(BG 18.65)

“Ofréceme reverencias”. Y estas cosas, cuatro cosas, no son muy difíciles. Todo el mundo puede hacerlas. Todo el mundo puede pensar siempre en Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Nuestra mente debe estar absorta pensando en algo, así que piensen en Kṛṣṇa, y su vida será perfecta. Eso es el paramparā. No es algo muy difícil, todo está ya descrito.

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, ¿es posible para el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa cambiar la naturaleza de Kali-yuga?

Prabhupāda: Ciertamente. Ciertamente. Al igual que si hay una enfermedad epidémica y te vacunas, entonces no hay enfermedad para ti. De manera similar, el Kali-yuga puede tener tantos defectos, pero si permaneces consciente de Kṛṣṇa, estos defectos no te tocarán, porque te volverás trascendental. Eso se describe en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Cualquiera que se dedique al servicio del Señor, es trascendental a todas estas leyes materiales. Él no es material. Al igual que este niño: no sabe qué es la conciencia de Kṛṣṇa, pero también está bailando, porque ya está en la plataforma trascendental. No es que por ser un niño; tiene que hacer crecer hasta anciano como yo, y luego bailará. No. Inmediatamente. Entonces, la conciencia de Kṛṣṇa es tan perfecta que inmediatamente vienes a la plataforma trascendental. No estarás contaminado por estas leyes materiales.

Devoto: ¿Hay alguna otra pregunta?

Prabhupāda: Eh. Sí.

Devoto (3): ¿Cuál es el conocimiento que Kṛṣṇa le reveló a Arjuna? ¿Cuál fue ese conocimiento?

Prabhupāda: ¿Eh?

Madhudviṣa: Él le ha preguntado ¿cuál es el conocimiento que Kṛṣṇa le reveló a Arjuna?

Prabhupāda: Sí, Kṛṣṇa le pidió: “Sinvergüenza, ríndete a Mí”. Ustedes son todos sinvergüenzas; tienen que rendirse a Kṛṣṇa, y su vida será exitosa. Es la suma y sustancia de las instrucciones de Kṛṣṇa.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

Kṛṣṇa no se lo pide solo a Arjuna. Él nos lo está pidiendo a todos nosotros, los sinvergüenzas, que: “Fabrican tantas cosas para poder ser felices. Nunca lo serán, pueden estar seguros. Pero si se entregan a Mí, Yo les hare felices”. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa, eso es todo. Una línea. Aquel que es inteligente, va a aceptar este proceso: “He intentado ser feliz lo mejor posible, pero todo es un fracaso. Ahora voy a entregarme a Kṛṣṇa”. Eso es todo. Y Kṛṣṇa también lo dice. No es que yo lo estoy inventando, que estoy diciendo que todo el mundo es un sinvergüenza. Kṛṣṇa lo dice:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

(BG 7.15)

Mūḍhās, sinvergüenzas. “Los sinvergüenzas no se entregan a Mi”. Y nuestra única prueba es que, si alguien no se entrega a Kṛṣṇa, es el sinvergüenza número uno. No importa que sea M.A., Ph.D., D.A.C. o lo que pueda ser. Pero lo tomamos como un sinvergüenza de primera clase, porque no se ha rendido a Kṛṣṇa. Esa es la prueba. Somos simples, porque no somos muy educados, pero tomamos las palabras de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que solo estas clases de hombres. ¿Cuáles? Duṣkṛtinaḥ. Duṣkṛtinaḥ. Significa que tiene mérito, pero el mérito está siendo dedicado a las actividades pecaminosas. Tal como la bomba atómica. Quien la ha fabricado tiene mérito, sin duda es un gran científico. Pero, ¿cómo ha usado su mérito? Para matar hombres, eso es todo. “Y los hombres están siendo matados, señor. Ellos ya se mueren. ¿Qué es lo que han fabricado?”. Pero, “No, he recibido el Premio Nobel”. ¿Por qué? “Porque he inventado algo que matará muy rápidamente”. No lentamente, sino rápidamente. Y se les ofrece el Premio Nobel. ¿Lo ven? Porque han fabricado algo. ¿Por qué no fabrican algo para que los hombres no mueran? Y podría considerar su mérito. Pero no; su mérito se utiliza para hacer algo pecaminoso. Eso se llama duṣkṛtinaḥ. Esas clases de hombres no pueden rendirse a Kṛṣṇa, porque tienen que sufrir por sus actividades pecaminosas. Ellos no se pueden entregar.

Entregarse significa estar liberado de todas las actividades pecaminosas.

Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Kṛṣṇa asegura: “Si se rinden, entonces de inmediato les liberaré de toda reacción de la vida pecaminosa” Pero no se rendirán. Por eso, van a seguir y sufrirán. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ. Mūḍhā significa sinvergüenza necio. Kṛṣṇa está dando tantas oportunidades, pero no las aceptarán. Por lo tanto, son mūḍhā. Y narādhamāḥ. Narādhamāḥ, los más bajos de la humanidad. Estas instrucciones solamente se pueden tomar en esta forma humana de vida. Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mi”. Un perro no puede hacerlo, pero un ser humano puede. Si no lo hace, es el más bajo de la humanidad. Él no está tomando la oportunidad. Narādhamāḥ. Pero se puede decir, que hay tantos hombres importantes, educados, eruditos. Kṛṣṇa dice: māyayāpahṛta-jñānā. Aunque han aprendido tantos conocimientos, aun así, māyā se los ha arrebatado. Su verdadero conocimiento les ha sido arrebatado. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Debido a que son demonios y ateos no pueden aceptarlo.

Entonces ¿qué se puede hacer? Kṛṣṇa está ofreciendo todas las oportunidades y nosotros, humildes sirvientes de Kṛṣṇa, nosotros estamos tratando de predicar. Pero los sinvergüenzas no lo van a aceptar. ¿Qué se puede hacer? Esta es la dificultad. Quieren seguir siendo sinvergüenzas. Así es. ¿Qué se puede hacer? Esta es la dificultad. De lo contrario, todo está ahí. Si lo tomamos…, hasta un niño puede tomar ventaja de ello, de la conciencia de Kṛṣṇa. Esto lo han visto prácticamente. Pero no lo vamos a aceptar. Esa es la dificultad.

Devoto (4): (inaudible)

Madhudvisa: Todos estamos realizando actividades pecaminosas, y no podemos llegar a la plataforma del conocimiento de Kṛṣṇa mientras tengamos actividades pecaminosas…

Prabhupāda: No. Incluso si es un pecador. Kṛṣṇa dice, por lo tanto, “entrégate”. Kṛṣṇa se hará cargo. Si se entregan entonces Kṛṣṇa se hará cargo. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66): “Yo les liberaré de toda reacción”. No van a tener que esperar: “En primer lugar, tendré que terminar este asunto de sufrir por mis pecados…”. No. Tan pronto como se entregan totalmente a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, hasta ahora estaba en la oscuridad. Ahora me entrego a Ti. Si lo deseas, puedes matarme y si lo deseas puedes mantenerme”. Esto es la entrega. Y después, Kṛṣṇa se hace cargo. Y si continúan con esa entrega, se van a limpiar. Pero si lo vuelven a cometer, eso es asunto suyo. Pero si en realidad se entregan, y como Kṛṣṇa dice, no lo hacen más, entonces serán perfectos, incluso en esta vida. Y en cuanto se vuelven perfectos, se vuelven elegibles para volver al hogar, de vuelta a Dios. Entonces, todos sus problemas estarán resueltos. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Todo está ahí.

Devoto (5): Śrīla Prabhupāda, ¿cómo es posible obtener humildad?

Madhudvisa: Su pregunta fue: “¿Cómo es posible obtener humildad?”.

Prabhupāda: Está en tus manos. Enseñamos que sean humildes, mansos, entregados. Si no lo hacen, es su… Tienen independencia. Es asunto suyo. ¿Dónde está la humildad? Ya están entregados a tantos hábitos absurdos. ¿Por qué no se entregan a Kṛṣṇa? Es necesario un poco de inteligencia: “Ya me entregué al disfrute de mis sentidos. Mis sentidos me están dictando que haga algo, y yo lo estoy haciendo. Lo estoy haciendo. Mi deber es entregarme. Ya me entregué a mis actividades de los sentidos, a mis caprichos, a mis actividades caprichosas. ¿Por qué no entregarse a Kṛṣṇa?”. Es necesario un poco de inteligencia. No pueden ser independientes. Como si dicen: “No me importan las leyes del gobierno”. Pueden decirlo, pero tienen que tener cuidado. Tienen que tener cuidado. Del mismo modo, se puede decir que: “No me entrego a Kṛṣṇa”, entonces māyā está ahí. Māyā inmediatamente se hará cargo.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

(BG 7.14)

Y se vuelven sirvientes de la intoxicación, de esto, de eso, de tantas cosas. Pero si son inteligentes, entenderán su posición: “Yo ya me he entregado a tantas cosas absurdas. ¿Por qué no renunciar a esto y entregarme a Kṛṣṇa?”. Esto es inteligencia.

Y quien no tiene inteligencia seguirá sufriendo. ¿Qué se puede hacer? No se puede decir que: “Yo no estoy entregado”. Están entregados al dictado de sus sentidos. Pero porque son tontos, no saben que: “Estoy trabajando bajo el dictado de mis sentidos. Mis amos son los sentidos”. Por lo tanto, “¿por qué no aceptar a Kṛṣṇa como mi amo?”. Esto es inteligencia. No se puede ser libre. No es posible. Hice esta pregunta a un gran profesor en Moscú, comunista. Le pregunté: “¿Cuál es la diferencia entre su filosofía y la nuestra? Ustedes han aceptado un líder, Lenin, y nosotros hemos aceptado un líder, Kṛṣṇa. En lo que se refiere a aceptar un líder, no hay ningún cambio; solo en el proceso. Si el líder es perfecto, entonces el proceso es perfecto. Y si el líder es un sinvergüenza, entonces el proceso es también sinvergüenza”. Y él no pudo responder. Así que, ¿adónde ha avanzado el movimiento comunista? No hay ningún avance, porque tienen que aceptar un líder, entregarse a alguien. Pero el hombre a quien se han entregado, si es perfecto, entonces es perfecto. Y si él es un sinvergüenza, todo el sistema es sinvergüenza. Por eso, nuestro consejo es que deben entregarse a alguien. Y lo mejor es entregarse a la Persona Suprema ideal, Kṛṣṇa. Entonces serán felices. Muchas gracias. (fin)