ES/740710 - Clase SB 01.16.20 - Los Angeles

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740710SB-Los Angeles, 10 julio 1974 - 37:58 minutos

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) (pausa)

Lee ese verso. ¿Dónde está el libro? ¿Una copia?

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.)

pādair nyūnaṁ śocasi maika-pādam

ātmānaṁ vā vṛṣalair bhokṣyamāṇam

āho surādīn hṛta-yajña-bhāgān

prajā uta svin maghavaty avarṣati

(SB 1.16.20)

(algunos devotos recitan, luego Nitāi comienza con los sinónimos)

Prabhupāda: Otros pueden recitar. Otros pueden recitar. Practiquen. (la recitación se reinicia)

Nitāi: (dirige los sinónimos) (pausa)

“He perdido tres patas, y ahora estoy parado en una sola. ¿Se está usted lamentando por el estado de mi existencia? ¿O será que está muy angustiada porque de ahora en adelante los consumidores de carne ilegales la van a explotar? ¿O quizá se encuentra usted en una situación lamentable, porque ahora los semidioses están privados de su ración de las ofrendas de los sacrificios, debido a que actualmente estos no se celebran? ¿O será que está usted afligida por los seres vivientes, a causa de los sufrimientos que a estos les infligen el hambre y la sequía?”.

Prabhupāda: Estas son las características de este Kali-yuga. Lo primero es que: “He perdido mis tres patas, ahora me sostengo en una sola pata”. En la actualidad en Kali-yuga, prácticamente no hay religión. Y el toro es el representante de las ceremonias religiosas, por lo que está diciendo: “Ahora he perdido mis tres patas y me sostengo sobre una sola”.

En Satya-yuga la gente era muy religiosa, completamente, las cuatro patas. En Dvāpara-yuga, se perdió una pata, quedaron solo tres patas. Después Tretā-yuga. Satya, Tretā, luego Dvāpara. Pero en Kali-yuga, solo queda una parte de la religiosidad y también eso está desapareciendo. Esta es una de las características. Y otra característica es: “¿O estás pasando tanta ansiedad porque de ahora en adelante los comedores de carne ilegales te explotarán?”. Los comedores de carne fuera de la ley, comerán vacas y bueyes. Eso se predice en este verso. El Śrīmad-Bhāgavatam se escribió hace cinco mil años. Y en esa época se hizo esta predicción de que en Kali-yuga los comedores de carne fuera de la ley, especialmente, comerán vacas y bueyes.

Entonces, ¿qué es lo ilegal y qué es lo legal? Legal significa aquellos que comen carne siguiendo las regulaciones de la religión. Como el sexo legal. El Bhagavad-gītā dice: dharma aviruddhaḥ kāmo 'smi (BG 7.11). La vida sexual que no es ilícita, que sigue los principios regulativos de las Escrituras védicas, ese tipo de vida sexual, dice Kṛṣṇa: “Soy Yo”. Eso significa que es piadoso, que no es pecaminoso. La vida sexual ilícita es pecaminosa, pero, el matrimonio es también una de las funciones de la religiosidad. Nosotros celebramos ceremonias religiosas, preparamos el fuego de sacrificio, cantamos mantras. Entonces eso está legalizado. Del mismo modo, también comer carne... antes que nada, los hombres de primera clase, los hombres de segunda y los hombres de tercera clase, es decir los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, no tienen interés en comer carne. Solo a los hombres de cuarta y quinta categoría se les permitía o autorizaba a comer carne. No se le permitía a nadie. Pero las personas de primera y segunda categoría tenían buen criterio. Lo dejaban voluntariamente. Pero los miembros de la cuarta y quinta clase no lo hacen. Incluso desde la cuarta categoría, también lo evitaban. Empezaba a partir de los hombres de quinta categoría, se les llama pañcama, son personas que viven muy poco reguladas. A ellos no les importan las reglas ni las regulaciones, ni los śāstras, ni las Escrituras. Hacen lo que les gusta, quinta categoría. Entonces, ¿qué es comer carne legalmente? Comer carne legalmente es sacrificar un animal ante la diosa, de la deidad Kālī, la Diosa Kālī, siguiendo una buena cantidad de reglas y regulaciones. Siguiendo determinados principios regulativos, se permitía comer carne. No es que tenían que mantener enormes mataderos y comprar la carne en las carnicerías y comerla. Esto es ilegal

Ahora, a veces los cristianos, dicen que el Señor Jesucristo a veces comía pescado. ¿No dicen así? Pero... podría haberlo hecho. Una cosa es que Cristo es muy poderoso. En determinadas circunstancias, incluso si hubiera comido pescado, eso no era pecado. Tejīyasāṁ na doṣāya (SB 10.33.29). En los śāstras se dice que cuando una persona es muy poderosa, si a veces hace algo que les está prohibido a las personas comunes, ese es un caso especial. Pero incluso si aceptan que: “Cristo comió pescado, por lo consiguiente, nosotros comeremos carne y mantendremos enormes mataderos”, aunque en la Biblia se dice claramente: “No matarás”, eso no es cristianismo. Eso está en contra, eso viola las reglas y las regulaciones del cristianismo. En realidad, no hay que matar. Pero bajo alguna presión o bajo ciertas condiciones, si es necesario, eso es otra cosa. Pero, por lo general, no se debe matar.

Aquí se menciona que: “¿O acaso tu gran ansiedad se debe porque de ahora en adelante...”. De ahora en adelante significa que a partir de ese momento comenzó Kali-yuga. Dado que estos cuatro principios de las actividades ilícitas (la vida sexual ilícita, el comer carne, la práctica de juegos de azar y el consumo de drogas y sustancias embriagantes) se permiten con toda libertad, eso es entonces Kali-yuga. Por eso, en esta era, en Kali-yuga, es muy, muy difícil para las personas interesadas en la autorrealización, permanecer libres de las actividades pecaminosas. Es de lo más difícil. Māyā, o la influencia de la naturaleza, sobre todo en esta era, es muy, muy fuerte, y por consiguiente la mayor parte de las personas son adictas a la vida pecaminosa: vida sexual ilícita, comer carne, juegos de azar e intoxicación. Pero quienes sienten interés en lo que se refiere a la autorrealización, deben abandonar voluntariamente estas actividades pecaminosas.

Entonces :“Los sacrificios se interrumpirán. Los semidioses no recibirán su parte”. Esta es otra cosa... en el pasado, la gente solía ofrecer grandes sacrificios. Toneladas de cereales, toneladas de ghee se ofrecían en el sacrificio de fuego, no había escasez. No faltaba dinero. Si se celebran rituales siguiendo el sistema védico, no habrá escasez. Como los contribuyentes, si evitan pagar impuestos, entonces —es un ejemplo muy elemental— el gobierno no tendrá dinero para administrar correctamente el estado. No se debe evitar el pago de impuestos. Del mismo modo, como se ordena en las Escrituras védicas, yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ (BG 3.9).Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Todo el mundo trabaja sin parar. Eso se llama karma-jīvana, karmīs. Karmīs, jñānīs, yogīs y bhaktas. Hay cuatro clases de personas. Karmīs se refiere a aquellos que trabajan mucho día y noche para obtener algún beneficio material de modo que puedan disfrutar del placer de los sentidos. Estas personas son los karmīs. Los karmīs, no solo quieren disfrutar en esta vida, quieren también en la siguiente vida ir a los planetas celestiales.

Es como esta mañana hablábamos de los cadáveres en Egipto y algunos otros lugares. Conservaban el cuerpo, para que su cuerpo fuera a los planetas celestiales y ahí disfrutar. Pero se trata claramente de un concepto corporal de vida. La persona sensata verá que: “El cuerpo yace ahí. Bueno, ¿cuándo ha ido a los planetas celestiales? Si aceptamos que el cuerpo sigue allí tendido, entonces algo se ha ido a los planetas celestiales. Entonces tienen que aceptar la existencia del alma. De no ser así, ¿cómo pueden decir que se ha ido al cielo o algo...? No. Si al decir “él” se refieren a este cuerpo, el cuerpo está en el ataúd, entonces, ¿quién es el que ha ido al cielo? Lo que tienen que aceptar entonces, es que la entidad viviente que estaba dentro del cuerpo, se ha ido al cielo. Eso es razonable. Eso significa que tienen que aceptar que hay una siguiente vida. Si piensan que se ha ido al cielo, entonces puede que también se vaya al infierno. Porque el alma a partir del cuerpo, ahora conforme a su karma... esa es la filosofía correcta. Esa es la filosofía védica. Kṛṣṇa dice: dehāntara-prāptiḥ. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tienen que cambiar de cuerpo. Del mismo modo que han cambiado ya varias veces, del mismo modo, después de la muerte también obtendrán otro cuerpo. Es un hecho que el alma existe, y el alma cambia de cuerpo, y entonces, puede surgir la cuestión del infierno y el cielo o algo más. Eso es lo sensato. No que el cuerpo va al cielo. No no. Eso es una tontería. Toda persona cuerda, cualquier persona con sentido común, puede entender: “¿Dónde se ha ido el cuerpo? Aquí se está pudriendo”.

De modo que se necesita yajña. La vida humana tiene la finalidad de la celebración de yajña. Karma, yajñaḥ karma-samudbhavaḥ (BG 3.14). En el Bhagavad-gītā se dice claramente. Karma... karma significa actividad. Tiene que haber actividad. No es que porque estemos interesados en la autorrealización, en la elevación del alma al mundo espiritual, eso no significa que seamos ociosos y perezosos. No. No pueden estar ociosos y perezosos, sin hacer nada, porque si adoptan esta actitud ociosa y perezosa, no podrán ni siquiera mantener su cuerpo. Eso es lo que se nos aconseja en el Bhagavad-gītā. Tienen que estar ocupados y activos. Eso es lo que tienen que hacer. Incluso si quieren ir al cielo, también para ello tienen que estar ocupados y activos. Si quieren ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, también eso dependerá de que se mantengan ocupados y activos. Y si quieren permanecer aquí en el mundo material, necesitarán lo mismo. La actividad no la pueden detener, pero tenemos que considerar la cualidad de la actividad. La cualidad de la actividad es el bhakti. Tienen que trabajar. No pueden permanecer inactivos o vagos. Tienen que trabajar.

De modo que Kṛṣṇa nos aconseja en el Bhagavad-gītā que: “Trabaja para mí”. Eso es inteligencia. Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Así es la vida. Yat karoṣi: “Hagas lo que hagas”. Todo el mundo tiene que hacer algo. Kṛṣṇa dice: “Sí, tienes que trabajar, pero hazlo para Mí “. Tal como le dijeron a Arjuna. Él era un militar. Su deber era luchar. Como kṣatriya que era, cuando hay un conflicto, debe luchar, ese es deber de los kṣatriyas. De modo que se le aconsejo a Arjuna que: “Lucha por Mí, no para complacer tus sentidos”. Ese tipo de lucha, ese tipo de guerra no se permite. Solo para satisfacción del Señor Supremo pueden luchar.

De modo que, en cualquier campo de actividades, si actuamos para Kṛṣṇa, eso se llama yajña. Yajña significa actuar para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, o la autoridad suprema. Es como el buen ciudadano. El buen ciudadano es aquel que actúa exactamente de acuerdo con las leyes reguladoras. Es un buen ciudadano. Incluso cuando conducimos un automóvil normalmente, si siguen estrictamente las reglas y las regulaciones en el tráfico, si se detienen cuando el semáforo está en rojo, si avanzan cuando hay luz verde, si no circulan por la izquierda, si siguen estas reglas, entonces no hay posibilidad de sean delincuentes. Pero tan pronto como no las sigan, inmediatamente entran en esa categoría, obtendrán una multa. Por consiguiente, una vida regulada significa... eso es vida religiosa, cuando cumplen con sus deberes prescritos simplemente de acuerdo con la ley. Hay leyes del estado y están también las leyes divinas. Y en realidad, nosotros tenemos que seguir las leyes divinas. Las leyes del estado están subordinadas. Eso es legal. Lo demás es ilegal. Pero, lamentablemente, el estado en la actualidad, son también ilegales. Por tanto, ¿qué pasa con los ciudadanos? También son ilegales. Y debido a que ambos son ilegales, se están realizando todos estos actos ilegales, ilícitos, mezquinos, y se mantienen tantos mataderos y la gente come carne ilegalmente y de ese modo se someten a la vida pecaminosa. Eso se nos advierte aquí. (aparte) Lee el significado.

Nitāi: “Con el progreso de la era de Kali, hay cuatro cosas en particular, a saber, la duración de la vida, la misericordia, la capacidad de recordar y los principios morales o religiosos, disminuirán gradualmente”.

Prabhupāda: Esta es la característica de Kali-yuga. Tenemos nuestra experiencia práctica. Cuando vine por primera vez a Nueva York, un joven llamado Nelson, me dijo: “Aquí, incluso frente a usted, si están matando a una persona, nadie presta atención”. Me sorprendió mucho: “¿Cómo es eso?”. ¿Es eso un hecho? ¿Tú dices sí?

Devotos: Si.

Prabhupāda: Ah, solo miren. De modo que se predice que los principios morales o religiosos poco a poco irán disminuyendo. Con el progreso de la era Kali, hay cuatro cosas en particular, la duración de la vida... la duración de la vida, todo el mundo lo sabe. El estándar real de la duración de la vida en esta era es de cien años. Pero no. ¿Quién vive cien años ahora? Está disminuyendo gradualmente. Y disminuirá hasta tal punto, como he dicho varias veces, que al final de Kali-yuga o en la mitad de Kali-yuga, la duración de la vida será de veinte a treinta años. Ahora son sesenta, setenta o cincuenta o... está pasando. Pero gradualmente disminuirá. Así se afirma en este verso.

Y la memoria, la memoria también se ha reducido. En el pasado la gente tenía una memoria tan aguda que lo que escuchaba una sola vez del maestro espiritual, lo recordaba. Nunca lo olvidaba. No había necesidad de libros. El libro es necesario porque nuestra memoria es ahora... nuestra capacidad de recordar es muy pobre. Como no podemos memorizar, tenemos que tomar nota. Antiguamente, hace cinco mil años, no hacían falta libros. Los estudiantes acudían al maestro o maestro espiritual y... por eso se llama śruti. El lenguaje védico se llama śruti. Śruti significa escuchar. No se trata de leer. Los estudiantes piadosos simplemente escuchaban de la fuente correcta. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Y simplemente por escuchar, lo entendían todo. Ellos nunca lo olvidarán. Pero eso en Kali-yuga no es posible. Por eso, Vyāsadeva registró en libros toda la comprensión y el conocimiento védicos. Antes de eso no había necesidad de libros. La capacidad de rememorar disminuirá. La misericordia. La misericordia se verá reducida. Incluso si vemos que están matando a alguien frente a nosotros, nadie intentará ayudarlo, qué decir de los demás que puedan encontrarse en dificultades. Hay tantos. La gente debería cooperar.

Hay un muy buen ejemplo de nuestros hombres conscientes de Kṛṣṇa en Melbourne. Eso fue publicado. Hubo un incendio en un edificio y había una situación difícil, quedaron atrapados. Y la gente gritaba. Nuestras jóvenes fueron allí y los salvaron. Nadie vino. Este verso dice: yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Si una persona es consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, en ella se desarrollarán automáticamente todas las buenas cualidades materiales. Estas jóvenes en nuestro templo de Melbourne, no recibieron ni de mí ni de su presidente, la orden de: “Ve y sálvalas”, pero por su buena voluntad fueron y las salvaron, y algunas de las jóvenes tuvieron que tirarse del tercer piso y caer sobre algunos telones. Eso fue publicado en los periódicos y la gente lo apreció mucho.

Lo que estamos diciendo es que nadie puede ser misericordioso a menos que sea un devoto. La supuesta misericordia que manifiestan los filántropos, los humanitaristas, es completamente falsa. Son muy humanitarios, pero mantienen mataderos. ¿Qué humanitarismo es este? ¿No les conmueve ver que estén matando animales? La realidad es que sin ser devotos de Kṛṣṇa, o Dios, nadie puede estar dotado con buenas cualidades. No es posible. Por eso, el śāstra dice: “Haz que la gente sea devota”. Porque de ese modo, automáticamente, surgirán todas las buenas cualidades. Siguiente verso.

Nitāi: “Dado que el dharma, o los principios de la religión, se pierden en una proporción de tres de cada cuatro, el buey simbólico se sostenía sobre una sola pata. Cuando las tres cuartas partes de la población del mundo entero sean irreligiosas, la situación se convierte en un infierno para los animales. En la era de Kali, esta civilización atea creará muchas supuestas sociedades religiosas en las que la Personalidad de Dios será desafiada directa o indirectamente. De ese modo las sociedades de hombres infieles harán que el mundo sea inhabitable para las secciones más sensatas de la población.

“Pueden establecerse varias gradaciones de seres humanos en función de la fe proporcional que tengan en la Suprema Personalidad de Dios. Los hombres fieles de primera categoría son los vaiṣṇavas y los brāhmaṇas, después los kṣatriyas, los vaiśyas, los śūdras, los mlecchas, los yavanas y por último los caṇḍālas. La degradación del instinto humano comienza con los mlecchas, y el estado de vida de los caṇḍālas es la última palabra en lo que a degradación humana se refiere. Todos los términos mencionados en las Escrituras Védicas nunca se refieren a ninguna comunidad o nacimiento en particular. Son distintas cualidades de los seres humanos en general. No se trata de derecho de nacimiento ni de comunidad. Se pueden adquirir las cualidades correspondientes mediante el propio esfuerzo, de modo que, el hijo de un vaiṣṇava puede convertirse en un mleccha o el hijo de un caṇḍāla puede convertirse en más que un brāhmaṇa, todo en términos de su asociación y relación íntima que tengan con el Señor Supremo”.

Prabhupāda: De modo que, si nos capacitamos como vaiṣṇavas y como devotos, todas las demás buenas cualidades se manifestarán automáticamente en el cuerpo. Es el propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que acepten este movimiento... por ejemplo... hay muchos ejemplos. Este es simplemente un ejemplo práctico. En su estado, el gobierno ha gastado millones y millones de dólares para tratar de detener el hábito del consumo de drogas, pero han fracasado. Pero la misma persona tan pronto como se une al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente lo deja. Es algo práctico. No se pueden comparar las cualidades de nuestros estudiantes con las de cualquier otra institución religiosa o cualquier otra escuela o universidad. Porque ellos son devotos. Tan pronto como se vuelvan devotos, adquieren todas las buenas cualidades. Por eso, si el gobierno se toma en serio este movimiento y tratan de hacer que todo el mundo sea devoto, entonces todo estará resuelto. No habrá necesidad de tribunales penales ni cárcel o... todo esto se habrá terminado. No habrá bares ni mataderos ni tabaquerías ni la publicidad de esto a los lados de la carretera. Aunque (se ríe) está escrito en los carteles, esto es peligroso, pero tiene tanta publicidad, que la gente fuma. Estas contradicciones ocurren debido a la impiedad.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. Hari bol. (fin)