ES/740719 - Clase SB 01.02.18 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1974

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740719SB-Nueva Vrindaban, 19 julio 1974 - 28:11 minutos

(audio grabado en equipo defectuoso).

Prabhupāda: Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu (SB 1.2.18). Abhadra. Abhadra, de acuerdo al entendimiento humano, significa incivilizado. En su país dicen “un caballero”. Luego, esa caballerosidad se denomina bhadra. En India, los caballeros, en lenguaje sánscrito, son conocidos como bhadra. Por lo tanto, a menos que nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, serán bhadra…, serán abhadra. Cuando uno llega a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se supone que es educado. De manera que, esta cultura, la cultura de Kṛṣṇa, significa escuchar acerca de Kṛṣṇa. Simplemente escuchar. Siempre escuchar. Eso es cultura de Kṛṣṇa. No tienen que hacer nada, simplemente vengan aquí, siéntese adecuadamente y escuchen acerca de Kṛṣṇa. Eso es la cultura de Kṛṣṇa. No tienen que ejecutar su respiración. No. Sólo siéntese como un caballero y escuchen acerca de Kṛṣṇa. Éste es un proceso muy importante. Eso ya lo hemos discutido. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17). Simplemente si uno accede a escuchar acerca de Kṛṣṇa, entonces la vida se vuelve exitosa. Eso es todo. No tienen que hacer nada. Nuestro proceso es éste: “Por favor, vengan y escuchen acerca de Kṛṣṇa y acepten un poco de prasādam… (inaudible)”.

Kṛṣṇa es tan bueno, que tan pronto como comienzan a escuchar acerca de Kṛṣṇa, inmediatamente disminuye su tendencia inferior. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Incluso, sino se logra atraer la atención de Kṛṣṇa, aun así, simplemente por escuchar y cantar se vuelven perfectos, se purifican, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), (Śikṣāṣṭaka 1). Purificados. Así que, cuando se adopta el proceso, si incluso no se completa adecuadamente, aun así, obtienen el beneficio. Aun así, obtienen el beneficio. Supongamos que tienen que asistir a conferencias para escuchar unas cien veces, pero digamos que lo hacen solamente una o dos veces, aun así, obtienen beneficio. Ni una simple parte se pierde jamás. En la śāstra se dice que, si en base a algún sentimiento, tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer (SB 1.5.17). Así como en nuestra asociación, en nuestra Sociedad, muchas personas vienen y se unen sin comprender exactamente qué es la conciencia de Kṛṣṇa. Pero por sentimentalismo la persona piensa: “Unámonos”. Él no lo sabe, abandona su propio deber, tyaktvā sva-dharmaṁ. Tyaktvā significa abandonar, y sva-dharmaṁ, sva-dharmaṁ significa deberes ocupacionales.

Todos tenemos deberes ocupacionales. Generalmente, de acuerdo a la civilización védica, los deberes ocupacionales se dividen de acuerdo a las cualidades. Eso ocurre incluso en la actualidad. Si un hombre es cualificado como un médico, se le permite trabajar como un médico. Si un hombre es cualificado como un ingeniero… Así que cada hombre tiene algún deber ocupacional. Por lo tanto, el śāstra dice que, si debido al sentimentalismo uno abandona su deber ocupacional, tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer, y adopta el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: “Me uniré a este…”, eso es correcto. Si alguien se une a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, se vuelve perfecto. Pero a veces ocurre que bhajann apakvo 'tha patet tato yadi (SB 1.5.17), la educación no se completa, debido a la mala asociación… La mala asociación está allí, debido a que toda la naturaleza material es mala. No es buena. Bhajan. Si alguien se une al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y sigue las reglas y regulaciones, entonces él progresa. No hay duda acerca de ello. Pero incluso, si de una manera u otra uno cae de la conciencia de Kṛṣṇa, el śāstra dice que apakvaḥ, ¿qué está mal si incluso cae? Y una persona que está ocupada o dedicada a sus deberes ocupacionales muy esmeradamente, ¿cuál es la ganancia?

Tan sólo traten de comprender. Una persona, en base al sentimentalismo abandona su deber ocupacional y se une al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y no puede completarlo, es decir, que mientras está en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa cae, hay muchos ejemplos, aun así, no hay pérdida. Sin embargo, ese hombre que es muy dedicado y está ejecutando muy perfectamente sus deberes ocupacionales, ¿qué gana? Solo traten de entender. Así que él… En consecuencia, este hombre que se ha unido a la conciencia de Kṛṣṇa, debido al sentimentalismo, incluso si cae, cualquier cosa que él haya hecho, es un logro permanente. Si él ha hecho un uno por ciento, ese uno por ciento de perfección está garantizado. En la próxima vida él comenzará desde este segundo paso. Es tan bueno. Por lo tanto, aquí se dice: naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu (SB 1.2.18). No es que esta inauspiciosidad de la existencia material está completamente terminada, incluso si está terminada hasta un cierto porcentaje, no a un ciento por ciento. Entonces, ¿cuál es el resultado? El resultado es el,

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

(SB 1.2.18)

Él se vuelve un fidedigno (inaudible). (inaudible) no puede ejecutar (inaudible) no más falso. Naṣṭa prāyeṣu. Prāyeṣu significa falso. Naṣṭa prāyeṣu. Comienzan simplemente con escuchar, e incluso si caen, aun así, es (inaudible). Por lo tanto, debemos tomar ventaja de esta escucha de kṛṣṇa-katha. Entonces, tan pronto como sea posible, debemos predicar de esa manera.

Ésa es la orden de Caitanya Mahāprabhu, āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa (CC Madhya 7.128). Caitanya Mahāprabhu estaba viajando por todas partes y la gente se convertía en vaiṣṇava simplemente por verlo. Por escucharlo las personas se convertían en vaiṣṇavas. Él es la Suprema Personalidad de Dios, (inaudible).

Entonces, algunos de ellos quisieron ir con (inaudible). Caitanya Mahāprabhu dijo: “No. Permanece en tu condición actual, pero, vuélvete guru”. Esto se requiere. “Todos ustedes vuélvanse un maestro espiritual”. Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu dice: āmāra ājñāya: “Por Mi orden”. No pueden volverse un maestro espiritual improvisadamente. Debe haber una orden de una persona superior, de una persona superior. Si dicen que ahora han hecho sus discípulos, ahora (inaudible). Eso significa que cuando uno ha recibido la orden del (inaudible), pueden hacerlo. Pero la orden está abierta. La orden está abierta, pero debe ser ejecutada apropiadamente, como Śrī Caitanya Mahāprabhu dice. ¿Qué es eso? Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa (CC Madhya 7.128). No hay necesidad de irse de la casa o irse del país. En cualquier lugar que una persona esté situada (inaudible). Eso también se afirma en el Bhāgavatam: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir (SB 10.14.3). Permanezcan en su posición. No hay necesidad de cambiar su posición. Pero, si la orden es dada (inaudible), entonces sus vidas serán (inaudible). Este es el proceso. Cuanto más escuchen, más avanzarán. Y en la práctica lo ven, nuestros devotos al principio, y ahora hay mucha diferencia. ¿Cómo ocurre la diferencia? Simplemente por escuchar. Śruti. Śruti significa escuchar.

Entonces, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no dice que abandonen su deber ocupacional, o que abandonen su casa, abandonen su familia… No. Hay muchos gṛhasthas, como nosotros tenemos. Bhaktivinoda Ṭhākura (inaudible). Él fue un gṛhastha. Él no abandonó su hogar ni tampoco su trabajo. Él era un magistrado, un funcionario del gobierno, pero se volvió un gran devoto por medio del cultivo. ¿Y cuál es ese cultivo? Kṛṣṇa-kathā. Simplemente, él regresaba de su oficina a las cinco o seis de la tarde, e inmediatamente comía algo… algún alimento, y se iba a descansar. Luego, él se levantaba a las tres o cuatro de la mañana y comenzaba a escribir libros. De esa manera, él nos dio tantos buenos libros. Él nos dio especialmente el Caitanya Śikṣamṛtā, y muchos otros libros de canciones en bengalí, en hindi y algunos de ellos en sánscrito. De tal modo que él estaba ocupado de esta manera. Así que, si alguien desea servir a Kṛṣṇa, la vida de Bhaktivinoda Ṭhākura es un buen ejemplo. Incluso siendo un funcionario responsable del gobierno, él pudo convertirse en un guru muy, muy ideal, porque él deseaba ejecutar la orden de (inaudible). Este es el (inaudible).

Por lo tanto, se dice: nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Bhāgavata, esta palabra viene de la palabra bhagavat o bhagavān. Bhagavān significa el Ser Supremo, colmado de seis opulencias. La opulencia se denomina bhaga. La Persona Suprema está dotada de seis clases de opulencias. Eso se llama bhagavān. Cada palabra sánscrita tiene significados raíz. Bhaga significa fortuna u opulencia, y haga-vat… Vata se usa en el sentido de posesión. Cuando poseen algo, entonces esta palabra, este afijo está allí. Vata… Como vat, y vat (inaudible) viene vān. Bhaga, opulencia, y vān —bhagavān, este es (inaudible). Y en relación con bhagavān, está la palabra bhāgavata. Este libro es Bhāgavata y el devoto es también bhāgavata. De manera que tienen que servir a este libro, así como también a la persona, la persona bhāgavata.

Esto también se confirma en el Caitanya-caritāmṛta: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Ese bhāgavata, la persona bhāgavata, es el guru, el maestro espiritual. Y Kṛṣṇa… Kṛṣṇa, guru-kṛṣṇa. Tienen que recibir el favor, la misericordia, de ambos. Si simplemente piensan que: “Obtendré la misericordia de mi guru, no me interesa Kṛṣṇa…”. No. Deben obtener el favor de Kṛṣṇa, o si reciben el favor del guru, entonces, automáticamente obtiene el favor de Kṛṣṇa. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Si complacen a su guru, eso significa que Kṛṣṇa está complacido. Es como si tienen un pequeño niño en su regazo. Si alguien complace al pequeño niño, entonces, automáticamente ustedes están complacidos. Como dice el proverbio: “Si me amas, ama a mi perro”. De manera similar, si aman al perro de Kṛṣṇa, al sirviente de Kṛṣṇa, que siempre está ocupado en el servicio de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa queda más complacido. Mad-bhakta-pūjābhyadhikā (SB 11.19.21). Kṛṣṇa dice: “Si alguien adora a Mi devoto, esa devoción, esa adoración, es más valiosa que adorarme directamente”. Por lo tanto, se dice nityam bhagavata-sevaya.

Si desean incrementar su amor por Dios, sus sentimientos hacia Kṛṣṇa, entonces deben adoptar este proceso, nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18), regularmente. Por lo tanto, insistimos en que asistan regularmente a las clases y escuchen acerca de Kṛṣṇa, entonces se volverán avanzados en conciencia de Kṛṣṇa, bhaktir bhavati naiṣṭhikī (SB 1.2.18). Naiṣṭhikī… (cortado) …fijos, finos en bhakti, servicio devocional. Bhakti significa bhāgavatī. Esta palabra bhakti solamente se utiliza en relación con Bhagavān. Hay muchos bhaktis manufacturados. Uno es devoto de su familia, otro es devoto de su perro, otro es devoto de su país, sociedad. Hay diferentes tipos de apegos. Pero aquí se dice: bhaktir bhavati. Bhakti, cuando ocupan sus apegos en bhagavān, la Persona Suprema, entonces es… Bhakti, bhagavān y bhakta. Bhagavān está allí, el bhakta está allí, y la relación entre bhagavān y bhakta se denomina bhakti. Los impersonalistas no pueden comprender lo que es bhakti, debido a que (para ellos) no hay dualidad. Ellos no creen en la dualidad, bhagavān y bhakta. Ellos creen que todo es uno. No hay cuestión de bhakti en la percepción impersonalista del monismo. Bhakti es posible en la dualidad. Nityo nityānāṁ, esa es la versión védica. Nityaḥ, el Ser Supremo y el ser subordinado. Subordinado significa que están ocupados en el servicio al Ser Supremo. Eso se denomina bhakti.

Para alcanzar la perfección del bhakti, el servicio devocional, uno debe comenzar con śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17), y por escuchar y escuchar, naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu (SB 1.2.18). Abhadra significa deseos inauspiciosos. ¿Cuáles son esos deseos inauspiciosos? Los karmī... Aquellos que quieren ser felices trabajando duro en este mundo material, se denominan karmīs. Todos están intentando, ganando dinero, más dinero.

divā cārthehayā rājan

kuṭumba-bharaṇena vā

(SB 2.1.3)

Divā. Ocupación, la ocupación de los karmīs, durante el día ellos están ocupados, divā. Cārthehayā, divāca artha īhayā. ¿Dónde está el dinero?, ¿dónde está el dinero? En su país especialmente, hay grandes, grandes ciudades, hermosos automóviles que están corriendo por esta calle, por aquella calle ¿Cuál es el propósito? ¿Dónde está el dinero?, ¿dónde está el dinero? Divā cārthehayā rājan. Entonces, si tienen dinero, ¿qué harán? Kuṭumba-bharaṇena. Kuṭumba significa familia, esposa, niños, parientes, cómo abastecerlos, cómo darles algún dinero, cómo darles un lugar, buena alimentación (inaudible), ¿o a nuestros compatriotas? Ese kuṭumba-bharaṇena. El día entero es gastado de esa manera, conduciendo por esta calle, por aquella otra, ganando dinero (inaudible). Luego, el afecto por la familia. Entonces, ¿qué ocurre por la noche? Nidrayā hriyate naktaṁ (SB 2.1.3). La noche para dormir o vyavāyena ca vā vayaḥ, para la vida sexual.

De manera que, ésta es la ocupación de los karmīs, por la noche vida sexual y durante el día obtener dinero y gastarlo más y más. Entonces, ¿dónde está la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Dónde está la conciencia de Kṛṣṇa? Muy difícil para los karmīs. Por lo tanto, los karmīs son descritos en los śāstras como mūḍhāḥ. Mūḍhāḥ significa asno. ¿Por qué asno? Son tan inteligentes, trabajando tan duro, ¿para qué? Gratificación de los sentidos.

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

(SB 5.5.4)

Su situación es que se han vuelto locos por ganar dinero y gastarlo, nūnaṁ pramattaḥ. ¿Cuál es el propósito? Gratificación de los sentidos. En Francia, en París, los ancianos de setenta y cinco u ochenta años de edad van a los clubes nocturnos. Compran los boletos para entrar al club nocturno, cincuenta dólares. Entonces, eligen su pareja y botellas de vino, otros trescientos dólares. De manera que, ésa es la vida de los karmīs. Ellos no saben: “¿Por qué estoy trabajando tan duro y por qué estoy gastando dinero innecesariamente en la gratificación de los sentidos?”.

mohitaṁ nābhijānāti

mām ebhyaḥ param avyayam

(BG 7.13)

Todo está allí, en nuestra literatura. Este Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam. (inaudible). Su vida será exitosa.

Por lo tanto, aquí se sugiere una cosa: nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Diariamente. Diariamente lean el Bhāgavatam y traten de servir a la persona bhāgavata, su maestro espiritual y seguir su orden. Cualquier cosa que él diga, traten de hacerlo. De otra manera, la vida estará desperdiciada. Ādau gurv-āśrayaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu). La principal ocupación en nuestro bhakti-mārga es ādau gurv-āśrayaḥ. Sad-dharma-pṛcchā. La principal ocupación es aceptar un maestro espiritual y hacerle preguntas acerca del avance en la vida espiritual y aferrarse a eso. Esto se denomina bhāgavata-sevayā. Nityaṁ bhāgavata. Debe hacerse regularmente, nityaṁ bhāgavata.

Bhagavaty uttama-śloke. Uttama. Uttama significa trascendental. Ut significa trascender, y tama significa oscuridad. Tama significa oscuridad o ignorancia, también este mundo material. Tama. Es oscuro porque está en tinieblas. Por lo tanto, Kṛṣṇa nos ha dado el Sol y la Luna. Sin el Sol y sin la Luna todo está oscuro. Así como por la noche está oscuro. Ésa es la posición natural. Por lo tanto, se denomina tama. Tama significa oscuridad o ignorancia. Bhagavān es uttama. Uttama significa por sobre el cielo. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Hay otro reino u otra naturaleza, la cual no es tama, oscura… Eso se explica en los Upaniṣads. No hay necesidad de la luz solar. Hay otra naturaleza. Esta naturaleza no necesita de la luz del Sol. Na yatra bhāsayate sūryaḥ, no hay necesidad de luz solar. No hay necesidad de la luz de la Luna. No hay necesidad de la electricidad,

na tad bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

(BG 15.6)

Pueden encontrar eso en el Bhagavad-gītā. Allí no hay necesidad de esas cosas, no hay necesidad de iluminación. Aquí en este universo tenemos solamente un planeta luminoso, el planeta Sol, pero en el mundo espiritual todos los planetas Vaikuṇṭha son luminosos. Y debido a que todos ellos resplandecen, toda la naturaleza es luminosa. Eso se denomina brahmajyoti.

Tenemos toda la información: “Qué es el mundo espiritual, qué es el mundo material, por qué estamos en el mundo material, por qué estamos sujetos al nacimiento, muerte, vejez y enfermedades…”. Así pues, tan pronto como continuamos escuchando, nityaṁ bhāgavata… En el Bhāgavata escuchamos todo en forma completa, conocimiento completo… (cortado) (fin)