ES/740724 - Clase SB 01.02.20 - Nueva York

Clases por fecha, 1974

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740724SB-Nueva York, 24 julio 1974 - 30:34 minutos

Nitāi: (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)

... prasanna—animada; manasaḥ—de la mente; bhagavat-bhakti—el servicio devocional del Señor; yogataḥ—por el contacto con; bhagavat—referente a la Personalidad de Dios; tattva—conocimiento; vijñānam—científico; mukta—liberado; saṅgasya—de la asociación; jāyate—se vuelve efectivo.

(Video - 05:41)

“Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene el verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material”.

Prabhupāda:

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya jāyate

(SB 1.2.20)

Bhagavat-tattva-vijñānaṁ. No es sentimentalismo; es vijñāna. Vijñāna significa ciencia. Convertirse en un devoto no significa ser un sentimentalista. El sentimentalista no tiene valor. Alguien que ha... hay sentimiento. Ese es un sentimiento emocional en el... al igual que este niño está bailando. No es sentimentalismo —él no tiene sentimentalismo— pero está bailando por el despertar espiritual. Este baile no es el baile de un perro. Este es... quien siente amor por Dios, baila. Cuanto más uno siente amor por Dios, puede bailar, puede cantar, puede llorar. Hay tantos... ocho tipos de aṣṭa-sāttvika-vikāra (CC Antya 14.99): transformaciones del cuerpo, lágrimas en los ojos. Entonces:

bhagavat-tattva-vijñānaṁ.

jñānaṁ parama-guhyaṁ me

yad vijñāna-samanvitam

(SB 2.9.31)

Kṛṣṇa le dijo a Brahmā: jñānaṁ me parama-guhyaṁ. Conocer acerca de Kṛṣṇa es algo muy, muy confidencial. No es algo ordinario. Vijñāna. Por eso muchos científicos también se están uniendo a nuestro movimiento. Muchos doctores en filosofía, química, están comprendiendo que esto es una ciencia, y cuanto más se haga propaganda, quiero decir, en los círculos más altos de la sociedad —los eruditos, profesores, científicos, filósofos—, ellos se unirán. Y para ellos tenemos tantos libros. Tenemos la propuesta de publicar ochenta libros. De ellos, hemos publicado alrededor de catorce.

Es una ciencia. De lo contrario, ¿por qué el Śrīmad-Bhāgavatam ha dedicado dieciocho mil versos para su comprensión? ¿Hum? Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2), que el engaño, el sentimentalismo, el llamado sistema religioso, está projjhita, es decir, ha sido expulsado. Aquí no hay lugar para eso en el Śrīmad-Bhāgavatam. Projjhita. Al igual que uno barre algo con una escoba o algo similar y tira el polvo, de igual manera, las cosas polvorientas, el llamado sentimentalismo religioso, no está aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam. Es una ciencia. Parama-guhyaṁ: muy confidencial. Entender a Kṛṣṇa no es algo ordinario. Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Esta verdad es comprensible a través de... a través de Kṛṣṇa o a través del representante de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

(BG 7.1)

Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa “Bajo Mi... bajo Mí”. En realidad, mad-āśrayaḥ significa alguien que ha tomado el refugio de Kṛṣṇa, o alguien que se ha rendido a Kṛṣṇa sin ninguna reserva. A él se le llama mad-āśrayaḥ, o alguien que ha tomado refugio en Kṛṣṇa de manera perfecta. Este yoga, este bhakti-yoga, como se afirma aquí, bhagavad-bhakti-yogataḥ, entonces, el bhagavad-bhakti-yoga puede aprenderse cuando uno toma completo refugio a los pies de loto de un bhagavad-bhakta. Eso se llama bhaga... uno no puede volverse un bhagavad-bhakta de manera independiente, sin preocuparse por su maestro espiritual. Eso es una tontería. Eso es una necedad. Nunca podrá hacerlo.

Cantamos diariamente: yasya prasādād bhagavat-prasādo. Pero, lamentablemente, no conocen el significado. Yasya prasādād: si el maestro espiritual está complacido, entonces Bhagavān está complacido, no de forma independiente. Yasya... yasya prasādād. En los diez tipos de ofensas, la primera ofensa es guror avajñā (Padma Purāṇa, Brahma Khaṇḍa 25.15-18), desobedecer las órdenes del guru. Y especialmente, el deber del guru es predicar la conciencia de Kṛṣṇa. Y si una persona blasfema contra alguien que está predicando la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, esa es la mayor ofensa. Pero estamos leyendo los diez tipos de ofensas, gurvaṣṭaka, y el... del guru... ¿conocen el significado de śrī-guru-caraṇa-padma? ¿Cuál es esa canción? Léela.

Devoto: Śrī-guru-caraṇa-padma, kevala bhakati-sadma...

Prabhupāda: Ahh.

Devoto: Bando mui sāvadhāna...

Prabhupāda: Ah, sāvadhāna mate, “Con gran cuidado”. Ustedes cantan esta canción—¿conocen los significados? No. ¿Quién puede explicar el significado? Sí, tú, explícalo.

Devoto: Śrī-guru-caraṇa-padma significa “Los pies de loto del guru“. Kevala bhakati-sadma, que él es un reservorio de toda devoción, o bhakti. Bando mui sāvadhāna significa que lo adoramos con gran reverencia.

Prabhupāda: Hum. Lee. Lee las otras líneas.

Devoto: Jāhāra prasāde bhāi...

Prabhupāda: Ah, jāhāra prasāde bhāi. Y ¿luego?

Devoto: E bhava toriyā jāi.

Prabhupāda: E bhava toriyā jāi. Si uno, quiero decir, es favorecido por el guru, entonces el camino para cruzar la ignorancia está despejado. Jāhāra prasāde bhāi, e bhava toriyā jāi. Luego, siguiente línea.

Devoto: Kṛṣṇa-prāpti hoy jāhā hāte.

Prabhupāda: Y kṛṣṇa-prāpti hoy jāhā hāte: por la misericordia del guru uno obtiene a Kṛṣṇa. Esto es... yasya prasādād bhagavat. En todos lados. Esto es bhagavad-bhakti-yoga. Quien no ha alcanzado este estado, ¿qué es ese bhagavad-bhakti? Eso es una necedad. Eso no es bhagavad...

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

(SB 1.2.20)

Bhagavad-bhakti-yoga. Es una clase de yoga, o el verdadero yoga. El sistema de yoga más elevado es el bhagavad-bhakti, y el bhagavad-bhakti-yoga comienza con ādau gurv-āśrayaḥ, primero que nada, rendirse al guru.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

(BG 4.34)

La iniciación oficial no tiene significado. A menos que uno se haya rendido por completo al guru, no hay cuestión de iniciación. Divya-jñāna hṛde prokāśito. Divya-jñāna significa “conocimiento trascendental”. Andar jugando con el guru, ser diplomático o intrigante —estas necedades no ayudarán en el bhagavad-bhakti-yoga. Pueden conseguir otras cosas, algún beneficio material, pero la vida espiritual se arruinará.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para la iluminación espiritual, no para cómo conseguir dinero, cómo ganarse la vida. Eso no es conciencia de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu enseña:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye

(CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4)

Na dhanaṁ. ¿Qué quieren los materialistas? Quieren dinero. Quieren muchos seguidores y subordinados, o una esposa hermosa. Eso es el materialista. Pero Caitanya Mahāprabhu lo rechaza. Na dhanaṁ: “No, no quiero dinero”. Esa es la enseñanza. Na dhanaṁ na janaṁ: “No quiero gobernar a nadie”. No. Na... na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ —una imaginación poética de una esposa hermosa. “Estas cosas no las deseo”. ¿Qué es lo que quiere entonces? Bhagavad-bhakti-yoga:

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

(CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4)

Un bhagavad-bhakta ni siquiera desea la liberación. ¿Por qué Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu dice janmani janmani —”vida tras vida”? Una persona que está liberada ya no toma nacimiento en este mundo material. Aquellos que son impersonalistas se funden en la refulgencia, los rayos corporales de Kṛṣṇa; y aquellos que son devotos reciben el permiso de entrar en Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana. (al lado) No hagan... (inaudible)

Si queremos prasanna mana, júbilo constante —eso es vida espiritual. No estar siempre melancólico, haciendo planes. Eso no es vida espiritual. No verán a ningún materialista realmente jubiloso. Está melancólico, pensativo, fumando cigarrillos, bebiendo, haciendo grandes planes. Ese es el materialista. Pero bhagavad-bhakti-yogataḥ, prasanna-manaso. En el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

(BG 18.54)

Prasannātmā. Esa es la vida espiritual. Tan pronto como verdaderamente entran en la vida espiritual —no importa si están en la filosofía impersonal o en la personal, ambos son espiritualistas, solo que la diferencia es que los impersonalistas piensan: “Yo soy espíritu; Dios es espíritu. Por lo tanto, somos uno. Nos fundimos en Él”. Sāyujya-mukti. Kṛṣṇa les concede sāyujya-mukti. Pero esa no es una posición muy segura, porque ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12).

El verdadero ānanda no se puede realizar en uno solo. Debe haber dos. El amor no significa: “Me amo a mí mismo” y medito sobre el amor. No. Debe... debe haber otra persona, el amado. Por eso, dvaitavāda. Tan pronto como uno llega a la escuela del bhakti, debe haber dvaitavāda, dos —Kṛṣṇa y el devoto de Kṛṣṇa. Y el intercambio entre Kṛṣṇa y Su sirviente se llama bhakti. Las relaciones, eso es lo que se llama bhakti. Por eso se dice: bhagavad-bhakti-yogataḥ. No monismo, no unidad absoluta. Siempre está el bhakta, el devoto, intentando complacer a Kṛṣṇa. Al igual que las gopīs, las devotas más elevadas, su único deber es complacer a Kṛṣṇa. Eso es todo.

Por eso Caitanya Mahāprabhu recomendó: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-mañjuṣā). No puede haber mejor método de adoración que el proceso adoptado por las gopīs. A ellas no les importaba nada. Las gopīs, algunas estaban ocupadas en tareas domésticas, otras hablando con sus esposos, algunas cuidando a sus hijos, otras hirviendo leche. Pero en cuanto sonaba la flauta de Kṛṣṇa, todo quedaba sin terminar.

“¿A dónde vas?” —decía el esposo, hermano, padre—. “¿A dónde vas?”. “No importa, la flauta de Kṛṣṇa está sonando; no sabemos nada más”. Eso es devoción, la más elevada, la suprema. Caitanya Mahāprabhu... Caitanya Mahāprabhu era tan estricto que una mujer no podía acercarse mucho para ofrecerle reverencias; solo desde cierta distancia. Caitanya Mahāprabhu, como sannyāsī, era muy estricto. Por supuesto, ese debería ser el principio, pero especialmente en sus países (occidentales), eso no puede observarse con tanta rigurosidad. Aun así, al menos uno debe tener mucho cuidado. Caitanya Mahāprabhu era tan estricto —y aun así glorificaba el amor de las gopīs por Kṛṣṇa.

Ese amor de las gopīs no es algo ordinario. Es trascendental. De lo contrario, ¿cómo lo apreciaría Caitanya Mahāprabhu? ¿Cómo lo apreciaría Śukadeva Gosvāmī en el kṛṣṇa-līlā? Ese kṛṣṇa-līlā no es algo común. Es espiritual. A menos que uno esté firmemente situado en bhakti-yoga, no debería intentar entender los pasatiempos de las gopīs con Kṛṣṇa. Eso sería peligroso. Narottama dāsa Ṭhākura dice:

rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti

kabe hāma bujhabo se jugala-pīriti

(Lālasāmayī Prārthanā 4)

Jugala-pīriti:,los tratos amorosos entre Rādhā y Kṛṣṇa. Jugala significa “pareja”; pīriti significa “amor”. Narottama dāsa Ṭhākura, un ācārya exaltado, dijo: “¿Cuándo podré comprender?”. No: “Ya lo entendí todo”. No: “Ya lo entendí todo”. Esto es correcto. Esto es vijñānaṁ, bhagavat-tattva-vijñānaṁ. Por eso debemos tener mucho cuidado para entender esta ciencia.

Y esta ciencia solo puede entenderse por la misericordia del maestro espiritual. Por eso Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād —primero intenten complacer a su maestro espiritual. Luego traten de entender. Es una gran ciencia.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Este es el proceso. Primero ríndnanse: “Señor, me voy a rendir a usted”. “Está bien”. “Ahora ya no me gusta”.¿Qué es eso? ¿Qué clase de rendición es esa —”Ahora ya no me gusta”? Eso significa que nunca hubo rendición. Rendirse no significa: “Ahora me rindo, pero si usted no me complace, si no satisface mis sentidos, entonces ya no me gusta”. Eso no es rendición.

La rendición, el ejemplo lo da Bhaktivinoda Ṭhākura: el perro. Un muy buen ejemplo. El perro se rinde por completo a su amo. Incluso si el amo lo mata, no protesta. Ese es el ejemplo:

vaiṣṇava ṭhākura, tomāra kukkura

bhuliyā jānaha more

“Vaiṣṇava ṭhākura, mi querido y reverenciado maestro espiritual, tú eres el mejor de los 'vaiṣṇavas. Por favor, acéptame como tu perro”. Eso es rendición.

Así que la verdadera rendición comienza:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

(BG 7.1)

Āśrayaḥ. Āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyāje (Narottama dāsa Ṭhākura). Quien ejecuta servicio devocional tomando refugio de un maestro espiritual genuino, Kṛṣṇa nunca lo abandona. Él lo acepta. Āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyāge, āra saba more akāraṇa. Los demás simplemente desperdiciarán su tiempo, eso es todo. Esto es bhagavad-bhakti-yoga. Ādau gurv-āśrayaṁ, sad-dharma-pṛcchā, sādhu-mārga-anugamanam (Brs. 1.1.74).

Todo está presente en el servicio devocional: en El néctar de la devoción, Enseñanzas del Señor Caitanya, Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā que estamos publicando. Si no lo entienden, si piensan: “Estos libros son para vender, y nosotros ya somos eruditos. Ya lo aprendimos todo. Ya terminamos. Nuestro deber ya está cumplido”, eso no mejorará la situación.

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yoga

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

(SB 1.2.20)

Es una ciencia. Al igual que uno aprende una ciencia… tal como nuestro Svarūpa Dāmodara, Doctor —ahora es Doctor—. Tenemos otro Doctor en New Vrindaban; también es científico. Si desean obtener el título de doctorado, eso también requiere rendición. Hay comités, comités de tres o cuatro personas. Cuando ellos certifican: “Sí. Esta tesis presentada por tal y tal persona, está aprobada”, entonces uno lo obtiene. En todas partes está presente el principio: tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12).

Si no somos serios respecto a comprender la ciencia de Kṛṣṇa —si solo tomamos alguna oportunidad para convertirnos en algo, ganar dinero, o esto o aquello—, entonces todo se arruina. Para los oportunistas no hay conciencia de Kṛṣṇa. Para el alma realmente rendida: mad-āśrayaḥ. Bhagavat-tattva-vijñānaṁ. Todos nosotros, al menos aquí, nos hemos inscrito para volvernos graduados en bhagavat-tattva-vijñānaṁ. Ese es el proceso. Mad-āśrayaḥ, dice Kṛṣṇa. Mad-āśrayaḥ significa: yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Volverse dependiente de Kṛṣṇa o... eso no es posible sin tomar refugio del sirviente de Kṛṣṇa:

gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80, Padyāvalī 74).

Debemos convertirnos en sirvientes del sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. No aspirar a: “Seré directamente el sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es māyāvāda. Nuestro proceso es ser sirviente del… Caitanya Mahāprabhu enseña: cuanto más uno se vuelve sirviente de la centésima generación hacia abajo, más perfecto es. Intenten entender.

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya jāyate

(SB 1.2.20)

Bhagavat-tattva-vijñānaṁ. Esta ciencia, ¿quién puede comprenderla? Mukta-saṅgasya. Mukta significa “liberado”, y saṅga significa “asociación”.

Asociación significa que siempre estamos... contaminados por la naturaleza material. A veces somos buenos, a veces estamos bajo la pasión, a veces somos sinvergüenzas. Existen tres guṇas. Algunos están en la bondad, algunos en la pasión y algunos en la ignorancia. Tenemos que trascender incluso la plataforma de la llamada bondad. Eso se llama mukta-saṅga. Porque en la vida material siempre estamos asociándonos con estas guṇas, las tres cualidades. Guṇa-mayī māyā. Daivī hy eṣā guṇa-mayī. Guṇa-mayī, estas tres guṇas.

Es muy difícil. A veces estamos en la plataforma de la bondad, luego caemos a la pasión, luego caemos a la ignorancia. O desde la ignorancia volvemos a elevarnos a la bondad y nuevamente caemos. Esto sigue y sigue. Por eso uno debe volverse mukta-saṅgasya, estar por encima de todas estas cualidades. Por encima de todo. “No, yo soy una muy buena persona. Soy un buen administrador. Yo soy esto..”.. También deben superar eso. Eso se llama mukta-saṅgasya.

Pero ese mukta-saṅgasya es posible cuando estamos sinceramente comprometidos en el servicio devocional. Así como la adoración a la Deidad. La adoración a la Deidad significa volverse gradualmente mukta-saṅga. Por eso, la adoración a la Deidad es esencial. Hay un proceso, todos deben levantarse temprano en la mañana, deben bañarse—deben ofrecer maṅgala-ārati. Luego de eso, vestir a la Deidad, ofrecer flores. De esta manera, si permanecen siempre en ese estado, gradualmente se volverán mukta-saṅga. La lengua...

(Video - 32:15 fin)

Tan pronto como comienzan el servicio devocional, ese es el inicio del estado de mukta-saṅga. Si no caenn, si siguenn estrictamente las instrucciones del maestro espiritual y del śāstra, y se mantienen siempre ocupados en servicio devocional, no hay posibilidad de caer. Eso se llama mukta-saṅga. Pero si se desvían, si no les gusta, entonces caerán. Cuando se vuelven mukta-saṅga, ese es el comienzo—la oportunidad está allí, si continúan. Si no siguen, entonces caerán. Pero si permanecen en esa plataforma, entonces serán capaces de entender… ¿qué cosa? Bhagavat-tattva-vijñānaṁ. La Verdad Absoluta acerca del Señor Supremo, bhagavat-tattva-vijñānaṁ. Estoy muy complacido de que lo estén haciendo bien y estén viajando. He visto todos los templos, no se desvíen. No se desvíen de las instrucciones dadas por su maestro espiritual; hagan de eso su vida y alma. Sigan los principios regulativos, canten 16 rondas; nunca caerán. Mukta-saṅga. Entonces, gradualmente, Kṛṣṇa será revelado. Bhagavat-tattva-vijñānaṁ.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda... (fin)