ES/740806 - Clase BG 04.14 - Vrndavana

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740806BG-Vrndavana, 6 agosto 1974 - 33:10 minutos

Pradyumna: (lidera el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

na māṁ karmāṇi limpanti

na me karma-phale spṛhā

iti māṁ yo 'bhijānāti

karmabhir na sa badhyate

(BG 4.14)

(pausa)

Prabhupāda:

...na me karma-phale spṛhā

iti māṁ yo 'bhijānāti

karmabhir na sa badhyate

(BG 4.14)

En otro lugar Kṛṣṇa dice, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Karma, cada entidad viviente está atada por la acción resultante de su propio karma. Pero Kṛṣṇa no es así. La…, en la ley constitucional inglesa se dice que: “El rey no puede…, el rey no puede hacer ningún error. El rey puede pedir castigo para los criminales, pero el rey nunca es un criminal. El rey no puede ser castigado. El presidente Nixon está luchando, basándose en este punto. Aunque la gente quiere acusarle, él está luchando, basándose en este punto, que: “Yo no puedo hacer nada malo”. En realidad, estas facilidades se le deben dar al jefe ejecutivo. Si está sometido a las leyes, entonces su posición no es exaltada. El… este es el principio de aceptar en la orden más elevada de la vida.

En la condición material, esto no se puede aplicar perfectamente, pero en lo que a la condición espiritual se refiere, Dios debe tener plena libertad. De lo contrario no hay significado para Dios. Si Dios está también sometido a sus leyes… A veces: “¿Por qué Dios lo ha hecho así?”. Ellos preguntan de esta manera. Ellos hacen a veces esta pregunta, “¿Por qué Dios nos ha puesto en esta condición?”. Estas son preguntas tontas. Pero el verdadero concepto de Dios es que Él es libre de hacer cualquier cosa, lo que quiera. No se puede decir: “Por qué Dios puede… Será---, Dios hará esto, no hará aquello”. Esa no es la concepción de Dios.

Así que aquí Kṛṣṇa dice, na me karma-phale spṛhā. Él es ātmārāma. Ātmārāma. Ātmārāma significa que está totalmente satisfecho en Sí Mismo y Él puede crear tantas cosas. Él es el creador. Así que no hay posibilidad de que Él desee algo. Él puede hacer todo, todo lo que quiera. Pero… eso se explicará. Él muestra el ejemplo. Tal como el verso anterior, que ya hemos discutido.

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

tasya kartāram api māṁ

viddhy akartāram avyayam

(BG 4.13)

Aunque Él haya establecido el principio del varṇāśrama-dharma, Él no está dentro del varṇāśrama-dharma. Tal como Kṛṣṇa acepta la encarnación de volverse un cerdo, pero eso no significa que Él sea un cerdo, la concepción ordinaria del cerdo que tenemos. O acepta la encarnación de pez, pero eso no significa que Él es un pez ordinario. De forma similar, viene aquí como un ser humano, como el hijo de Nanda Mahārāja, o el marido de Rukmiṇī o el hijo de Vasudeva, pero en realidad Él no es hijo de nadie, Él es el padre de todos, Él es el origen. Nadie puede ser la causa de Su creación. Esta idea se debe de entender. Y si alguien entiende que Kṛṣṇa o Dios no está bajo ninguna regla y regulación ni ninguna de las leyes de este mundo material entonces entiende a Kṛṣṇa perfectamente.

Tal como Kṛṣṇa lleva a cabo la danza rāsa. A medianoche muchas jóvenes vinieron a escuchar Su flauta y Él bailó con ellas. Esto es desde el estándar védico, no es muy moral. Porque bailó en medio de la noche con las esposas o las hermanas o las hijas de otros. Kṛṣṇa era joven. Y esto no es muy buen ejemplo desde el punto de vista de los principios védicos. Pero lo hizo. Así… Y esto es la más alta comprensión de la consciencia de Kṛṣṇa. Gopī-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhuḥ. Todos los Gosvāmīs, incluso Śrī Caitanya Mahāprabhu… Él era un sannyāsī. Era muy estricto sobre las mujeres. Ninguna mujer podía acercarse a Caitanya Mahāprabhu, como sannyāsī. Pero Caitanya Mahāprabhu recomienda, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa): “No hay ningún método mejor para la adoración de Kṛṣṇa que el método concebido por las gopīs”.

Y los Gosvāmīs también… Śrīla Rūpa Gosvāmī… Vande śrīla-rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Los seis Gosvāmīs renunciaron a su opulencia material, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Renunciaron a sus… Ellos eran ministros de gobierno, una posición muy exaltada. Sus asociados eran las personas más aristocráticas. Pero lo dejaron todo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Maṇḍala-pati significa líderes de la sociedad, grandes hombres, zamindars o funcionarios del gobierno. Lo dejaron, tucchavat, considerándolo muy insignificante. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā. Dejaron su opulenta familia. También pertenecían a familiar aristocráticas. Lo dejaron y se volvieron mendigos, pordioseros, madhukārī. Pedían un cāpāṭi de cada gṛhastha. No aceptaban tres o cuatro o… cāpāṭis, en un mismo lugar. Solo la mitad o uno o así. Todos de esta forma. Estaban totalmente inmersos en la orden de vida de renuncia. Pero, ¿cómo vivían? Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhuḥ. Siempre estaban pensando en los tratos de las gopīs con Kṛṣṇa.

Así que desde este punto de vista, los… los tratos de las gopīs con Kṛṣṇa. No son como estos tratos humanos ordinarios. Es todo espiritual. Sin comprensión de la plataforma espiritual de Kṛṣṇa y las gopīs… Nadie trata de entenderlo y por ello son engañados. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que la gente no se deje engañar. A veces se ve que Él actúa contra las leyes sociales. Por eso Kṛṣṇa advierte, na māṁ karmāṇi limpanti (BG 4.14): “Estas leyes sociales, políticas o religiosas no se aplican a Mi”. Na māṁ karmāṇi limpanti.

Esta pregunta fue formulada por Parīkṣit Mahārāja cuando Śukadeva Gosvāmī describió el rāsa-līlā. Así, esto… “Kṛṣṇa apareció en el mundo material”, dharma-saṁsthāpanārthāya, paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8), dharma-saṁsthāpanārthāya. “¿Por qué violó las reglas del dharma?”. Violación… porque… de acuerdo con la civilización védica, nadie puede relacionarse con la mujer de otros o con otra mujer, incluso en los principios morales, tal como Cāṇakya Paṇḍita dijo, mātṛvat para-dāreṣu: “Todas las mujeres debes ser tratadas como madres”. No como en la sociedad actual. Antiguamente, todas las mujeres debían ser tratadas como madres, Mātājī. Y ahora han inventado “Bahinjī”. No. Las mujeres tienen que ser tratadas como madres. Mātṛvat para-dāreṣu.

Esta pregunta fue formulada por Parīkṣit Mahārāja ante Śukadeva Gosvāmī: “¿Cómo Kṛṣṇa bailó con las esposas y las hermanas de otros de esa manera?”. Esto va en contra del principio del dharma. Así que solo para dejar clara la posición de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa personalmente dice…, lo dice personalmente también, y esto lo confirma Śukadeva Gosvāmī, tejīyasāṁ na doṣāya (SB 10.33.29). Kṛṣṇa no puede ser contaminado, si por cantar el nombre de Kṛṣṇa uno se purifica, ¿cómo Kṛṣṇa puede estar contaminado? Si por cantar… Ceto-darpaṇa-mārjanam..., paraṁ vijayate kṛṣṇa..., śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (CC Madhya 20.12). Y en otro lugar, kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa uno llegará a liberarse de todas las actividades pecaminosas. Kīrtanād eva kṛṣṇasya. Sobre todo. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ. Él se libera de toda contaminación.

En el mundo material simplemente nos estamos contaminando. Por lo tanto, karmāṇi limpanti. Estamos enredándonos por las reacciones de nuestro karma. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). Por karma, el jantu significa la entidad viviente, obtiene diferentes tipos de cuerpos, uno tras otro, uno tras otro. De esta manera, está vagando 8.400.000 formas de cuerpos. Eso es karma. Por eso las entidades vivientes, como somos, estamos atados por las leyes del karma. Pero con Kṛṣṇa no es así. Na māṁ karmāṇi limpanti. Eso se debe de entender. A menos que entendamos a Kṛṣṇa, que no está atado por las leyes materiales, no entenderemos a Kṛṣṇa. Y si alguien puede entenderlo perfectamente. ¿cuál es el resultado? El resultado es iti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate (BG 4.14). Si uno entiende claramente que Kṛṣṇa no está bajo ninguna de las leyes materiales, entonces él tampoco estará atado por ninguna de las leyes materiales. Simplemente por saberlo. Karmāṇi nirdahati ca bhakti-bhājām.

En el Brahma-sūtra se dice… Brahma-saṁhitā, yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma... Indra, indra-gopa. Y al Rey Indra, a ambos se les llama indra. Yas tu indra-gopam atha mahā-indra sva-karma-phala-bhuk. Todo el mundo está disfrutando de las acciones resultantes de su karma. Yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti (BS 5.54). Todo el mundo está disfrutando o sufriendo las acciones resultantes de su karma. Sva-karma-phala-bhuk. Pero karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Pero aquel que está situado en el servicio devocional, a pesar de que también tiene que sufrir las acciones resultantes de su karma pasado, este se reduce al mínimo —karmāṇi nirdahati— o no hay prácticamente ninguno. ¿Para quién? Bhakti-bhājām, para los que son devotos, los que son devotos.

Y quien puede entender Kṛṣṇa no está bajo ninguna de las leyes de la naturaleza material. Solo los bhaktas. Solamente los bhaktas pueden entender. ¿Quién puede entender a Kṛṣṇa? Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Solo los bhaktas pueden comprenderlo. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se le habló a Arjuna, bhakto´si: “Porque tú eres Mi devoto”. Así que Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, los atributos de Kṛṣṇa. Los pasatiempos de Kṛṣṇa, pueden entenderlos los bhaktas solamente y nunca los no devotos. Quienes no son devotos no pueden entender na māṁ karmāṇi…, este proceso, que Kṛṣṇa no está atado por ninguna de las leyes materiales. El ejemplo lo da Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit, tejīyasāṁ na doṣāya (SB 10.33.29). Tejiyasam. Como el Sol. El Sol evapora la orina de la calle, pero eso no quiere decir que el Sol se infecta. Aunque el Sol evapora la orina, el excremento, o cualquier lugar contaminado… Por el contrario, está… el Sol esteriliza ese proceso. Esto es práctico. Si la luz del Sol está en todas partes, incluso en los lugares más contaminados, el Sol no solo no se contamina, sino que el lugar se vuelve purificado. ¿No es un hecho?

Del mismo modo, Kṛṣṇa… Kṛṣṇa era muy hermoso y las gopīs estaban muy atraídas por Kṛṣṇa. Es algo natural que un joven sea atraído por las mujeres o las muchachas jóvenes se sientan atraídas… Eso es natural. Yuvatīnāṁ yathā yūvaḥ (Vijñāpti-pañcaka). Es natural y las gopīs estaban atraídas por la belleza de Kṛṣṇa. Y, por lo tanto, fueron a Kṛṣṇa. Pero el resultado fue que las gopīs se purificaron y Kṛṣṇa permaneció sin contaminación. Esto es la comprensión de Kṛṣṇa. De una manera u otra, si uno llega a Kṛṣṇa se vuelve… Kamāt krodhād bhayāt. Ya sea por deseos lujuriosos o por ira o bhayāt… Como Kaṁsa. Kaṁsa siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa va a venir, ¿cómo podré matarlo? ¿cómo podré matarlo?”. Bhayāt, por miedo. De este modo también obtuvo la salvación. Kṛṣṇa lo mató y él obtuvo la salvación. Las gopīs acudieron a Kṛṣṇa por sus deseos lujuriosos, pero se purificaron. Por consiguiente, Caitanya Mahāprabhu dice, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā. Así que incluso si uno se acerca a Kṛṣṇa con impurezas se purifica.

Pero Kṛṣṇa no se vuelve impuro. No piensen de esa manera. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice:

kṣipraṁ bhavati dharmātmā

śaśvac-chāntiṁ nigacchati

kaunteya pratijānīhi

na me bhaktaḥ praṇaśyati

(BG 9.31)

Así que, de una manera u otra, traten de acercarse a Kṛṣṇa. Entonces su vida será perfecta. Kṛṣṇa no se vuelve imperfecto. Kṛṣṇa es siempre… En el Īśopaniṣad, apāpa-viddham (ISO 8), hay una descripción de Dios, apāpa-viddham, es decir que Kṛṣṇa o el Señor, nunca Se contamina por ningún supuesto… Para Él no hay nada pecaminoso. Esta es la comprensión de Kṛṣṇa. Na māṁ karmāṇi limpanti (BG 4.14). ¿Por qué debería de haberlo? Por consiguiente, si alguien entiende, estudia acerca de Kṛṣṇa, perfectamente, Sus actividades, Su nacimiento sobre Su nombre, sobre Su forma, sobre cualquier… Él lo tiene todo igual que nosotros. Tiene Su forma, tiene Sus actividades, tiene Sus atributos. Todo está ahí. Pero son todos trascendentales. Por consiguiente, Su nombre es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Su vigraha es sac-cid-ānanda. Su vigraha no es como la nuestra.

Los māyāvādīs se confunden y por consiguiente imitan a Kṛṣṇa. Los sinvergüenzas māyāvādīs imitan a Kṛṣṇa: “Soy Kṛṣṇa, puedo tocar la flauta como Él. Me vuelvo Kṛṣṇa, puedo tocar la flauta”. Esto es todo desvergüenza. El vigraha de Kṛṣṇa es diferente. No se puede imitar a Kṛṣṇa. Incluso si lo imitan, eso no significa que se vuelven Kṛṣṇa. Eso es desvergüenza. Kṛṣṇa no es… Na māṁ karmāṇi limpanti. Por eso Kṛṣṇa dice este janma karma me divyam (BG 4.9). Eso es todo transcendental, el cuerpo de Kṛṣṇa… Tal como sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1) El cuerpo de Kṛṣṇa es eterno. Mi cuerpo no es eterno, ¿cómo puedo imitar a Kṛṣṇa? El cuerpo de Kṛṣṇa es eterno, sat. El cuerpo de Kṛṣṇa está lleno de conocimiento y yo estoy lleno de ignorancia, mi cuerpo. No sé si tengo alguna enfermedad en mi dedo. Pero… tal como el otro día había algunos problemas. Ahora automáticamente la piel se está purificando. Así no sé cómo está ocurriendo. Por lo tanto, lleno de ignorancia. Pero Kṛṣṇa no es así. Sat cit. Cit significa conocimiento. Él lo sabe todo. No solo sobre Sí Mismo; lo sabe todo. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Kṛṣṇa dice: “Yo lo sé todo”. En el Bhāgavata se dice, janmādy asya anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Kṛṣṇa lo sabe todo, pero yo no lo sé. No sé cuántos pelos tengo. Y aun así estoy reclamando que soy Kṛṣṇa.

Así que no comparen a Kṛṣṇa con cualquier cuerpo humano. No. Eso es una gran ofensa. Pensar que Kṛṣṇa es como un ser humano ordinario, igual…, o que un ser humano es Kṛṣṇa, estas son, las dos cosas son ofensivas. Aparādha. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhī. Esta es la declaración de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Māyāvādī, aquellos que piensan que Kṛṣṇa es como nosotros, los māyāvādīs son aparādhī, son ofensores de Kṛṣṇa. Son dignos de ser castigados. Son dignos de ser castigados, ofensores. Por lo tanto, debemos entender correctamente a Kṛṣṇa. No debemos imitar Sus actividades. Las actividades de Kṛṣṇa son dignas de adoración. No podemos imitar las actividades de Kṛṣṇa. Janma karma me… Sus actividades son trascendentales. No se pueden… ¿Cómo se pueden imitar? ¿Pueden imitar el hecho de levantar una montaña como Kṛṣṇa hizo? Se puede imitar falsamente el rāsa-līlā de Kṛṣṇa. Es muy fácil. ¿Pero, pueden imitar a Kṛṣṇa levantando la montaña? Entonces, ¿cómo es que son Kṛṣṇa o iguales a Kṛṣṇa? Eso es todo desvergüenza. Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Y ustedes tienen este cuerpo material podrido. Por eso no se pueden comparar con Kṛṣṇa. Este cuerpo material está sometido a las leyes materiales, pero Kṛṣṇa no está bajo las leyes materiales. Esta es la verdadera comprensión de Kṛṣṇa. Janma…

Y si verdaderamente entienden… Eso se indica aquí, iti māṁ yo 'bhijānāti. De esta manera, si uno entiende a Kṛṣṇa, karmabhir na sa badhyate, no se enreda con el karma. En otro lugar también se confirma, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Si uno entiende las actividades de Kṛṣṇa, el nacimiento de Kṛṣṇa y la forma de Kṛṣṇa, los atributos de Kṛṣṇa. Si uno puede entenderlos tattvataḥ, en verdad, no por especulación mental, en verdad, tal como son, entonces ¿qué pasa? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Él no vuelve a tener un cuerpo material después de dejar este cuerpo.

Así que traten de entender a Kṛṣṇa basados en este principio, tal como Kṛṣṇa dice. No imaginen. No especulen. Entonces su vida será perfecta. Muchas gracias

Devotos: ¡Jaya! (cortado)

Devoto: ...Śrīmad-Bhāgavatam hay un śloka que describe que Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos menores, todos alcanzaron el mundo espiritual en el cuerpo mismo. ¿Significa esto que tenían sus cuerpos espirituales cuando estaban en la Tierra?

Prabhupāda: Sí, eso es posible. ¿Fueron al cielo, a los planetas celestiales? ¿No? ¿No, dónde? ¿Dónde está?

Devoto: En el Bhāgavatam…, se describe que iban al planeta Kṛṣṇaloka.

Prabhupāda: Hmm. Si, está bien. Pero no en este cuerpo. Con su cuerpo espiritual. Si.

Brahmānanda: En su clase usted ha citado a Cāṇakya Paṇḍita, que un hombre debe ver a todas las mujeres que no sea su propia esposa como a su madre. ¿Cómo una mujer debe ver a otros hombres?

Prabhupāda: Como hijos (risas).

Brahmānanda: Esa era mi idea.

Prabhupāda: Sí. Si veo a una mujer como madre, ella debe verme como hijo. Eso es todo. Ese es el sistema. El brahmacārī, los sannyāsīs van a pedir limosnas de puerta en puerta: “Madre, dame algún bhikṣā, limosna”. Y es el deber de los gṛhasthas tratar a los brahmacārīs y sannyāsīs como sus hijos. Así como mantienen a sus hijos con comida, refugio, ropa, igualmente a los brahmacārīs y los sannyāsīs dependen de la sociedad. Deben de ser tratados como los hijos de la sociedad y deben proveer sus necesidades, las necesidades básicas. Un sannyāsī o un brahmacārī no quiere más de lo que necesitan. No deben colectar más de lo que necesitan. Bhikṣā nirvāhana (CC Adi 7.46). No colectar más y disfrutar a costa de otros. No. Esa no es la misión del sannyāsī. Pueden colectar tanto como necesiten, eso es todo.

Devoto: Cuando usted se…

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Cuando usted se dirige a una mujer… usa la palabra mātājī. ¿Esa es la palabra correcta, adecuada para ella?

Prabhupāda: Mātājī. Sí, muy bien. “Madre”. Muy bien. Canten.

(fin)