ES/740806 - Clase SB 01.05.25 - Vrindavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740805SB-Vrindavana, 6 agosto 1974 - 32:18 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ

sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ

evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasas

tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate

(SB 1.5.25)

(cortado)

“Sólo una vez, con su permiso, tomé los remanentes de su comida, y al hacerlo, todos mis pecados fueron erradicados de una vez. Debido a que me ocupé en servicio, gradualmente mi corazón se fue purificando, y en ese momento la naturaleza misma del trascendentalista se convirtió en atractiva para mí”.

Prabhupāda:

ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ

sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ

evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasas

tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate

(SB 1.5.25)

Es un proceso muy sencillo para despertar la conciencia de Kṛṣṇa. Este ātma-ruciḥ... ātma-ruciḥ significa atracción por el yo o el alma. Existe esta palabra ātmā. Ātmā significa a veces el cuerpo. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Los crasos materialistas piensan que: “Yo soy este cuerpo”. Eso también es ātma-ruciḥ. Están muy ocupados en mantener el cuerpo, en adornar el cuerpo, en alimentar el cuerpo, en satisfacer los sentidos del cuerpo. Eso también es ātma-ruciḥ, porque al cuerpo se le llama también ātmā. Este es otro ātma-ruciḥ, materialista. Y ātmā significa también mente, la especulación mental, estar muy ocupado en la especulación mental. Eso también es ātma-ruciḥ. Y el ātma-ruciḥ más elevado, el más elevado significa que es el verdadero ātma-ruciḥ, sentirse atraído por el ser o por la Súperalma, el Superyo. Eso es ātma-ruciḥ.

Lo que a nosotros interesa es despertar ese ātma-ruciḥ supremo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Ātma-ruciḥ supremo, el ātmā supremo. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). Nosotros podemos situarnos en distintos planos, en distintos planos de atracción, pero cuando nuestra atracción se centra en Kṛṣṇa, eso es supremo. En lo que se refiere a las comodidades del cuerpo, hay tantos científicos, fisiólogos, biólogos que tratan de comprender la constitución del cuerpo. Están ocupados en ello. Los especuladores mentales, los filósofos, también están ocupados. Del mismo modo, si queremos conocer el ātma-ruciḥ supremo, tenemos que entrar en relación con las personas que poseen ese tipo de ātma-ruciḥ. Eso se llama sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Al asociarse, sus deseos se convierten, quiero decir, se apegan...

El verso dice dvijaiḥ... ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ. Dvijaiḥ, el brāhmaṇa. Y el brāhmaṇa supremo es el devoto, kṛṣṇaika-śaraṇa. Nārada Muni, en su nacimiento anterior, estaba ocupado en servir a los sabios, en lavar los platos, en comer los remanentes de los alimentos que dejaban los dvijaiḥ, los brāhmaṇas, y de ese modo se contagió de su enfermedad. Es como en nuestros tratos cotidianos, si comen los restos de los alimentos de una persona enferma, se contagian de esa enfermedad. Por eso, a veces cuando hay un paciente que padece tuberculosis, a esa persona se le separa estrictamente del resto de la familia en otra habitación u otra casa porque... es algo muy contagioso. El cólera es muy contagioso, la viruela es muy contagiosa. Hay muchas enfermedades contagiosas. Y del mismo modo que nos contagiamos de esas enfermedades materiales al comer los alimentos que dejó un enfermo, de manera similar, si comemos los restos de la comida que dejó un vaiṣṇava, nos volvemos vaiṣṇavas. Esta es la infección. Debemos aceptar voluntariamente esa infección. El otro tipo de infección debemos evitarlo, pero a este contagio debemos darle la bienvenida. El procedimiento es el mismo. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 5.29). Pueden liberarse de la infección inferior, simplemente contagiándose con la infección superior o trascendental.

Nārada Muni era un niño pequeño, de modo que no tenía posibilidad de estudiar el Vedānta ni la filosofía. No había recibido ni siquiera educación. Pero aun así, por el simple hecho de comer los restos de comida dejados por los devotos, dvijaiḥ, se volvió tan elevado. El verso da la explicación de evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasaḥ: “Debido a que me ocupé en servicio, gradualmente mi corazón se fue purificando”. Viśuddha-cetasa. Cetasaḥ significa corazón. En realidad, la conciencia de Kṛṣṇa está ahí ya. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti (CC Madhya 22.107). Porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Como el padre y el hijo: aunque puede haber malentendidos entre ellos, pero si el padre y el hijo se unen y comienzan sus tratos afectuosos, inmediatamente se revive la relación original. Del mismo modo, nosotros ya tenemos una relación con Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7) “Todas las entidades vivientes son Mis partes integrales”. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): “Yo soy el padre que aporta la simiente”. Entonces, ¿cómo podría romperse esa relación? Eso no es posible. Eso es algo que ya está ahí, eternamente.

Por eso, en el Caitanya-caritāmṛta se dice: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Nitya-siddha significa eternamente perfecto. No se trata de que adquiramos artificialmente este kṛṣṇa-bhakti. No. No es algo artificial, es algo natural. Y esa es la realidad. Nosotros simplemente debido a que en nuestra situación actual tenemos el corazón cubierto por tanta basura debido a los diferentes tipos de cuerpo... como de repente viene algo a sus mentes, es algo que no tiene nada que ver, no tiene relación, es como si fuera una burbuja que surge. Porque tenemos tantas impurezas almacenadas debido a nuestra vida material condicionada durante millones y millones de años. Anādi karama-phale paḍi 'bhavārṇava jale (Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura). Anādi, no podemos... anādi significa ... ādi significa la creación. Antes de esta creación. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Nosotros vivimos en esta contaminación material, no solo desde este milenio, sino que milenio tras milenio. Nārada Muni está hablándonos de su vida antes de este milenio. Anādi. Anādi significa creación. Pero no solo una creación, varias creaciones que hemos olvidado, o estamos en el mundo material. Kṛṣṇa bhūlīya jīva-bhoga vāñchā... (Prema-vivarta) Estamos buscando las comodidades materiales, el bienestar material, la complacencia de los sentidos, de tantas formas distintas. Anādi karama-phale paḍi 'bhavārṇava-jale, taribāre nā dekhi upāya. De ese modo.

Tenemos conciencia, pero la contaminación de impurezas que hemos acumulado vida tras vida, está ahí amontonada, y eso tenemos que limpiarlo. Eso se llama viśuddha-cetasaḥ. Viśuddha-cetasaḥ. Como cuándo nos contagiamos de una enfermedad, podemos liberarnos de la infección mediante una inyección, mediante una vacuna, del mismo modo, si nos ponemos esta vacuna o este antiséptico... ¿Cuál es su finalidad? ¿Contrarrestar? ¿Contrarrestar?

Devoto: ¿Inocular? Inoculación o ...

Prabhupāda: Inoculación o... tantos. Hay diferentes términos. Ese es el procedimiento. Tenemos una relación eterna con Kṛṣṇa, nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti, y somos eternamente sirvientes muy afectuosos y obedientes de Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición. De una forma u otra ahora estamos cubiertos. Y esa basura, esa cubierta hay que eliminarla. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Y ese es el proceso para limpiar el espejo del corazón. Un espejo, cuando está cubierto de polvo, no pueden ver su rostro bien reflejado. Pero tan pronto como le pasan un paño y lo limpian, pueden ver exactamente como son. Del mismo modo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa limpiar el corazón de todas las impurezas que se han acumulado vida tras vida. No se trata de algo artificial, este aprender a ser devotos de Kṛṣṇa. Ya somos devotos de Kṛṣṇa, pero lo hemos olvidado, o nuestra conciencia está cubierta. Y ahora, mediante este proceso, el proceso devocional, sobre todo mediante el kīrtana, el canto y glorificación del santo nombre del Señor, ese proceso de limpieza se acelera. Y se produce rápidamente.

Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Esa es la facilidad que nos brinda la era actual, Kali-yuga. Esa es la única facilidad. En Kali-yuga no se puede practicar la meditación ni realizar grandes sacrificios como se mencionan en los Vedas. Ni siquiera pueden adorar como es debido a la Deidad. Hay muchos defectos. Todo es muy difícil. Y caridad... hay tantas. Śamena, damena, dānena, tyāgena. ¿Dónde está todo el dinero para eso...? Ni siquiera hay dinero para alimentarme. Comí esta mañana, pero no sé si comeré por la noche. Esa es la situación en la época actual. Prāyeṇālpāyuṣaḥ, kalāv asmin yuge janāḥ (SB 1.1.10). La vida también es de muy corta duración y hay tantas perturbaciones. No solo las molestias de Kali-yuga, sino también las molestias que nos causa el gobierno, las que nos causan los semidioses. Hace un calor abrazador, hace un frío riguroso. Y ati-vṛṣṭi, a veces hay más lluvia de la que queremos., a veces no llueve en absoluto, y de ese modo hay escasez de alimentos. Anāvṛṣṭyā durbhikṣa y los impuestos. Esos son los inconvenientes. Hay tantos. Por un lado, los impuestos que impone el gobierno, por otro lado, las que nos causa la naturaleza, escasez de alimentos y escasez de lluvia.

Todas estas cosas se explican en el Bhāgavatam. Durbhikṣa, anāvṛṣṭyā durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ (SB 12.2.9). La gente vivirá muy perturbada. Se encuentra ya perturbada. Gacchanti giri-kānanam. Abandonarán su casa, abandonarán a su familia y se retirarán al bosque, a las montañas, asqueados. Esos son los signos de Kali-yuga. Y, ¿cómo vamos entonces a limpiar el corazón? No pueden ni siquiera sentarse tranquilos por un momento, están siempre perturbados. Perturbados en la mente, llenos de ansiedad. ¿Cómo van a poder meditar? Todo eso es una tontería. Eso no es posible. En Kali-yuga no se puede meditar. La supuesta meditación es una farsa. Aquellos que están tratando de meditar... por lo tanto, no ven ninguna mejora en su vida. Se someten a un proceso de meditación formal, pero siguen siendo lo que han sido siempre, no mejoran en lo más mínimo. No es posible.

Por eso, en la era actual se aconseja:

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

Simplemente hay que cantar Hare Kṛṣṇa. Esa es la única manera. No hay otro método. Hay otros métodos, pero no pueden practicarlos, están tan condenados. Cuando digo “ustedes” me refiero también a nosotros, a todos. Estamos tan condenados y la era es una condenación tan grande que es muy, muy difícil. No es posible. Y otro proceso es, como indica Nārada Muni: ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ: servir a los devotos, a los devotos puros. Si de una u otra forma les sirve, se contagian de sus cualidades. Tad-dharma. Sakṛt bhuñje. Una parte apāsta-kilbiṣaḥ. Kilbiṣaḥ significa la reacción de la vida pecaminosa. Se trata de reducir las reacciones de la vida pecaminosa... porque si no somos pecaminosos, no podemos quedarnos aquí... prisionero significa delincuente. Tan pronto como ven que una persona está en la prisión, deben entender que ha cometido algún delito. Esa criminalidad puede ser de diferentes niveles, eso es otra cosa, pero es un criminal. Del mismo modo, cualquiera, desde Brahmā hasta el gusano en el excremento, todos son pecadores, todos son pecaminosos. La gente se sorprenderá de que: “¿Brahmā también es pecador?”. Si. Brahmā también ha deseado: “Yo seré la criatura suprema dentro de este brahmāṇḍa, en todo el universo”. En mayor o menor medida.

Todo el que ha tenido el deseo de “disfrutaré en el mundo material”, es pecaminoso. Eso es pecaminoso. Supongamos que tienen algo… algo les pertenece, y si yo lo deseo, yo pienso: “¿Cómo puedo poseer eso?”. ¿No es eso un delito? Una cosa es propiedad de alguien, y si hacen un plan para adueñarse de esa cosa, ¿no es eso un delito? Entonces, en realidad, el bhoktā es Kṛṣṇa. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka -maheśvaram (BG 5.29). Él es el propietario, sarva-loka. A nosotros no nos pertenece un solo trozo de tierra. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). En realidad, Kṛṣṇa es el propietario de todo, Él es el disfrutador de todo. ¿Por qué entonces voy a desear yo disfrutar y poseer la propiedad de otro? Eso es delincuencia. Es delictivo. Tal vez en una pequeña proporción. Está sucediendo. También la hormiga está luchando por la existencia por poseer un grano de azúcar, mientras que otros se esfuerzan por adueñarse de todo un país, y otro se esfuerza por adueñarse de todo el universo. Pero el estado de la mentalidad es la misma. Y esa mentalidad significa que es una mentalidad delictiva, esa mentalidad: “¿Cómo puedo yo llegar a ser el disfrutador? ¿Cómo puedo poseer todas estas cosas?”. Kṛṣṇa-bhuliya jīva bhoga vāñchā kare. La persona olvida. Cuando nos olvidamos que el disfrutador es Kṛṣṇa, cuando nos olvidamos que Kṛṣṇa es el propietario, tan pronto como olvidamos y tratamos de ser nosotros mismos el disfrutador o ser nosotros mismos el propietario, inmediatamente māyā nos atrapa.

kṛṣṇa-bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

“Sí, ven. Ahora ven bajo mi jurisdicción. No te quedes allí no, ven aquí”. Esa es la situación.

Por eso, a nosotros a las entidades vivientes se nos describe como taṭastha. Taṭastha significa marginal. En realidad, somos almas espirituales, nuestra posición es el mundo espiritual, pero a veces caemos a este mundo material debido a nuestro deseo de disfrutar. Por eso, la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu no es una filosofía inventada, es la posición real, cuando instruyó a Sanātana Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī le hizo una pregunta, le dijo: “Yo era un ministro, y soy un brāhmaṇa, soy una persona muy culta. Y ellos dicen, por supuesto, que soy paṇḍitajī. Pero en realidad yo no sé cuál es mi posición. En realidad, soy el necio número uno. No sé cuál es mi posición. Las personas inocentes, me dan este tratamiento, dicen que yo soy paṇḍitajī, dicen que soy un ministro, que yo soy esto, soy lo otro, y yo lo acepto. Pero en realidad, yo no sé quién soy”. Esa es la posición en todas partes. Le preguntan a cualquier primer ministro que: “Tú eres primer ministro, pero ¿qué eres en realidad? ¿Seguirás siendo primer ministro para siempre?”. Él o ella no pueden responder a esta pregunta. O tratarán de evadir esta pregunta. Pero esta es la verdadera pregunta. Athāto brahma jijñāsā. Debemos tratar de entender: “¿Quiénes somos?”, pero no reaccionan… no preguntan, ni están interesados. Son personas necias, tal vez en esta vida sean primeros ministros y en la próxima vida un perro. No se preocupan. Pero eso no es vida. Athāto brahma jijñāsā. Debemos preguntar y debemos purificarnos.

Y este proceso purificatorio es muy sencillo. Tratar de refugiarse en mahat-pāda-rajo-'bhiṣekam. Vinā mahat-pāda-rajo-'bhiṣekam. Así lo explica Prahlāda Mahārāja: naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (SB 7.5.32). Urukrama. Urukrama significa Kṛṣṇa, cuyas actividades son de lo más excelsas. Como cuando Kṛṣṇa levantó la montaña. Se llama urukrama. Urukrama significa que Su poder es realmente inmenso. Los necios aceptan a cualquier sinvergüenza como Bhagavān, pero nosotros no somos esa clase de necios. Nosotros aceptamos a Kṛṣṇa, aceptamos que Kṛṣṇa es Bhagavān, Urukrama. Él pudo levantar la montaña e inmediatamente, sostenerla sobre Su dedo. Queremos esta clase de Dios. No hacer así y producir un grano de oro. (risas) No somos tan tontos. Nosotros queremos esa clase de Dios, Kṛṣṇa, Urukrama. Y, ¿cómo se manifiesta este Urukrama? Naiṣāṁ matis tāvad urukrama aṅghrim. Aṅghrim significa la pierna. ¿Cómo podemos apegarnos? Ahora bien, ¿de qué sirve refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa? Porque todos estos recelos, toda esta basura de diferentes tipos de deseos, se acabarán. Y, ¿cómo puede hacerse esto? Niṣkiñcanānāṁ mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekam. Mientras no tomemos el polvo de los pies de loto de un devoto que es niṣkiñcana, que no tiene nada que ver con el mundo material, sino que es muy elevado en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa... mientras no hagamos eso, no tenemos la menor posibilidad. Mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekam.

Ese es el mandamiento y eso es lo que está haciendo aquí Nārada Muni. Mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekam. De ese modo, por comer los remanentes de comida que dejaron, por lavarles sus platos, lavarles los pies... es algo que todos podemos hacer. Y por eso es necesaria esta asociación. Si nos relacionamos con un devoto, un devoto puro, y de una u otra forma ofrecemos servicio los unos a los otros, ofrecemos servicio al maestro espiritual, a los vaiṣṇavas, de forma natural y automática nos purificamos. Automáticamente, sin necesidad de estudiar el Vedānta, sin ningún tipo de... simplemente con el sincero servicio al devoto. Evaṁ pravṛttasya. Si una persona se ocupa de esta manera, viśuddha-cetasaḥ, gradualmente se libera de las impurezas acumuladas en el corazón. Y comienza tad-dharma evātma-ruciḥ. ¿Cuál es la misión? De las personas santas y los devotos, la actividad de las personas santas y los devotos es ātma-ruciḥ, tener un gusto por la conciencia de Kṛṣṇa. Prajāyate. Automáticamente lo desarrollará.

Por eso, todos nosotros, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, debemos permanecer siempre purificados siguiendo los principios regulativos que nos han sido dados y el canto, para que todos seamos vaiṣṇavas y todos nos sirvamos a todos. De ese modo esta compañía purificará toda la situación… ese es el proceso.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)