ES/740810 - Clase BG 07.04 - Vrndavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740810BG-Vrindavana, 10 agosto 1974 - 30:58 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

(pausa)

Traducción: “Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas”.

Prabhupāda: Así que,

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Bhinnā significa separado. Separado significa... Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Kṛṣṇa está en todas partes. Como se confirma en el Brahma-saṁhitā,

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Kṛṣṇa, por Su porción plenaria... Cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no está solo. Kṛṣṇa tiene expansiones ilimitadas. Como una de Sus expansiones es Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Kṛṣṇa se expande. Hay millones y trillones de entidades vivientes. Anantyāya kalpate. Las entidades vivientes... Sa ca anantyāya kalpate. Y las expansiones de Kṛṣṇa son también ananta. No solo está en el corazón de todas las entidades vivientes, sino que también está dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara. Pero eso es solo una porción plenaria, una expansión de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en la mañana estábamos estudiando, o ayer, que para entender a Kṛṣṇa filosóficamente o en verdad, se requiere un poco de inteligencia. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānām (BG 7.3).

Y Kṛṣṇa se expande por medio de Su energía, una de Sus energías, la energía externa. Por lo tanto se llama aparā. Kṛṣṇa lo explicará en el siguiente verso, apareyam, la energía inferior. Para Kṛṣṇa no hay superior o inferior, pero para nosotros es superior e inferior. Porque Kṛṣṇa es el alma espiritual suprema. Tomen, por ejemplo, la electricidad, que produce calor y también frío. Hay refrigeradores que están funcionando mediante la energía eléctrica, y los calentadores también funcionan con la energía eléctrica. Así que podemos distinguir, que: “Esto es calor y esto es frío”. No obstante, para Kṛṣṇa no existe tal distinción. Eso se podrá entender con más explicaciones, en este capítulo.

Y, estas energías, la energía externa, Kṛṣṇa dice, que están separadas. “Separado” quiere decir, que no pueden percibir a Kṛṣṇa directamente por medio de esta energía. Ninguno de los científicos materialistas, no pueden entender que la tierra también es la energía de Kṛṣṇa, el agua también es la energía de Kṛṣṇa, el fuego también es la energía de Kṛṣṇa. Pero son energía, eso lo pueden entender. Ellos aceptan... Los científicos aceptan que estas son energías diferentes. Pero de quién es la energía, eso no lo saben. Por lo tanto, Kṛṣṇa está explicando aquí que: “Es Mi energía, Mi energía separada”. Si estudiamos analíticamente cómo el agua puede ser energía de Kṛṣṇa... Debemos estudiar las energías de Kṛṣṇa y a Kṛṣṇa de manera muy inteligente. ¿De dónde surgió esta inmensa cantidad de agua del océano? Pero podemos entender por el Bhagavad-gītā que esta inmensa agua proviene de la energía de Kṛṣṇa. Ahora, traten de entender cómo la energía de Kṛṣṇa puede producir una cantidad tan grande de agua. En lo que a mí se refiere, lo estudio de esta manera, que producimos transpiración de nuestro cuerpo. Esa transpiración puede ser una onza de agua, pero eso se produce a partir de mi cuerpo. Pero Kṛṣṇa tiene energías inconcebibles. Yo también tengo energías inconcebibles. Cómo se produce el agua, no lo sé. Es inconcebible. Pero se está produciendo. Eso es un hecho. Y yo soy una entidad viviente muy pequeña, diminuta. Si yo puedo producir... Porque yo siempre estoy limitado, por lo tanto, mi energía también es limitada. Pero Kṛṣṇa es ilimitado, por lo que puede producir agua de la transpiración de Su cuerpo ilimitadamente. Tenemos que entenderlo así. De lo contrario, no es posible entender cómo āpaḥ, el agua, vino de la energía de Kṛṣṇa. Viene de la entidad viviente. El agua no proviene de la materia. Al igual que su transpiración no viene... Cuando el cuerpo está muerto, el agua no se produce, pero mientras viven, la transpiración está ahí.

Por eso, la fuente de todos los elementos materiales es originalmente la vida Suprema, no la materia. Eso se explica aquí: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Pero están separados. ¿Cómo están separados? Eso se explica en un verso diferente.

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

nāhaṁ teṣv avasthitaḥ

(BG 9.4)

Está separado porque en este mundo material no se puede percibir directamente la presencia de la Suprema Personalidad de Dios. Nāhaṁ teṣv avasthitaḥ: “Yo no estoy presente allí. Aunque viene de Mi energía, aun así, Yo no estoy presente ahí”. Esa es la filosofía simultáneamente uno y diferentes.

Y Kṛṣṇa dice que ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭa... Todo es cada vez más fino. Tal como la tierra que es más gruesa que el agua. El agua, es más fina. La tierra no puede moverse, pero el agua puede moverse, por lo tanto, es más fina. Y más fina que la tierra es el fuego, y más fino que el fuego es el aire, y más fino que el aire es el éter, y más fino que el éter es la mente, y más fino que la mente es la inteligencia, y más fino que la inteligencia es mi identidad, el ahaṅkāra. Y más fino que el ahaṅkāra es el alma. Se tiene que estudiar el alma: como más fina, más fina, más fina. También se afirma en el Bhagavad-gītā en otro lugar que indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu parā buddhiḥ... (BG 3.42). De esta manera, más fino, más fino, más fino. Y el alma es muy fina y de muy pequeña magnitud. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Todo se explica en el Śrīmad Bhagavad-gītā. Si lo aceptamos, obtenemos pleno conocimiento. Al principio del Bhagavad-gītā... En este capítulo, Kṛṣṇa dice: asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1): “Sin ninguna duda y en su totalidad, en la medida que me puedes entender, te lo voy a explicar”.

Así pues, estos cinco elementos, elementos densos, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ kham... kham. Y los más finos: manaḥ, buddhiḥ, ahaṅkāraḥ, mente, inteligencia y ego falso. El ego falso significa que me identifico con la materia, que yo no soy. Por lo tanto, ahaṅkāra. Este ahaṅkāra es un falso ahaṅkāra, que yo no soy. Estoy aceptando que soy este cuerpo, pero en realidad no lo soy. Por lo tanto, digo que es ego falso. El verdadero ahaṅkāra es ahaṁ brahmāsmi. También es ahaṅkāra. Ahaṅkāra no se puede abolir. Ahaṅkāra estará allí, pero el ahaṅkāra tiene que ser purificado. Por consiguiente, bhakti-mārga, el camino del bhakti-yoga, es el proceso de limpieza, es el proceso de purificación. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Todo está ahí, pero tiene que ser purificado. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, podrán limpiar su concepto erróneo de la vida. El concepto erróneo de la vida es que “yo soy la materia”. Esto es ahaṅkāra, el falso ahaṅkāra. Pero realmente yo no soy materia, soy alma espiritual. Por lo tanto, el ahaṅkāra puro es ahaṁ brahmāsmi, un alma espiritual. Este es el comienzo de la comprensión. Ahaṁ brahmāsmi, eso también se explica en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Si alguien comprende este hecho, que: “No soy este cuerpo material, soy un alma espiritual”, eso se denomina brahma-bhūta.

Y, poco a poco, al entender las enseñanzas del Bhagavad-gītā y practicarlas en la vida, entenderemos muy fácilmente el ātma-tattvam. Ese es el verdadero cometido de la vida humana. Desafortunadamente, no estamos interesados en entender el ātma-tattvam. Śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ (SB 2.1.2). Śukadeva Gosvāmī dice: “Mi querido rey...”. Él le estaba hablando a Mahārāja Parīkṣit que: “Para los hombres comunes hay muchos temas para escuchar”. Śrotavyādīni. Śrotavya significa los temas para escuchar. Entonces Śukadeva Gosvāmī dice: “Para el hombre común...”. ¿Quién es ese hombre común? Apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). Apaśyatām: alguien que no tiene ningún interés en ver lo que es. Todos están bajo la contemplación de que son este cuerpo y su interés corporal es el interés principal. Pero nadie ve el ātma-tattvam. Y por consiguiente, Śukadeva Gosvāmī dice: śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ. Tenemos tantos libros, tantos periódicos, tantas revistas que escuchamos y leemos. Pero no estamos interesados en escuchar el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam, donde se describe el ātma-tattvam, la ciencia del alma.

¿Por qué no están interesados? Ahora bien, apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām. Gṛheṣu, la vida familiar, piensan: “Esta es la vida”. Tātala saikate vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇī-samāje. Vidyāpati, un gran poeta, poeta vaiṣṇava, ha cantado que... Estamos felices dentro de este mundo material. ¿Cómo? Suta-mita-ramaṇī-samāje. Suta. Suta significa niños, y mita significa amigos y ramaṇī significa mujer. Entonces, en realidad, nuestra vida material existente, es sociedad, amistad y amor. Si tenemos buenos hijos y amigos y una buena mujer en casa, pensamos: “Esta es nuestra vida”. Pero eso no es la vida. La vida real es entender lo que soy, ātma-tattvam. Ātma-tattvam. Sin entender ātma-tattvam, la vida es un fracaso. Por eso Vidyāpati canta, tātala saikate vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇī-samāje. Hemos creado esta sociedad, amistad y amor en este mundo material para poder ser felices. Todo mundo quiere ser feliz, porque esa es su inclinación natural. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Tal como Kṛṣṇa es feliz siempre... Verán, Kṛṣṇa está disfrutando de Su vida con Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs o los vaqueros o Su padre, o Su madre. Eso es espiritual, todo. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (BS 5.37). Esa es ānanda-cinmaya. Y la imitación similar aquí en este mundo material, lo mismo, suta-mita-ramaṇī-samāje. Pero esta es falsa. Como ven agua en el desierto. Ven que hay una gran masa de agua en el desierto, y el animal falsamente va a beber agua y muere. Del mismo modo, en este mundo material, el suta-mita-ramaṇī-samāje, en donde estamos tratando de ser felices, es como una alucinación, se trata de algo falso.

La verdadera vida está en la sociedad de Kṛṣṇa. Bhaktivinoda Ṭhākura por lo tanto dice: kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi 'anācāra. Si entran en la sociedad, la amistad y el amor de Kṛṣṇa, eso es la perfección de la vida. No en este falso, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Son energías separadas. Esto también está hecho por las energías de Kṛṣṇa, pero es separado, es un reflejo, una falsa representación... Chāyeva. Chāyeva quiere decir tal como una sombra. Tal como ven su cara en el espejo, pero en realidad no es la cara, es simplemente... La cara está aquí, y la sombra está allí. Así mismo, este mundo material, que está hecho de bhūmir āpo analo vāyuḥ khaṁ mano buddhiḥ, es como el reflejo de la vida real en el mundo espiritual. Por eso se llama energía separada. ¿Por qué Kṛṣṇa lo dice? Kṛṣṇa dice aquí, bhinnā. Bhinnā significa separado. El ejemplo ya lo he dado... algunas veces. Tal como si yo hablo en la grabadora. Y cuando la activan, reproduce la grabadora, va a sonar la misma voz. Pero ese no soy yo, esa es mi energía separada. Con mi energía he hablado algo, he vibrado algún sonido. Eso está grabado en la cinta. Cuando se reproduce, produce exactamente el mismo sonido, pero aun así, está separado de mí. Traten de comprender. Este mundo material es así, bhinnā, separado. La verdadera vida está en el mundo espiritual. La verdadera vida es... Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1): “La auténtica verdad, la Verdad Absoluta, yo le ofrezco mis reverencias a la Verdad Absoluta”. Y Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa se explica a Sí Mismo. Si queremos entender a Kṛṣṇa, entonces, en lugar de especular sobre Kṛṣṇa, mejor aceptar lo que Kṛṣṇa Mismo está enseñando. Eso será perfecto

La verdadera comprensión de Kṛṣṇa: que este mundo material también es Kṛṣṇa. Pero no sabemos cómo utilizarlo para Kṛṣṇa. Y si emprendemos este proceso... la energía de Kṛṣṇa debe ser usada para el propósito de Kṛṣṇa. Esta es la filosofía vaiṣṇava. La filosofía vaiṣṇava nunca dice que este mundo es falso. ¿Por qué es falso? No es falso. Como el filósofo māyāvādī dice: brahma satyaṁ jagan mithyā... No. ¿Por qué jagan mithyā? Tal como se está construyendo este templo. Si alguien dice: “Sí, está muy bien construido, pero todo es falso”, ¿estaré feliz? No. Y en realidad, ¿por qué es falso? No es falso, es la energía de Kṛṣṇa, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ. ¿Qué es este templo? Este templo es la combinación de este bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Los ladrillos, ¿qué son los ladrillos? Ladrillo significa que toman tierra, la mezclan con agua y la ponen al fuego, se convierte en ladrillo. Y hay aire. Así es la energía de Kṛṣṇa. No es material, es la energía de Kṛṣṇa. Porque la filosofía es que la energía de Kṛṣṇa se debe utilizar para el propósito de Kṛṣṇa. Y así es espiritual. Es nuestra filosofía. Śrīla Rūpa Gosvāmī, da esta fórmula:

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

phalgu vairāgyaṁ kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

Phalgu-vairāgya. Phalgu significa falso. Falso. Phalgu, del río Phalgu es... Aquí, en India, hay un río Phalgu. Verán que no hay agua en la superficie del río. Pero si empujan su mano dentro de la arena, obtendrán agua. Y phalgu-vairāgya significa que estoy renunciando a todo, dejándolo todo, superficialmente, pero dentro de mí existe un deseo de cómo llegar a ser Dios. Estoy renunciando, pero no puedo renunciar a ese deseo. Existe una gran filosofía sobre este punto. Ellos... Están tratando de volverse uno con Dios. Pero los devotos no tratan de volverse uno con Dios o separado de Dios. Están satisfechos. En cualquier condición que Dios los mantiene, están satisfechos.

Y, la energía separada, la tienen que entender de esta manera, que aunque esta energía está separada de Kṛṣṇa, puede utilizarse para Kṛṣṇa. Y cuando se usa para Kṛṣṇa, entonces es espiritual, no es más material. Material significa olvido. Los karmīs están construyendo grandes casas y grandes rascacielos. El propósito es disfrutar ellos mismos. Lo mismo, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, mezclando, ladrillos o piedras o cemento, si se usa para Kṛṣṇa, entonces es yukta-vairāgya.

anāsaktasya viṣayān

yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe

yuktaṁ vairāgyam ucyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255)

Y nuestra filosofía es esta. Aunque este mundo material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), está separado de Kṛṣṇa, podemos usarlo para Kṛṣṇa. Tal como el mismo ejemplo: la grabadora, es material, pero puede usarse para el propósito de Kṛṣṇa. Estamos escribiendo libros, y grabando en la grabadora. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. No hay necesidad de renunciar a este bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, como dicen los filósofos māyāvādīs. Se puede utilizar. Después de todo, es la energía de Kṛṣṇa. Esta es la mejor filosofía, que la propiedad de un hombre debe usarse para el propietario. Ese es el mejor uso. Y no descuidamos este bhūmir āpaḥ... aunque es la energía separada, pero cuando la reconectamos al servicio del Señor, se vuelve espiritual. Se requiere un poco de tiempo para poder entenderlo. Y el ejemplo que ya hemos dado muchas veces, de que ponen una barra de hierro en el fuego, se vuelve tibio, más cálido, más cálido, más cálido. Luego, cuando está al rojo vivo, ya no es una barra de hierro, sino fuego. Del mismo modo, todo en este mundo material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), aunque está separado de Kṛṣṇa, si se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa, ya no es material, es espiritual. Esta es la filosofía de los vaiṣṇavas. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate.

Y esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Si siempre recuerdan que todo, lo que sea que estemos usando, es la energía de Kṛṣṇa... También nosotros somos la energía de Kṛṣṇa, jīva-bhūta. Eso se explicará en el siguiente verso. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Se trata de otra prakṛti, parā-prakṛti, energía espiritual. Y ¿qué es eso? Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate (BG 7.5). Así pues, las dos... La materia también es la energía de Kṛṣṇa, y el alma espiritual también es la energía de Kṛṣṇa. Y hay otro mundo espiritual. También es la energía de Kṛṣṇa. Todo es la energía de Kṛṣṇa. Entonces, cuando la energía espiritual se dedica al servicio de Kṛṣṇa, incluso esta energía material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, también se convierte en energía espiritual exactamente como esa barra de hierro se convierte en fuego.

Se requiere inteligencia. Y si piensan cómo todo se puede cambiar y se puede transformar en el mundo espiritual, ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).