ES/740813 - Clase SB 01.05.32 - Vrindavana

Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740813SB-Vrindavana, 13 agosto 1974 - 42:05 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

etat saṁsūcitaṁ brahmaṁs

tāpa-traya-cikitsitam

yad īśvare bhagavati

karma brahmaṇi bhāvitam

(SB 1.5.32)

(pausa)

Traducción: “¡Oh, Brāhmaṇa Vyāsadeva!, los eruditos han decidido que el mejor remedio para eliminar todos los problemas y sufrimientos, consiste en dedicar al servicio del Señor Supremo, la Personalidad de Dios [Śrī Kṛṣṇa], todas las actividades de uno”.

Prabhupāda:

etat saṁsūcitaṁ brahmaṁs

tāpa-traya-cikitsitam

yad īśvare bhagavati

karma brahmaṇi bhāvitam

(SB 1.5.32)

Ahora, en el último verso Nārada Muni dice: yena gacchanti tat-padam: “por el cual uno puede volver al hogar, volver a Dios, tat-padam. Padam significa morada o posición. Posición, es decir, después de la liberación, uno puede obtener la posición espiritual: sāyujya, sārūpya, sālokya, sārṣṭi, sāmīpya. Hay diferentes tipos de posición, aunque todas son espirituales. Una es sāyujya-mukti, o hacerse uno con el Supremo, fundirse en el Supremo. Esta es una posición. Otra posición: sārūpya, la misma característica del cuerpo al igual que Nārāyaṇa, con cuatro manos. En los planetas Vaikuṇṭha, los habitantes, los ciudadanos, tienen cuatro manos. Cuando Ajāmila fue entregado por el Viṣṇu-sena, aparecieron exactamente con el aspecto de Viṣṇu. Eso se describe. Eso se llama sārūpya. Sārūpya, sārṣṭi (CC Madhya 6.266), la misma opulencia. O sāmīpya: siempre cerca, asociado. Hay cinco clases de... gacchanti tat-padam. Pero de los cinco, el primero, a saber, fundirse en la existencia del Supremo, eso es muy peligroso, no es seguro.

Por eso el vaiṣṇava nunca acepta el sāyujya-mukti, llegar a ser uno con el Supremo, porque el vaiṣṇava sabe que el avance impersonal es arriesgado. Ellos lo saben perfectamente. Por lo tanto, un vaiṣṇava nunca... el vaiṣṇava no está ansioso por ningún tipo de mukti. Dīyamānaṁ na gṛhṇanti (SB 3.29.13). No quieren... especialmente los Gauḍīya Vaiṣṇavas, no quieren mukti. Son felices dondequiera que existan. Si tienen la oportunidad de cantar el mahā mantra Hare Kṛṣṇa, eso es la perfección de la vida. No quieren nada más. Al igual que Haridāsa Ṭhākura. No debemos imitar, pero la posición es así. Al igual que Prahlāda Mahārāja. Él no tenía ningún miedo a este mundo material. Era muy precavido. Un espiritualista, un devoto, consciente de Kṛṣṇa, debe ser muy cauteloso. Pero no tiene miedo de encontrarse con cualquier posición peligrosa, sino que debe ser cauteloso —precavido de esta manera: que no pueda caer de nuevo bajo las garras de māyā. Esto debe ser... se debe tener cuidado.

Si nos fijamos en nuestra mente... mām eva ye prapadyante. Si fijamos nuestro śaraṇāgati, la entrega al Supremo, entonces no hay posibilidad de caer. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Al igual que Haridāsa Ṭhākura fue puesto a prueba una vez por māyā, y en otra ocasión fue puesto a prueba por una prostituta para seducirlo... era un hombre joven. Haridāsa Ṭhākura era un joven muy hermoso. Bajo la administración de Rāmacandra Khān iba a ser atrapado. Ustedes conocen la historia, que se conoce en el Caitanya-caritāmṛta. Pero Haridāsa Ṭhākura no fue atrapado, porque era fuerte, lo suficientemente fuerte. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. Māyā no podía hacer nada. Aunque māyā llegó allí a altas horas de la noche, muy hermosa, con un vestido atractivo, un rasgo atractivo, palabras atractivas —esto es māyā—, no se sintió atraído. La... más bien, la veśyā, o la prostituta, se convirtió en una vaiṣṇavī.

Esa es la acción resultante. Si uno está contaminado, si entra en contacto con Kṛṣṇa, o con el devoto puro de Kṛṣṇa, se purificará. Kṛṣṇa nunca es seducido, ni Kṛṣṇa se convierte en víctima de nada material. La posición de Kṛṣṇa es diferente. Eso se afirma en el Īśopaniṣad: apāpa-viddham. Kṛṣṇa nunca está afligido por ningún tipo de contaminación. Él es pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ. Del mismo modo, los que son devotos avanzados, no son seducidos. Pero el resultado es que quien viene a seducir a un devoto o quien viene a seducir a Kṛṣṇa, se purifica. Él o ella. Kamāt krodhād bhayāt. De una forma u otra, si uno entra en contacto con Kṛṣṇa, entonces se purifica. Tejīyasāṁ na doṣāya (SB 10.33.29). Aparentemente, parece que Kṛṣṇa está bailando con las jóvenes, en plena noche. Pero no es que Kṛṣṇa se contamina, ellas se purifican. En realidad, son eternas asociadas de Kṛṣṇa, las gopīs. No son mujeres ordinarias. Hay toda una descripción en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ellas bailaban en su cuerpo espiritual, no en el cuerpo material. Estaban bailando en su cuerpo espiritual. Su cuerpo espiritual (material) estaba acostado con su marido. Estas son... estas descripciones están ahí en el Bhāgavatam. Los līlās con las gopīs no son materiales. No hay cuestión de contaminación. Pero materialmente este tipo de actividades, bailar a altas horas de la noche con una joven, no está permitido, con la esposa de otro. Pueden bailar con su propia esposa, pero no pueden hacer eso. Eso es pecaminoso.

El verdadero asunto es, como dice Nārada Muni: māyānubhāvam, anubhāvam avidam. “Uno debe saber qué es māyā. Yena, después del conocimiento completo de māyā y Kṛṣṇa, yena gacchanti tat-padam (ES/SB 1.5.31), entonces uno es promovido al mundo espiritual. Pero la promoción... Ya he descrito que hay cinco tipos de promoción, de elevación. Aparte de eso, la única promoción, es decir, fusionarse en la existencia del Supremo, eso es muy peligroso. Peligroso significa que está el riesgo de caer. Porque no es posible fundirse en el cuerpo personal de Kṛṣṇa —o se puede tomar como la refulgencia corporal o los rayos del cuerpo. Todo es absoluto. (al lado:) ¿Quién está hablando? Fundirse en la refulgencia de Brahman, que también es los rayos corporales de Kṛṣṇa. Yasya prabhā (BS 5.40).

Somos una pequeña partícula. Nosotros, nos fundimos en la refulgencia de Brahman... La refulgencia de Brahman significa la reunión de tantos brāhmaṇas juntos. Eso es la refulgencia de Brahman. Un número ilimitado. Anantyāya kalpate. Somos una pequeña partícula. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Una diezmilésima parte, una pequeña partícula. Al igual que la luz del Sol, es una combinación de moléculas brillantes de la luz del Sol. ¿No es así?

Svarūpa Dāmodara: Sí, se llaman fotones.

Prabhupāda: ¿Protones?

Svarūpa Dāmodara: No, fotones.

Prabhupāda: Fotones. Tenemos el nombre. Pero esto es todo... lo que sabemos. Kaṇa, kaṇa, una pequeña partícula. Cuando se ponen juntas, parece homogénea. Pero no son homogéneas. Mantienen su individualidad. Mantienen su individualidad.

Eso es eterno. Eso es un hecho. Pero no sólo somos eternos... Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), y Su refulgencia corporal, eso es sólo la parte eterna. Sat significa eterno, cit significa conocimiento, y ānanda... se requieren estas tres cosas. La simple eternidad no es buena. Debe haber conocimiento y ānanda. Esta teoría monista, advaitavāda, la eternidad, que se puede lograr. Āruhya kṛcchreṇa, mediante severas penitencias y austeridades, pueden ser alcanzadas. Pero patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (10.2.32). Esa es la declaración del Bhāgavata. Ellos vuelven a caer. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. No pueden obtener la información del refugio de Kṛṣṇa, los pies de loto de Kṛṣṇa. Sin refugiarse en Kṛṣṇa, vuelven a caer. Patanty adhaḥ. Otra vez.

Lo hemos explicado muchas veces. Hay muchos māyāvādīs, se fusionan, abandonan este mundo, pero vuelven a caer de tantas maneras. Hemos explicado varias veces. Eso no es muy seguro. (sonido de aullido en el fondo) ¿Qué es eso?

Devoto: Un perro.

Prabhupāda: ¿Amigo del perro? Hum. Nārada Muni, por la gracia de los mahātmās, pudo entender que esta posición material es muy peligrosa, y... peligroso significa duḥkhālayam, condición siempre miserable. Pero uno no puede entender. A menos que sea consciente de Kṛṣṇa, no puede entender cuál es la condición miserable de este mundo material. Él no puede entender. Esto es māyā. Está sufriendo, pero piensa: “Soy feliz”. Esto se llama māyā.

Cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa por la gracia de la Suprema Personalidad, guru-kṛṣṇa, por la gracia de guru y Kṛṣṇa, entonces entiende que este lugar, este mundo material, está lleno de miserias. Entonces brahma-jijñāsā. Pero tontamente, la gente no entiende que es una condición miserable. Sanātana Gosvāmī era ministro. Por el contacto con Śrī Caitanya Mahāprabhu pudo entender que: “Aunque soy ministro, aunque tengo una posición muy elevada, exaltada, soy erudito en sánscrito, urdu, parsi, pero no soy feliz”. Por lo tanto, se acercó a Caitanya Mahāprabhu: ke āmi kene āmāya jāre tāpa . Comprende que: “Estoy en el sufrimiento”. El sufrimiento, todo el mundo puede entenderlo. ¿Por qué están poniendo el ventilador? “Estoy en el sufrimiento”. Pero la gente tonta no puede entender. Ellos piensan que: “Estoy disfrutando”. (risas) Solo vean el ejemplo. ¿Por qué estoy poniendo el ventilador? Porque estoy sufriendo. A cada paso. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). A cada paso peligro, a cada paso hay sufrimiento.

Pero al estar ilusionado, moha... se llama moha. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). “Yo soy esto, yo soy brāhmaṇa, yo soy kṣatriya, yo soy americano”. Aham. Identificación falsa. “Soy muy fuerte, soy muy hermoso, soy muy feo, soy pobre, soy rico”. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Pero no son nada de eso. Son simplemente sirvientes de Kṛṣṇa. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (Vanisource:CC Madhya 20.108-109). Esto es la felicidad. De lo contrario, de cualquier forma que se identifiquen incluso se iden... cuando no se identifican con todas estas tonterías, entonces: “Yo soy Dios. Yo soy Nārāyaṇa”. Esto no ayudará. Cuando uno comprende que: “Soy sirviente, eterno sirviente de Kṛṣṇa…”. Esta pregunta fue formulada por Sanātana Gosvāmī: ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya.

Pero la gente tonta no entiende lo que es tāpa-traya, aunque estamos sufriendo, todos. Esto es tāpa-traya. Al igual que nos sentimos muy cálidos. Este es uno de los traya. Se llama adhidaivika. No pueden comprobarlo. Del mismo modo, cuando sientan un frío intenso, se envolverán, irán a la chimenea. Ese es otro sufrimiento. Ya sea en el calor o en, quiero decir, el invierno, están sufriendo. Todo el mundo sufre. El sufrimiento está ahí. Incluso cuando estamos dentro del vientre de la madre hay sufrimiento, durante diez meses, la condición de empaquetados. Eso es sufrimiento. Entonces, salimos del vientre de la madre: sufrimiento. En el útero también hay sufrimiento. No sólo está empaquetado, sino que hay gusanos con las heces y la orina de la madre, y encuentran una piel muy delicada. Disfrutan cortándolo. Los gusanos disfrutan. Naturalmente, él es... no puede moverse. Por lo tanto, en el séptimo mes, cuando es un poco consciente, siente: “¿Cómo puedo salir de...? Kṛṣṇa, sálvame”. Si uno es un poco piadoso, ora a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, esta vez sálvame. Ahora comenzaré a adorarte para salir de este enredo de nacimiento y muerte, nacimiento y muerte”. Él se vuelve consciente.

Pero tan pronto como sale, entonces māyā está ahí. Māyā está ahí, y está el padre, está la madre, el niño bonito. Ahora el niño piensa: “Soy muy feliz. Tengo un padre tan bueno. Buen padre, buena madre. Y otros amigos, están tomando...”. Esto... esto lo describe Bhaktivinoda Ṭhākura en una canción. ¿Cuál es esa canción? ¿Quién puede citarla? Janama haila...

Devoto hindú: ...(inaudible)

Prabhupāda: No, no, eso después…

Devoto hindú: ...(inaudible)

Prabhupāda: ¡Ah! De esta manera māyā siempre lo está atrapando. Siempre estamos sufriendo tres tipos de sufrimiento —adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika— y pensamos: “Ahora somos muy felices. Ahora tenemos este ventilador eléctrico o habitación con aire acondicionado”. Yamarāja no podrá entrar, y yo estoy seguro. Tengo un buen saldo bancario y una buena esposa, buenos hijos...”. No, esto es una ilusión. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Mientras posean este cuerpo material, tendrán que sufrir. Eso se describe aquí, tāpa-traya. Tāpa significa miserias, y traya significa tres. Cikitsitam. Un hombre sano, cuando está sufriendo, va al doctor, al médico: “Señor, estoy sufriendo una enfermedad. Deme una medicina”. Así que toma la medicina. Ese es el hombre cuerdo. Y el hombre loco no va al médico para el tratamiento. Piensa: “Esto es natural”. ¿Qué es eso? Esta es la diferencia entre el hombre tonto y el hombre cuerdo. Los Vedas, por lo tanto, instruyen que: tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Uno que es realmente un ser humano... como Sanātana Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī, incluso hasta la posición de su ministerio, no estaba en el estándar de ser humano. Cuando se acercó a Caitanya Mahāprabhu y se sometió: “Señor, he venido a Ti para saber quién soy, por qué estoy sufriendo en esta triple condición miserable de vida”, eso es vida humana. Ese es el comienzo. Antes de eso, es vida animal. Athāto brahma jijñāsā. Cuando uno es inquisitivo sobre sí mismo: ahaṁ brahmāsmi: “¿Por qué estoy sufriendo?”... ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya.

Esa realización está aquí. Por eso Nārada Muni dice: tāpa-traya-cikitsitam. Cikitsitam significa tratamiento. Por la gracia del guru pudo comprender que: “Estoy en esta condición, condición material, significa sufrir tres tipos de miserias, y estoy perdiendo inútilmente el tiempo por las comodidades materiales, por el desarrollo económico”. Śrama eva hi kevalam. “Incluso si actúo como un perfecto brāhmaṇa o como un perfecto kṣatriya o un perfecto vaiśya o śūdra, aun así, estoy perdiendo el tiempo. Aun así, estoy perdiendo el tiempo”. ¿Cómo? Eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Dharma... dharma significa propio dharma-brāhmaṇa dharma, dharma kṣatriya , dharma vaiśya. Hay diferentes deberes profesionales. Háganlo. Pero a la vez deben comprobar: “¿Me volveré perfecto?”. Eso es necesario.

Esa perfección, ¿cómo se logra? Eso se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam. Sa... ¿qué es eso? Saṁsiddhir hari-toṣaṇam(SB 1.2.13). ¿Cuál es ese verso? Dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Svanuṣṭhitasya . . ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ. Esta es la palabra de Śukadeva Gosvā... Sūta Gosvāmī. “Ustedes son todos unos brāhmaṇas eruditos”, dvija-śreṣṭhāḥ'. Dvija significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Pero śreṣṭhāḥ significa brāhmaṇa. Por lo tanto, los brāhmaṇas se interesan por el avance espiritual de la vida. Los kṣatriyas no están tan interesados, ni los vaiśyas, y qué decir de los śūdras. Y en el Kali-yuga casi todo el mundo es śūdra. Es muy difícil encontrar... así que ¿cómo pueden estar interesados? Por lo tanto, se debe dar entrenamiento de cómo convertirse en brāhmaṇa. Entonces se interesarán. De lo contrario, nadie está interesado.

Por eso se dirige: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ: “Oh el mejor de los dvijas, dos veces nacido”. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Hay una división, varṇāśrama. Varṇa y āśrama. Varṇa significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra y āśrama significa brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Para el brāhmaṇa, uno que es brāhmaṇa, para él, se recomiendan los cuatro āśramas. Uno... primero de todo debe convertirse en brahmacārī, un brāhmaṇa, hijo de un brāhmaṇa. Entonces, cuando esté completamente entrenado, debería convertirse en un gṛhastha. No debería, pero si le gusta. Entonces... de lo contrario, a veces encontrarán naiṣṭhika-brahmacārīs. Nunca... igual que mi Guru Mahārāja. Él nunca se casó. Naiṣṭhika-brahmacārī. Brahmacārī, gṛhastha, entonces no atascarse con los asuntos familiares hasta el final de la muerte. No. En cierta etapa, después de cincuenta años, debe renunciar. Eso se llama vānaprastha. Y luego, después de haber sido entrenado en vānaprastha muy bien, toma sannyāsa. Esto es el brāhmaṇa... cuatro āśrama. Y para el kṣatriya: hasta el vānaprastha. Hasta vānaprastha. Al igual que Mahārāja Yudhiṣṭhira y todos los hermanos, se fueron de casa, pero la esposa estaba allí. Eso se llama vānaprastha. Ellos no tomaron sannyāsa. Kṣatriya. Hasta vānaprastha. Vaiśyas: no vānaprastha, no sannyāsa. Hasta gṛhastha. Brahmacārī... brahmacārī es obligatorio para el dvija, porque ahí está el entrenamiento. Y para el śūdra no hay brahmacārī, sólo gṛhastha, casado. De lo contrario, la vida será muy irregular. De esta manera es el varṇāśrama.

Hay deberes. Por eso se dice: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Pueden estar en cualquier āśrama o en cualquier varṇa, no importa. Pero deben ver si sus vidas son perfectas. Si no ven... de lo contrario, śrama eva hi kevalam. Si no ven: Cómo se está perfeccionando mi vida, entonces... Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ, notpādayet... (SB 1.2.8). Si no despierta su conciencia de Kṛṣṇa dormida, entonces śrama eva hi kevalam. Simplemente. Simplemente es una pérdida de tiempo. Pero si desarrollan la conciencia de Kṛṣṇa y aprenden a servir a Kṛṣṇa, a complacer a Kṛṣṇa, eso es perfecto. Él entendió… etat saṁsūcitaṁ brahmaṁs tāpa-traya-cikitsitam (SB 1.5.32). Este es el cikitsā, tratamiento, de tāpa... si quieren obtener alivio de esta condición material de vida, entonces deben aprender cómo complacer a Kṛṣṇa, cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Eso se llama bhakti. Sin bhakti, no pueden aliviarse. Jñāna, karma, yoga no se liberarán de este tāpa-traya. Y si ejecutan el servicio devocional, entonces inmediatamente —inmediatamente se liberan de este tāpa-traya.

Susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2), dice Kṛṣṇa. Es tan agradable. El servicio devocional es tan agradable que susukhaṁ kartum avyayam, es muy agradable de realizar. Y avyayam: y cualquier cosa que hagan, es su activo permanente. Susukhaṁ kartum avyayam. ¿Cómo es susukham? ¿Por qué han estado construyendo estos grandes templos? Sólo para darles felicidad. ¿Qué es esa felicidad? Toman prasādam, buen prasādam. No tomen más, de lo contrario dormirán más. Pero todo lo que necesiten. Yāvat artha, prayojanam. Canten el mantra Hare Kṛṣṇa, y vayan a... de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. ¿No es susukham? De lo contrario, tendrán que trabajar como asnos día y noche simplemente para la vida sexual. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). La vida sexual también la permitimos, pero no ilegítima, no ilícita. Pero no es necesario. A medida que avancen, lo dejarán. Pero mientras no estén avanzado, oh, hay... (cortado) ...de acuerdo con las reglas... (pausa) ...e incluso si es gṛhastha, no importa. Pero este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, tomar prasādam y trabajar para Kṛṣṇa... eso se recomienda aquí: karma brahmaṇi bhāvitam. Brahmaṇi bhāvitam. Sólo para la satisfacción de Kṛṣṇa, se trabaja, se canta el mantra Hare Kṛṣṇa, se toma prasādam. Bhakti-yoga... su un... traten de entender a Kṛṣṇa. ¿Entonces? ¿Cuál será el resultado? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Inmediatamente.

Todo el mundo debe estar alerta para tratar esta miserable condición de la vida material, tāpa-traya. Tāpa-traya unmūlanam. Uno tiene que arrancar de raíz este árbol de tāpa-traya. Esa es la perfección de la vida. Aquí Nārada Muni se da cuenta de que tāpa-traya-cikitsitam. No unmūlanam. Unmūlanam significa cuando estamos liberados. Eso es unmūlanam. Pero por qué... mientras no estemos liberados, el cikitsā. Los cikitsā. En otro lugar Parīkṣit Mahārāja dice bhavauṣadhi. Bhavauṣadhi, la medicina para esta enfermedad de la repetición del nacimiento y la muerte. Este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es el bhavauṣadhi. De un modo u otro lo han logrado, y están cantando. Sigan, continuamente, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. (CC Adi 17.31). Este es el proceso más fácil de tāpa-trayonmūlanam o tāpa-traya-cikitsitam, y que se requiere en la vida humana. No olviden este principio. Continúen con este principio. Y aunque haya pequeños inconvenientes, no dejen la asociación de devotos. Porque... Rūpa Gosvāmī dice... ¿cómo es? Utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt, sato vṛtteḥ... (Upadeśāmṛta 3), sādhu-saṅge. Sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). No abandonen la compañía de los devotos. Entonces se perderán. Estamos abriendo tantos centros para cooperar entre devotos y devotas. Aunque haya inconvenientes, no dejen la compañía de los devotos. Incluso si yo no soy devoto, con la compañía de los devotos, trabajando con los devotos, me convierto en devoto. La asociación tiene tal poder.

Nuestro asunto es cómo salir de este tāpa-traya. Esa es la civilización de primera clase. Por lo demás, está muy trillado. Una y otra vez, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Eso no es... ahora, aquellos que están pensando en adorar a otros semidioses, eso no es recomendable. Eso no es recomendable, porque Kṛṣṇa dice claramente: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante iha-devatāḥ. (BG 7.20). Incluso si hay algunos inconvenientes, Kṛṣṇa es completamente capaz de eliminar sus inconvenientes. Kṛṣṇa asegura: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Así pues, debemos ceñirnos a la posición de servicio devocional, ejecutar regularmente las órdenes del maestro espiritual y de los śāstras, y tratar de comprender a Kṛṣṇa. Y pueden entender a Kṛṣṇa sólo por el servicio. No hay otra manera. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Si quieren ver a Kṛṣṇa o quieren entender a Kṛṣṇa, entonces puede ser posible solo por su servicio, nada más.

El mejor servicio, como recomienda Śrī Caitanya Mahāprabhu, es esta labor de prédica. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-kathā, kṛṣṇa-kathā.

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Eso es todo. Esto es predicar. No requiere ninguna buena cualificación académica. Tienen su lengua. Canten Hare Kṛṣṇa, y a quien se encuentren, le dicen: “Conviértete en un devoto de Kṛṣṇa”, eso es todo. Prediquen de este modo, vivan muy bien comiendo kṛṣṇa-prasāda, cantando, bailando, y entonces consiguen una vida como la de Nārada Muni. Esta es la fórmula.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)