ES/740816 - Clase SB 01.05.35 - Vrindavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740816SB-Vrindavana, 16 agosto 1974 - 36:08 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

yad atra kriyate karma

bhagavat-paritoṣaṇam

jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hi

bhakti-yoga-samanvitam

(SB 1.5.35)

(pausa)

Traducción: “Cualquier trabajo que se haga aquí, en esta vida, para la satisfacción de la misión del Señor, se llama bhakti-yoga, o amoroso y trascendental servicio que se le presta al Señor, y lo que se denomina conocimiento se vuelve un factor concomitante”.

(pausa)

Prabhupāda:

yad atra kriyate karma

bhagavat-paritoṣaṇam

jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hi

bhakti-yoga-samanvitam

(SB 1.5.35)

Hay un pasaje similar, saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Similar. Bhagavat-paritoṣaṇam. Bhagavat-paritoṣaṇam o hari-toṣaṇam, lo mismo. En primer lugar, debemos saber qué es bhagavat o Hari; entonces podemos intentar satisfacerle. Desafortunadamente, no sabemos qué es Dios. ¿Dónde está la cuestión de satisfacerlo? Esta es la... en la actualidad, hay una vaga idea de lo que es Dios, prácticamente ninguna idea. ¿Qué es su Dios? “Dios es bueno”. Ellos... a veces dicen: “Dios es grande”, pero lo que es ese Dios, lo grande que es, lo bueno que es, nadie lo sabe. Entonces, ¿dónde está la cuestión de hari-toṣaṇam? Si no lo sé... alguien dice que: “Ve y satisface al señor tal y tal, al señor Juan”. Si no sé quién es el señor Juan, dónde vive, qué hace, entonces ¿cómo puedo satisfacerlo? Esta es la posición.

Hari-toṣaṇam o bhagavat-paritoṣaṇam puede ser posible cuando sabemos realmente qué es Dios. De lo contrario, no hay duda. En lo que respecta a nosotros, devotos conscientes de Kṛṣṇa, sabemos quién es Dios. Por lo tanto, este asunto es posible para nosotros, no para otros. Sabemos lo que es Dios. No tenemos ninguna idea vaga. Sabemos quién es Dios, dónde vive, qué hace, Su nombre, Su dirección, el nombre de Su padre, todo lo sabemos. Por lo tanto, podemos satisfacerle. Somos competentes para satisfacerle porque sabemos exactamente quién es Dios. Eso es Kṛṣṇa: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). ¿Cómo saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios? Sí. Por la historia, por la autoridad, por Sus acciones, todo completo. Conocemos la historia... desde el punto de vista histórico, Kṛṣṇa está ahí en el Mahābhārata. Mahābhārata significa: “La historia de la gran India”. Mahā significa grande. La gran India. La gran India, esta es la historia, Itihāsa. Itihāsa significa historia. Está Kṛṣṇa, en el itihāsa, en la historia. En los Vedas también, está el nombre de Kṛṣṇa. En el Yajur Veda está el nombre de Kṛṣṇa y el nombre de Su padre, Vasudeva. Todo está allí. Y además de eso, Kṛṣṇa apareció tal como es hace cinco mil años, y actuó como la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, ¿dónde está la dificultad para entender a Kṛṣṇa?

Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47) —todo completo. Kṛṣṇa, la personalidad más rica, la más bella, la más sabia. Él ha dado el Bhagavad-gītā. Aparte de otras instrucciones, el Bhagavad-gītā está ahí. ¿Quién ha dado una instrucción tan sabia en todo el mundo, en todo el universo? Nadie la ha dado. Dios es el más sabio, el más rico, el más poderoso, el más hermoso. Él era tan hermoso que 16.108 mujeres muy, muy hermosas... y esto es casado. Y solteras, muchos millones, fueron atraídas por Kṛṣṇa, el más hermoso. Śyāmasundara. Su nombre es sundara, “muy hermoso”. Aunque es śyāma, negruzco, aun así Él es tan atractivo.

Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham (BS 5.30). Kandarpa-koṭi. Es tan hermoso que puede superar en Su belleza a los Cupidos, a millones y millones de Cupidos. Su nombre es Madana-mohana. Madana-mohana. Madana es Cupido. Cupido encanta a todos, pero él está encantado por Kṛṣṇa. Por eso se llama así.

Bhagavat-toṣaṇam, debemos saber en primer lugar quién es Dios, quién es Bhagavān. El śāstra lo dice, la autoridad lo dice y la historia lo dice. ¿Qué más pruebas quieren? ¿Eh? ¿Qué más pruebas? ¿Hay alguien que desafíe a Kṛṣṇa? Todo está ahí. Sin embargo, ¿por qué están buscando más allá de Dios? Esto es una tontería. Esto es una tontería. Los búhos, la filosofía de los búhos. La filosofía de los búhos... el búho no abre los ojos para ver el Sol. Sólo abre los ojos y ve que esto de aquí es el Sol. “No, no hay Sol”. Esta es la filosofía de los búhos. Cierran los ojos, meditan. Y Dios está aquí: “No, no voy a abrir los ojos”.

No seguimos esta filosofía, la filosofía de los búhos. Seguimos la verdadera filosofía. ¿Cuál es la verdadera filosofía? Śruti-pramāṇam, la evidencia de los Vedas, la historia, aitihya-pramāṇa, la historia. Y anumāna-pramāṇa. Hay muchos: pratyakṣa, anumāna, aitihya... aparte de eso, hay tantos procesos evidenciales, pero según los seguidores del principio védico, su proceso es śruti-pramāṇam. Śruti-pramāṇam significa que si se menciona en los Vedas, Upaniṣads, entonces es pramāṇam. Śruti-pramāṇam. Los Vedas, hay cuatro Vedas y 108 Upaniṣads, y luego dieciocho Purāṇas, luego este Mahābhārata. Todas estas son literaturas védicas. Śrīmad Madhvācārya las describe, son literatura védica. No sólo los cuatro Vedas: Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva, sino la expansión de los Vedas. Los Purāṇas, también son Vedas.

En el Purāṇa, en la historia, en los Vedas, por las autoridades. Al igual que Brahmā, la mejor autoridad porque es la primer entidad viviente creada dentro del universo. Ādi-puruṣa... no ādi-puruṣa; ādi-kavi. Ādi-puruṣa es Kṛṣṇa. Brahmā es ādi-kavi, el erudito original. Nuestra teoría de la creación significa que, en primer lugar, Brahmā es creado. Brahmā es llamado ādi-kavi. Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye (SB 1.1.1). Ādi-kavaye significa Brahmā. El conocimiento de Brahmā, ¿qué dice? Brahmā dice: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Brahmā dice Govinda, Kṛṣṇa. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Está dando una descripción sobre Kṛṣṇa en el Brahma-saṁhitā. Y la descripción de la morada de Kṛṣṇa: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam. Todo está ahí. Esta es la autoridad, śruti. Kṛṣṇa es muy aficionado a cuidar vacas. Surabhīr abhipālayantam. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu. Él tiene Su morada, Goloka Vṛndāvana, donde las casas residenciales están hechas de cintāmaṇi, piedras de toque. Piedras de toque, hemos oído la descripción: piedra de toque significa la piedra que si toca al hierro, el hierro se convierte en oro. Esa piedra de toque se utiliza como ladrillo. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu (BS 5.29).

Y kalpa-vṛkṣa. Esta es la morada de Kṛṣṇa. Ellos no son así. Todos ellos son espirituales. Aquí es, todo es material, pero hay toque espiritual. Ese toque espiritual lo describimos en el Bhagavad-gītā: bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Sin el toque espiritual, no hay cuestión de manifestación material. Eso no es posible. Este cuerpo, sus cuerpos, mi cuerpo, son materiales, todo el mundo lo sabe. Está hecho de tierra, aire, agua, fuego, etc. Pero ¿cómo se manifiesta? ¿Cómo se manifiesta el hermoso cuerpo? Porque hay un toque espiritual. El alma espiritual está ahí. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā... (BG 2.13). Este cuerpo externo está cambiando, pero se está formando a causa de ese toque espiritual. Ese toque espiritual significa Kṛṣṇa. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām. Por lo tanto, el origen de todo es Kṛṣṇa. Al igual que el origen de un gran árbol es la raíz. Del mismo modo, Kṛṣṇa es el ādi-puruṣam. Govindam ādi-puruṣam, sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Igual que en el árbol hay troncos, ramas, ramitas, sub-ramas, hojas, flores, tantas cosas. Pero la causa es la raíz.

Aquí se dice que: hari-toṣaṇam. Bhagavat-paritoṣaṇam (SB 1.5.35). La raíz debe satisfacerse. Si se quiere mantener el árbol, entonces la raíz, o la causa original del árbol, debe satisfacerse. Entonces todo estará satisfecho. Aquí en este mundo material están tratando de ser felices, pero no saben cómo llegar a serlo. Están metidos en el océano de la nesciencia. Pueden ser nadadores muy expertos, pero el simple hecho de nadar no los salvará. Deben saber cómo salvarse. Aquí se dice: yad atra kriyate karma. Todo el mundo está haciendo algo. Vaidikī laukikī vāpi (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.200). Hay dos tipos de karmas. Vaidikī significa según los rituales védicos. Realización de grandes, grandes sacrificios y muchos otros, eso se llama vaidikī. Y laukikī... igual que tenemos una buena experiencia hoy en día: hay tantas actividades, fábricas, molinos, y trabajos de investigación científica, tantos. Esto es laukikī. Kṛṣṇa no dice... sí. Sūta Gosvāmī no dice que simplemente mediante actividades vaidikī, grandes, grandes ceremonias ritualistas, se pueda ser feliz. Pueden ser felices incluso con laukikī. Laukikī significa estas actividades materiales. En general, la gente entiende, grandes, grandes fábricas hoy en día, o la agricultura o cualquier cosa, hay laukikī. Laukikī significa para el mantenimiento del cuerpo. Nārada Muni recomienda que yad atra, cualquier cosa que estén haciendo, kriyate. Atra significa en este mundo material. Atra. Yad atra kriyate karma bhagavat-paritoṣaṇam (SB 1.5.35). No importa que no entiendan estos rituales védicos, pero quieren desarrollar la posición económica de su país mediante empresas industriales. Sí, eso también es bueno. Eso también es bueno. ¿Cómo? Bhagavat-paritoṣaṇam. Si se lleva a cabo para la satisfacción de Kṛṣṇa, entonces es bueno.

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no dice que dejen de hacer nada. No. Cualquier cosa que les guste, pueden hacerla, pero bhagavat-paritoṣaṇam: con su trabajo traten de satisfacer a Kṛṣṇa. Esta es nuestra propuesta. No decimos la negativa, deténgase. No. Y se confirma en los śāstras, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ... generalmente, según el principio védico, hay cuatro divisiones de karma. Varṇāśrama... no cuatro, ocho divisiones, según varṇa y āśrama. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. La división del trabajo debe estar ahí, de lo contrario, la sociedad no puede ir muy bien. Si todo el mundo es brāhmaṇa, no se interesa por nada material o simplemente... porque, al fin y al cabo, es un mundo material. Si todo el mundo se convierte en brāhmaṇa, no funcionará. Debe haber otros. Kṣatriyas significa el estadista, el protector, el político, el diplomático. Kṣatriyas. Y debe haber vaiśyas también, la clase productiva de los hombres. Ellos deben producir. El desarrollo económico también se requiere. De lo contrario, ¿cómo la sociedad humana va a seguir? No sólo la clase inteligente de los hombres, la clase protectora de los hombres, la clase productiva de los hombres y la clase trabajadora de los hombres. Supongamos que estamos construyendo este templo. Si los devotos permanecen “Hare Kṛṣṇa”, entonces ¿quién construirá este templo? Todo es necesario. No decimos esto: “Detengan esto o detengan aquello”. No.

Esa división, esa diferente división, se hace científicamente en la concepción védica de la vida, varṇāśrama: cuatro varṇas y cuatro āśramas. Āśrama para el avance espiritual y varṇas para el avance material. Queremos ambos, porque nuestra vida es una combinación de espíritu y materia. No se trata de que... se haga el mejor uso de un mal negocio. Supongamos que tienen un coche. No es un coche muy bueno. No es un coche americano, sino un Ambassador. (risas) Se rompe tres veces, pero tienen que utilizarlo. Es un mal negocio. Del mismo modo, de una forma u otra, tenemos este cuerpo material, no podemos descuidarlo. No decimos que: “Descuídenlo. No se preocupen por el cuerpo”. No. ¿Por qué?

Esa es la instrucción de los Gosvāmīs: anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). No se apeguen a las exigencias corporales. Demandas corporales significa comer, dormir, vida sexual y defenderse. Estas son demandas corporales. Si decimos que: “No soy este cuerpo, así que no me importa comer, dormir...”. No. No es así. Eso no es vairāgya. Este tipo de renuncia no es recomendado por nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa. El movimiento de conciencia Kṛṣṇa, los Gosvāmīs recomiendan anāsaktasya viṣayān. No se apeguen a las exigencias del cuerpo, sino que lo utilizan para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Comer es necesario. Si no comen bien, entonces el cuerpo no se puede mantener. Pero anāsaktasya viṣayān yathārham (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Se requiere comer, pero no comer demasiado —no comer al gusto de la lengua, comer innecesariamente carne, pescado, huevos. ¿Por qué? Ustedes son seres humanos. Para ustedes, Kṛṣṇa ha dado tanta variedad de alimentos: frutas, verduras, buen arroz, ḍāl, leche, ghee. ¿Por qué deben ir a comer carne? Esto es necesario. Coman como seres humanos, no como los gatos y los perros. Pero comer no está prohibido. Esa no es nuestra filosofía. No coman como los perros y los gatos, pero coman como los seres humanos.

Del mismo modo, dormir también. Duerman, necesitan descansar. Pero no duerman veintiséis horas. No así. Como máximo de seis a ocho horas, suficiente para cualquier hombre sano. Incluso el médico dice que si alguien duerme más de ocho horas, está enfermo. Estará débil. Un hombre sano duerme seis horas como máximo. Eso es suficiente. Eso es todo. Y aquellos que son tapasvīs, deben reducir el sueño también. Igual que los Gosvāmīs: sólo una hora y media o como mucho dos horas. Incluso eso a veces tampoco. En realidad, deberíamos reducirlo. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Esto es gosvāmī. Gosvāmī no significa go-dāsa. Go significa sentidos, y dāsa significa sirviente. Si nos quedamos con el título de gosvāmī y nos convertimos en siervos de los sentidos, es un engaño. Deben ser gosvāmīs, significa que deben ser amos de los sentidos. Autocontrol. ¿Qué hicieron los Gosvāmīs? Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau. Muy humildes y... Nidrā significa dormir, āhāra significa comer y vihāra significa disfrute de los sentidos. Vijitau, conquistaron.

Nuestro proceso es seguir a los Gosvāmīs. Ei chay gosāi yāṅr tāṅr mui dās. Debemos tratar de seguir a los Gosvāmīs. Debemos tener en cuenta lo que ellos hicieron. Solían, quiero decir, pasar su tiempo en kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. Dhīrādhīra. Hay dos clases de hombres en el mundo: dhīra y adhīra. Dhīra significa personas santas, sobrias, aquellas que han controlado sus sentidos, gosvāmīs. Y adhīra, todo lo contrario. Estos Gosvāmīs, los seis Gosvāmīs, eran populares para las dos clases de hombres, dhīra y adhīra. Su carácter era tan sublime, tan agradable, que incluso en este Vṛndāvana cuando Sanātana Gosvāmī estaba allí, los hombres de la aldea, aceptaban a Sanātana Gosvāmī como líder de la aldea. En realidad, ellos eran líderes. Pero hacerse pasar por líder, pero no puede controlar a los demás, gaya mane mora āpni moro. No es así. Debe ser capaz de liderarlos. Aunque Sanātana Gosvāmī estaba interesado, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau, no se desinteresaba de otros que no eran devotos. Ellos también estaban interesados. No interesados, pero sí comprensivos. No estaban interesados con los materialistas, pero los padres de familia comunes y corrientes, se peleaban, marido y mujer, y venían a Sanātana Gosvāmī para que les resolviera. Y todo lo que Sanātana Gosvāmī juzgara, lo aceptarían. Ellos aceptaban. Él era... eran muy populares, los Gosvāmīs. Y se quedaban a veces aquí, a veces allí, a veces en el Rādhā-kuṇḍa, a veces... no se quedaban en un solo lugar.

Nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa, su único objetivo es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. El método, es la inteligencia: Qué método debemos aceptar para que este proceso de, o la propaganda de la conciencia de Kṛṣṇa pueda ir muy bien. El proceso debe ser sólo para satisfacer a Kṛṣṇa, hari-toṣaṇam. Ese es el proceso védico recomendado.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Saṁsiddhi significa perfección. La perfección, si queremos la perfección de nuestras actividades, entonces trataremos de satisfacer con nuestra actividad a la Suprema Personalidad de Dios. Pueden decir: “No veo a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. ¿Cómo podré saber si lo estoy satisfaciendo o insatisfaciendo?”. Eso lo pueden saber a través de su maestro espiritual. No es muy difícil. Si su maestro espiritual está satisfecho, entonces deben saber que Kṛṣṇa está satisfecho. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. No hay ninguna dificultad. Yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. No pueden satisfacer a Kṛṣṇa insatisfaciendo a su maestro espiritual. Eso no es posible. Eso no es posible. Deben satisfacerle. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. No tomen la excusa de que: “No conozco a Dios. No lo conozco. ¿Cómo voy a saber si lo he satisfecho o insatisfecho?”. No. El śāstra dice: “Sí...”. No importa. Por eso se llama paramparā. Paramparā. Así como reciben el conocimiento de Kṛṣṇa, de Arjuna y de Nārada, de Brahmā, así, desciende a su maestro espiritual, de manera similar, así como reciben el conocimiento paso a paso, uno tras otro, de manera similar, satisfacen también a la Suprema Personalidad de Dios con este paso, este paso, este paso, este paso. Este es el proceso. Así como bajan paso a paso, paso a paso, paso a paso, de manera similar suben paso a paso, paso a paso.

Este es el proceso, bhagavat-toṣaṇam o hari-toṣaṇam. Es también de esta manera. Y para recibir el conocimiento de Bhagavān, eso también es por el sistema paramparā. El sistema paramparā debe mantenerse, y si se hace bien, entonces, como se dice aquí: yad atra kriyate (SB 1.5.35), cualquier cosa que hagan es para su perfección. Si mantienen este sistema de paramparā y si tratan de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, entonces cualquier cosa que hagan, eso es perfección. No importa. La prueba es si Kṛṣṇa está satisfecho, si su maestro espiritual está satisfecho. Entonces son perfectos.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)