ES/740930 - Clase SB 01.08.20 - Mayapur

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



740930SB-Mayapur, 30 septiembre 1974 - 33:47 minutos



Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tathā paramahaṁsānāṁ
munīnām amalātmanām
bhakti-yoga-vidhānārthaṁ
kathaṁ paśyema hi striyaḥ
(SB 1.8.20)

(pausa)

Traducción: “Tú Mismo desciendes para propagar la trascendental ciencia del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas adelantados y especuladores mentales, los cuales se purifican por el hecho de ser capaces de discriminar entre la materia y el espíritu. ¿Cómo, entonces, podemos nosotras, las mujeres, conocerte perfectamente?”.

Prabhupāda: Tathā paramahaṁsānām (SB 1.8.20). A Kṛṣṇa se le entiende cualificándose, y las cualidades necesarias se explican en este verso. La primera cualidad es paramahaṁsa. Paramahaṁsa… parama significa el mejor, y haṁsa significa cisne. Hay distintos tipos de cisnes. Lo hemos visto. Y de entre ellos, al cisne blanco grande se le considera el mejor de todos. Y este haṁsa, este cisne, tiene una cualidad especial, que si le ofrecen leche mezclada con agua, el haṁsa tomará la leche y dejará allí el agua. Cada animal tiene una cualidad especial. Como ven las lagartijas, les ponen una pared completamente lisa, pulida, y ellos se mueven por ella con gran rapidez. Ustedes no tienen ciencia suficiente para hacer eso. No lo pueden hacer. Los buitres vuelan muy alto. Tienen los ojos muy pequeños, pero pueden ver dónde hay un cadáver desde muchos kilómetros de distancia. Ésa es su ocupación.

Todo el mundo tiene alguna cualidad especial. Eso es un don de Dios. De forma similar, estamos hablando también de un animal. Y tiene una cualidad especial: saben distinguir el agua de la leche. Y en este mundo están mezcladas las cosas materiales y las espirituales. Es como mi cuerpo, sus cuerpos, también es una mezcla. Todo son mezclas de espíritu y materia. Aquel que puede distinguir el espíritu de la materia, se le llama paramahaṁsa. Y el hombre inteligente... Paramahaṁsa, ¿quién es un paramahaṁsa? Y munīnām. Paramahaṁsa... Muni significa una persona muy reflexiva. Si son reflexivos, sabrán distinguir entre materia y espíritu. El cuerpo se mueve, pero los que no son muni, los que no son reflexivos, piensan que el cuerpo se mueve automáticamente. Pero en realidad no es así. Se mueve porque en él va el espíritu. Esto pueden entender los munis, los que son reflexivos. Los necios no lo pueden entender. No pueden entender que más allá del cuerpo hay otra fuerza que ayuda al cuerpo a moverse. Ellos no pueden entender la afirmación del Bhagavad-gītā: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Esa fuerza motriz es perpetua, es eterna. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Tras la destrucción del cuerpo no se pierde, sino que pasa a otro cuerpo. Ellos no lo pueden entender porque no son munis. Muni significa muy reflexivo. Y, ¿cómo volverse un perfecto muni? Eso también se explica en este verso. Amalātmanām. Amala. Mala significa cosas sucias, y amala significa todo lo contrario. No. Amala, “a” significa “no”. Tienen el corazón limpio de todas las impurezas. Esas personas. AmalātmanāmY éstas son las cualidades. Paramahaṁsa, deben tener únicamente ambiciones espirituales, como el cisne. Él sólo está interesado en beber la leche, no el agua. Similarmente, debemos volvernos paramahaṁsas. Debemos interesarnos exclusivamente en el progreso espiritual de la vida, no en el material. Rechácenlo. Hay que rechazarlo.

Ésas son las cualidades para entender a Kṛṣṇa. Una persona con aspiraciones espirituales, una persona muy reflexiva, y el que está purificado de todas las impurezas de la mente o del corazón, ésas son las cualidades con las que podemos entender a Kṛṣṇa. Estas cosas... ¿Por qué tenemos en el corazón esas cosas como la falta de discriminación y las impurezas? Eso es debido a las actividades pecaminosas. Cuanto más pecaminosos somos, las impurezas más cubren nuestra conciencia, y nos va a ser difícil entender quién es Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice: yeṣām anta-gataṁ pāpam (BG 7.28). Aquel que está liberado de las reacciones de la vida pecaminosa... Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. Las personas que se ocupan en actividades piadosas, no hacen ninguna actividad que sea viciosa. Por eso se mantienen puros, libres de contaminación. Y por eso se recomiendan las actividades piadosas. Al hombre común, los śāstras le recomiendan: “Báñate en el Ganges”. Eso lo hará piadoso. Por el simple hecho de bañarse allí diariamente, de forma natural se volverá piadoso. O vayan a visitar el templo y ofrezcan reverencias. Todo será tenido en cuenta.

Este niño tan pequeño no tiene nada, no entiende ni quién es Kṛṣṇa, pero como danza, como canta, como a veces hace sonar la campana, esto son actividades piadosas. Ellos lo harán de forma natural. Tanta gente. Por eso se necesita un templo. Se necesitan templos. Para las personas inocentes, para los que son neófitos, para ellos es esencial un templo. Por ver a la Deidad, por ofrecerle reverencias a la Deidad, por tomar caraṇāmṛta, por hacer sonar la campana, por danzar, por tomar un poco de prasādam, por tocar los pies de un vaiṣṇava o tocar el cuerpo de un vaiṣṇava..., de ese modo están adquiriendo méritos piadosos. Esa posibilidad se le da a la gente común... No hay posibilidad de ser un muni desde el inicio. ¿Cómo va a ser eso? Eso no es posible. Por eso, la adoración en el templo, la adoración de la Deidad, es esencial para la gente común. Por el simple hecho de venir, de visitar el templo y de hacer algo, se vuelven piadosos.

Y... otras actividades piadosas –escuchar acerca de Kṛṣṇa. El sonido. Incluso si no entienden lo que estamos diciendo, pero Kṛṣṇa... Yo, por ejemplo, estoy hablando en inglés. Los que no entienden inglés, no entienden lo que estoy diciendo. Pero en medio de las palabras estoy hablando de Kṛṣṇa. Y ese escuchar “Kṛṣṇa” es suficiente: “Kṛṣṇa”. Mi Guru Mahārāja, cuando le presentaban un artículo para que diese su visto bueno para publicarlo, él simplemente veía cuantas veces estaba escrito “Kṛṣṇa” y “Caitanya Mahāprabhu”. Eso es todo. Si al escribir había puesto muchas veces los nombres de “Kṛṣṇa”, “Caitanya”, y si escuchaba que los habían escrito muchas veces: “Está bien entonces, está bien”. Es muy bueno. Y así es.

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasy yaśo ´ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
(SB 1.5.11)

Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Toda composición donde haga a veces la glorificación del Señor Supremo, en toda obra escrita... Tad-vāg-visa..., janatāgha-viplavaḥ. Ese tipo de literatura es revolucionaria. Revolucionaria. Viplavaḥ. Viplavaḥ significa revolución. Y, ¿qué tipo de viplavaḥ? Es como en las revoluciones, un grupo político vence a otro partido político, o un tipo de... Entendemos que revolución significa revolución política. Un tipo de pensamiento político es vencido por otro tipo de pensamiento político. Eso se llama revolución. La palabra inglesa es revolución, y la palabra sánscrita es viplavaḥ. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ. Cuando se presentan esas obras literarias... Tal y como hacemos nosotros. No somos grandes eruditos. Nosotros no estamos capacitados para componer obras muy hermosas. Probablemente haya muchos errores... Lo que sea. Pero es revolucionaria. Así es. Es revolucionaria. De ser así, ¿por qué las están aceptando muy eminentes eruditos, profesores, autoridades universitarias, bibliotecas? Porque piensan, saben que estas Escrituras van a revolucionar el mundo entero. Porque en el mundo occidental no existen estos pensamientos. Ellos esto lo saben. Y, ¿por qué es revolucionario? Porque es un intento de glorificación a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Nada más. No hay una carrera literaria detrás.

Así se acepta. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddha... Śloka. Para escribir ślokas sánscritos, se necesita erudición. Hay muchas, muchas reglas que seguir. No es que lo con lo primero que componen ya son poetas. No. Hay una gran abundancia de reglas y de normas a seguir. Y entonces podemos componer. Es como ven aquí, hay una métrica en los versos:

tathā paramahaṁsānam
munīnām amalātmanām
bhakti-yoga-vidhānārthaṁ
kathaṁ paśyema hi striyaḥ
(SB 1.8.20)

Hay una métrica. Cada śloka está medido. Así que, incluso si no están escritos con la medida estándar, y a veces estén incompletos, aun así, debido a que se glorifica al Señor Supremo... Nāmāny anantasya. Ananta es el Supremo, el Ilimitado. Ahí están Sus nombres. Por eso mi Guru Mahārāja lo aceptaba. Si estaba anantasya, el nombre de ananta, el Supremo –“Kṛṣṇa”, “Nārāyaṇa”, “Caitanya”, así– entonces śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ. Sādhavaḥ significa las personas santas. Esas personas escuchan estas obras, incluso aunque estén escritas con un lenguaje incompleto. Las escuchan porque en ellas hay glorificación del Señor.

Ése es el sistema. De una u otra forma debemos apegarnos a Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha (BG 7.1). Ésa es nuestra única ocupación, cómo podemos... No importa que el lenguaje sea incompleto. A veces... Hay muchas palabras sánscritas que no las pronunciamos bien. Como hacemos nosotros. No somos muy expertos. Hay muchos expertos en pronunciar el sánscrito, el veda-mantra. Y nosotros no somos tan expertos. Pero lo intentamos. Lo intentamos. Y en ello está el nombre de Kṛṣṇa. Con eso es suficiente. Con ello basta.

Y Kṛṣṇa viene. ¿Con qué misión viene Kṛṣṇa? De eso hablábamos esta mañana. ¿Cuál es la misión de Kṛṣṇa? Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśaya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Éste es el karma de Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice: janma karma me divyam (BG 4.9). Nosotros venimos aquí, y también Kṛṣṇa viene. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es que nosotros venimos aquí obligados por las leyes de la naturaleza conforme a nuestro karma. Nosotros realizamos algunas actividades, pecaminosas o piadosas, en su mayor parte pecaminosas. Así creamos otra vida, y nos vemos obligados a entrar en ese cuerpo. Puede ser que ahora tenga un cuerpo de forma humana. Puede ser que en mi siguiente vida, conforme a mi karma, me vea obligado a entrar en un cuerpo de perro. Nos vemos obligados. No hay lo que se llama elección. No puedo decir a la naturaleza: “Naturaleza, no me hagas entrar en un cuerpo de perro. Por favor, llévame a un cuerpo de rey”. No. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Esa decisión la tomará una autoridad superior. Ustedes no pueden decidir: “Voy a hacer esto”. No, eso no es posible. Karmaṇā daiva-netreṇa.

Nos vemos forzados a venir aquí y sufrir o disfrutar de los frutos de nuestro karma pasado. Eso es una cosa. Pero Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa no viene forzado por la naturaleza o por Su karma. Na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā (BG 4.14). Kṛṣṇa dice que Él también actúa, karma, para dar el ejemplo, pero Él no se ve afectado por el resultado del karma. Por eso Kṛṣṇa dice: na māṁ karmāṇi limpanti na me karma... Ni tiene deseo de trabajar por algo para ganar algo. Él goza de plenitud. ¿Por qué tendría que forzarse por ganar nada? Nosotros trabajamos por algo. Trabajamos para ganar algo, para tener algún beneficio. Pero Kṛṣṇa no tiene que tener ninguna ganancia. Él es autosuficiente. Lo que quiere, lo tiene inmediatamente. Es omnipotente, omnisciente. Kṛṣṇa no tiene que hacer nada de esa forma. Por eso, ¿por qué viene? Tiene una misión distinta. Y, ¿cuál es? Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Dice: “Yo vengo con este objetivo, para rescatar a los sādhus, a los devotos, y para acabar con los demonios”. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśaya ca duṣkṛtām (BG 4.8).

Vināśāya ca duṣkṛtām, pero no es ésta Su principal ocupación. Para matar a los demonios bastaría con un ciclón. Si Kṛṣṇa ordena a Varuṇa: “Envía un fortísimo ciclón a esa región”, cientos y miles de demonios morirían en un segundo. No es ésa su finalidad. Él no viene para matar. Pero debido a que la tarea de matar es otra cosa, cuando viene a proteger a los devotos, de forma natural, también hay demonios: “Mátales a ellos también”. Es como si van a algún sitio, no van a comprar nada, pero cuando lo ven: “Oh, qué bueno, es barato. Está bien, lo compro”. No van a casa de un amigo a hacer negocios, pero cuando ven algo que les gusta a veces lo hacen. Del mismo modo, no es la misión de Kṛṣṇa. Para eso ya tiene Kṛṣṇa muchos agentes. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44).

Ése es el poder de durga. Han visto la imagen de Durgā. Tiene diez brazos y toda clase de armas. Ahora vamos a celebrar Durgā-pūjā. Pueden ver la deidad de Durgā. Diez brazos, la naturaleza material. Los diez brazos representan las diez direcciones: norte, sur, este, oeste, los cuatro ángulos, ocho, y arriba y abajo. Las diez direcciones. Y la naturaleza material, Durgā, controla todo el universo, las diez direcciones. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā (BS 5.44). Ekā. Chāyeva. Pero ¿cómo actúa ella? No de forma independiente. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva. Ella actúa como una sombra. El cuerpo original y la sombra del cuerpo son dos cosas distintas. Pero la sombra del cuerpo se mueve cuando el cuerpo se mueve. Por eso se emplea esta palabra chāyeva. Ese enorme poder de la naturaleza material... Es muy poderosa. Sṛṣṭi-sthiti. Puede crear y puede destruir. En cualquier momento, con un terremoto, todo el mar puede venir y cubrir la tierra, y dentro del mar, a veces pueden ver como surgen islas. Todo el mundo tiene esta experiencia. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya. Por un lado, pralaya; por otro lado, creación. Eso puede hacerlo la naturaleza material. Pero, ¿cómo actúa? Actúa bajo la dirección de otra persona. Y Él es Govinda. Y Govinda dice también en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Ella actúa bajo Mi dirección”.

En lo que se refiere a matar o destruir, ese poder de Durgā, el poder de Kṛṣṇa es suficiente. Eso es suficiente. Él no necesita venir a matar demonios. Ella se encarga. En la ilustración ven que Durgā está matando al demonio, al asura. ¿Habían visto la imagen de Durgā? Está el asura, está el león, y ella tiene sujeto por el pelo al asura, y le clava el tridente en el pecho, y el león lo atrapa. Así que está vencido. El asura ha sido vencido, pero si el asura se esfuerza por salvarse, entonces se ve que Durgā sólo ha utilizado dos brazos para matar al asura, uno que le sujeta del pelo y el otro que sostiene el tridente. Emplea sólo dos brazos. Pero si él manifiesta más poder, entonces ella tiene ocho brazos más reservados con distintos tipos de armas. De modo que no pueden superar el control de la naturaleza material. Eso no es posible. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Y asuras, para matar a los asuras, por muy poderosos que sean... Lo hemos visto. Ha habido tantos asuras en este mundo. Lenin, Stalin, Hitler, estaba Hiraṇyakaśipu. Tantos. Pero ninguno pudo sobrevivir. No es posible. Les llegará el final.

Los asuras, para matarlos... Paritrāṇāya sādhūn..., vināśāya... Kṛṣṇa no necesita venir para matar a los asuras, duṣkṛtām. Él viene solamente para proteger y dar placer a los devotos. Ése es Su objetivo. Por eso el verso dice: paramahaṁsānāṁ munīnām amalātmanām. Para ellos, bhakti-yoga-vidhānārtham. Para aumentar su bhakti-yoga. Si son devotos de Kṛṣṇa y están sufriendo debido a los demonios, y Kṛṣṇa los salva, entonces ustedes se vuelven más: “Yo ahora soy más devoto, más devoto”. ¿Lo ven? Kṛṣṇa ha venido tantas veces. Su devoto, Prahlāda Mahārāja, tenía problemas con su padre. Y Él vino. Similarmente, Kaṁsa estaba causando problemas a Vasudeva y Devakī, y Él vino. Paritrāṇaya sādhūnām (BG 4.8). Son sādhus, devotos. Y por ello viene. Paritrāṇāya sādhūnām. Y ¿por qué Él está interesado en salvar a Su devoto? Bhakti-yoga-vidhānārtham, para mostrar a la gente que el bhakti-yoga es tan fuerte, tan bueno, que va a protegerlos de toda clase de peligros. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Si ponen en práctica sólo un poco de bhakti-yoga, pueden salvarse de todos los peligros. Bhakti yoga es tan bueno. Buddhi-yogam imaṁ śṛṇu. Estamos hablando de esto.

Y bhakti-yoga significa que ya no les interesan más los asuntos materiales. Bhakti, eso es bhakti-yoga. Que sólo están interesados en Kṛṣṇa. Eso es bhakti-yoga. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āś... Nada más que Kṛṣṇa.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
(Brs. 1.1.11)

Aquí Kṛṣṇa vino a enseñar bhakti-yoga. Bhakti-yoga. Sarva-dharmān parityajya mām ekam... (BG 18.66). Eso es bhakti-yoga. Cuando no queremos nada más que Kṛṣṇa, eso es bhakti-yoga. Bhakti-yoga-vidhānārthaṁ kathaṁ paśyema hi striyaḥ. Kuntī se presenta como una mujer. Y las mujeres, por lo general, no están interesadas en lo espiritual. Así es la realidad. Pero si de una manera u otra se interesan... Se acepta. Kṛṣṇa dice: striyo vaiśyās tathā śūdrās te ´pi yānti parāṁ gatim (BG 9.32). Striyo vaiśyās... estos tres nombres, ¿por qué Él los ha tomado específicamente? Las mujeres no están muy interesadas. Generalmente. Tal vez una mujer especial. Pero son... de lo contrario, a veces se convierten en devotas. Devotas... por lo tanto Kṛṣṇa dice: te 'pi yānti parāṁ gatim. Tan pronto como se convierten en devotas, también son promovidas. Pero generalmente, no están interesadas. Los vaiśyas, los hombres mercantiles, están interesados en el dinero. La mujer está interesada en la gratificación de los sentidos. Y śūdra significa que son sinvergüenzas ignorantes. Por eso Él ha mencionado estos tres nombres, striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ. Pero incluso ellos, aunque no estén interesados, incluso si se interesan, te 'pi yānti parāṁ gatim. No es que incluso si muestran interés, se las discrimina. No. En el… plano de igualdad con los hombres, ellas también se elevan.

Y Kuntī, llena de humildad, de mansedumbre, se presenta diciendo que: “Soy una mujer, striya”. Pero ella no es una mujer cualquiera, es una devota. Del mismo modo, toda mujer devota es tan buena como Kuntī. Y por humildad, ella dice, presentándose como una mujer de poca inteligencia: “¿Cómo podemos verte, Kṛṣṇa? Tú eres para los paramahaṁsas. Tú eres para los bhakti-yogīs. Tú eres para los grandes munis. Tú eres tantas cosas... Eres para los limpios de corazón. ¿Cómo podemos verte? Somos mujeres”. Ésa es su humildad. Ella sabe perfectamente quién es Kṛṣṇa.

Y siguiendo sus pasos, cualquier mujer puede entender también a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dispuesto a ser entendido por cualquiera. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ... (BG 9.32). Simplemente tenemos que seguir el camino de cómo apreciar a Kṛṣṇa, cómo entender a Kṛṣṇa, cómo ver a Kṛṣṇa, cómo hablar con Él, cómo caminar con Él. Estas cosas están ahí. Eso se llama bhakti-yoga. Donde se aprende esta ciencia del bhakti-yoga que hemos mencionado, en el Néctar de la Devoción, la ciencia perfecta del bhakti-yoga. Si una persona tiene interés en ver a Kṛṣṇa, entonces no hay obstáculos, no hay impedimento. Todo el mundo. Striyo vaiśyās tathā śūdrās te ´pi yānti parāṁ gatim (BG 9.32).

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)

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