ES/741009 - Clase SB 01.08.29 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741009SB-Mayapur, 9 octubre 1974 - 28:45 minutos

Nitāi: “¡Oh, Señor!, nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales, que parecen ser humanos y, por lo tanto, son engañosos. Nada es objeto específico de Tu preferencia, ni nada Te causa envidia. La gente solo imagina que Tú eres parcial”.

Prabhupāda:

na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ

tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam

na yasya kaścid dayito 'sti karhicid

dveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām

(SB 1.8.29)

Kuntīdevī está aclarando la cuestión de que la gente podría pensar que Kṛṣṇa era parcial con la familia Pāṇḍava y que tenía envidia de los Kurus porque siempre se había puesto de parte de los Pāṇḍavas. Así se ha explicado. Cómo personas mundanas, nosotros, hacemos amigos y hacemos enemigos. Con unas personas nos mostramos envidiosos y a otras personas mostramos una gran amistad. Así es la naturaleza material. La naturaleza material por lo general significa sentir envidia. Y si alguien satisface mi complacencia sensorial, esa persona es mi amigo. También eso es temporal. Tan pronto como surge una perturbación en el proceso de gratificación de los sentidos, de nuevo envidia. La verdadera naturaleza es la envidia. Kuntīdevī dice: “Debido a que haces el papel de ser humano parece que Te muestras parcial con unos y envidioso con otros, eso viḍambanam, eres Tu quien los desconciertas. En realidad, Tú no eres así. Realmente... pero debido a que estás haciendo el papel de un humano corriente —no de un ser humano corriente, solo un ser humano— así por... actuar de esa forma parece que Tú eres parcial hacia algunos y enemigo de otros”.

Pero no es así. La gente no puede entender a Kṛṣṇa porque a Kṛṣṇa solo lo puede entender el devoto.

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya

yogamāyā-samāvṛtaḥ

mūḍho 'yaṁ nābhijānāti

mām eva param avyayam

(BG 7.25)

Los que son mūḍhas, no pueden entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está haciendo el papel de un ser humano corriente, esto los mūḍhas no lo pueden entender. Kṛṣṇa, por ejemplo, mató a Pūtanā, pero ella se elevó a la posición de madre. Desde un punto de vista superficial parecería que Kṛṣṇa mató a Pūtanā, pero a Pūtanā, Kṛṣṇa la consideró Su madre. Ella había venido a matar a Kṛṣṇa con el veneno que tenía en los senos, Kṛṣṇa en cambio pensó: “Esta mujer ha venido a matarme, pero como yo he chupado de sus senos, ella es mi madre”. De cualquier forma, en lo que a servicio se refiere, Kṛṣṇa siempre lo acepta, un pequeño servicio. Por eso, el Bhagavad-gītā dice: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Svalpam asya. Un pequeño servicio a Kṛṣṇa que una persona pueda haber ofrecido, ayuda a salvarla del mayor de los peligros.

Además Él explica: na yasya kaścid dayitaḥ. Dayita significa favorable. Na yasya kaścid dayitaḥ asti karhicid dveṣyaś ca yasmin. Y nadie siente envidia. El Bhagavad-gītā también confirma: samo 'haṁ sarva bhūteṣu na me dveṣyo 'sti kiñcana (BG 9.29). Kṛṣṇa es, como comentamos el otro día... Es como el Sol, es ecuánime con todos, pero nosotros no somos capaces de tomar el Sol por igual. En un lugar el Sol está cubierto por nubes. Hay personas que están en alguna habitación oscura. De ese modo, no somos capaces de tomar la luz del Sol por igual a todos. El Sol lo distribuye por igual. Na hi harati jyotsnā candraś caṇḍāla-veśmani. Existe el... Cāṇakya Paṇḍita dice: caṇḍāla-veśmani. Caṇḍāla significa intocables, los comedores de perros. En el concepto védico, los comedores de perros son intocables. Y realmente deben ser intocables. Los que comen carne son intocables, sobre todo... Hay distintos tipos de comedores de carne. Los hay que comen cabras, los hay que comen corderos, que comen vacas, cerdos o perros . Los hindúes por ejemplo, comen cabras, pero no comen vacas. Un concepto religioso. Los musulmanes, comen... vacas, pero no comen cerdo. Hārāma. Los musulmanes dicen: “Comer cerdo es hārāma“. Y todo el mundo hace sus diferencias. Pero los caṇḍālas comen de todo, incluso perros. Lo hemos visto en Corea, también en China, comen perros. Aquí en India, en la región de Assam, también comen perros. Hay diversos tipos de comedores de carne. Y en el Āyurvedic dravya-guṇa, verán que hay tantos tipos distintos de carnes que se describen, y el beneficio o el daño que se deriva de comer determinado tipo de carne. Cómo se analizaban en el pasado.

Kṛṣṇa hace el papel de un ser humano, pero Sus actividades son trascendentales. Na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā (BG 4.14). Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros. Él mata. Él ha matado a tantos demonios, desde Su misma infancia Él mata —Él mató a Pūtanā, a Aghāsura, a Bakāsura, a tantos asuras, a Keśī, Él mató a tantos asuras. Pero su matar y nuestro matar no es lo mismo. Na māṁ karmāṇi limpanti. Y en el Īśopaniṣad se dice... apāpa-viddham. Así es Kṛṣṇa. Si imitamos a Kṛṣṇa... No podemos imitar. Por eso nuestra ocupación es seguir las palabras de Kṛṣṇa, no imitarlo. Eso sería suicida. Debemos seguir la instrucción de Kṛṣṇa tal y como Él la da en el Bhagavad-gītā. Pero si somos tan sinvergüenzas que imitamos Su rāsa-līlā, iremos al infierno. Pero los māyāvādīs a veces hacen esto. En... el Bhāgavatam se prohíbe : “La imitación de esto…”. Idaṁ ca viṣṇoḥ. Cómo es este verso, vraja... no, ¿qué...? El verso dice que estos pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, que es Viṣṇu, con las gopīs, no solo... No deben ser imitados sino que, ni siquiera en la mente se debe pensar que: “También nosotros podemos hacer eso”. Eso está prohibido.

La pregunta entonces era... Parīkṣit Mahārāja citó esta pregunta: “Kṛṣṇa vino para establecer los principios religiosos”. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Paritrāṇāya sādhū... vināśāya ca duṣkṛtām, dharma-saṁsthāpanārthāya (BG 4.8). “Por qué Kṛṣṇa actuó de esa forma, si está prohibido relacionarse con las esposas o las hijas de los demás?”. Según la cultura védica, ningún hombre o mujer puede relacionarse íntimamente, con una mujer, sin estar casado con ella. Eso se da incluso en los tratos más corrientes. Mātṛvat para-dāreṣu. Cāṇakya Paṇḍita ha dicho: “Excepto tu esposa, todas las mujeres son tu madre”. Eso es paṇḍita. ¿Quién es paṇḍita, quién es una persona culta? Ahora:

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

(Cāṇakya Paṇḍita)

Esa es la descripción de paṇḍita. Paṇḍita... También en el Bhagavad-gītā se describe al paṇḍita: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Eso es paṇḍita. Hoy en día la costumbre es que a no ser que tengan un título universitario, aunque tengan conocimiento... māyayā apahṛta-jñānāḥ, no se les reconoce como paṇḍitas. Pero en las Escrituras védicas, el paṇḍita es una persona distinta, es otra cosa. Todo el mundo... Esta es la instrucción moral de Cāṇakya Paṇḍita.

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

(Cāṇakya Paṇḍita)

Él da la descripción de paṇḍita de tres maneras: “Quien ve a todas las mujeres excepto a su esposa como madre —él es un paṇḍita. Quien considere el dinero de los demás como basura de la calle —él es paṇḍita. Y quien ve a todos los demás, incluso a la hormiga, como así mismo, en el sentido de que... Si alguien le pincha con un alfiler en el cuerpo, yo sufro, siento dolor. Así que, ¿por qué voy a causar dolor ni siquiera a una hormiga?’ “. Ātmavat sarva-bhūteṣu.

En un sentido superior... Es como los vaiṣṇavas, el vaiṣṇava, Prahlāda Mahārāja, él tiene un sentimiento por... para-duḥkha-duḥkhī. Esa es la forma de actuar de un vaiṣṇava, porque el vaiṣṇava cuando se vuelve consciente de Kṛṣṇa, puede entender: “Lo que uno era antes y lo que es ahora”. En realidad, él es...es feliz. El siente... yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). “¿Por qué estas personas tienden a sufrir sin consciencia de Kṛṣṇa?”. Eso es samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Por eso se necesita predicar. Él predica. El kaniṣṭha-adhikārī vaiṣṇava permanece siempre absorto exclusivamente en la adoración de templo, nada más, mostrar la Deidad a los demás, recibir algún dinero y llenarse el estómago. Mi Guru Mahārāja condenaba este proceso. Por supuesto, lo condenaba en este sentido, en el sentido de los que piensan que: “Ahora tengo este templo que hará que la gente venga aquí por sentimentalismo y que paguen, y esta será una fuente de ingresos para que pueda llenarme la barriga…”. Esto es sumamente condenable. Mi Guru Mahārāja solía decir que: ṭhākura dekhiye payesara ujgarache, rastaya jara diye jivika bharyam kara bhalo, debemos ser honestos, debemos trabajar para ganar dinero. Como Arjuna. Kṛṣṇa nunca dijo: “Arjuna, quédate ahí sentado, Yo soy tu amigo y lo voy a hacer todo por ti. Tú quédate durmiendo”. No. Arjuna era un kṣatriya, Él debía luchar. Esa era la instrucción de... kaniṣṭha-adhikārī es otra cosa.

Y el madhyama-adhikārī, ellos tienen un sentimiento por los demás, que...

īśvare tad-adhīneṣu

bāliśeṣu dviṣatsu ca

prema-maitrī-kṛpopekṣā

yaḥ karoti sa madhyamaḥ

(SB 11.2.46)

El uttama-adhikārī no hace esas distinciones. Ellos ven que: “Todo el mundo está ocupado en conciencia de Kṛṣṇa. Eso es correcto”. Pero el madhyama-adhikārī tiene que hacer diferencias. Kṛpā upekṣā. Él es muy bondadoso con los inocentes, pero a quienes son envidiosos, él no les presta atención, no se preocupa de los envidiosos, los rechaza que: “Son envidiosos”, eso es madhyama-adhikārī. E īśvare, para el Señor Supremo —prema. Ellos aprenden a amar a Kṛṣṇa y a hacer amistad con el devoto de Kṛṣṇa. Eso es madhyama-adhikārī, kaniṣṭha-adhikārī y uttama-adhikārī. Hay diversos tipos de devotos —no todos son iguales— en función de sus etapas de evolución.

Ātmavat sarva-bhūteṣu. El vaiṣṇava tiene un sentimiento por los demás. El vaiṣṇava se da cuenta, Entiende que: “Los que no son conscientes de Kṛṣṇa, los que han olvidado a Kṛṣṇa, se están pudriendo bajo el hechizo de māyā. Vamos a hacer algo por ellos”. Eso es vaiṣṇava. Prahlāda Mahārāja, por ejemplo, dijo: naivodvije para duratyaya, duratyaya-vaitaraṇyāḥ (SB 7.9.43): “No me da miedo el infatigable vaitaraṇī”. Los śāstras dicen que para ir al mundo espiritual tienen que cruzar el vaitaraṇī. Y Prahlāda Mahārāja dijo: “No tengo miedo del vaitaraṇī. Eso es muy fácil”. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ (SB 7.9.43): “Porque yo sé que por el simple hecho de glorificar a Su Señoría, yo soy... yo puedo hacer eso”. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Eso es muy posible. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Un vaiṣṇava puro como Haridāsa Ṭhākura puede simplemente cantar. Caitanya Mahāprabhu aconsejó a todos, especialmente a Sus devotos más íntimos... Como Raghunātha dāsa Gosvāmī, aconsejó: “Tú canta y no tomes más alimentos muy sabrosos, no te vistas de forma muy opulenta”. Esa instrucción... Pero en cuanto a cantar, todo el que iba a ver a Caitanya Mahāprabhu recibía el consejo: “Canta”.

Prahlāda Mahārāja dijo: “Yo sé…”. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. “Yo... no tengo problema, porque ya he entendido cuál es el valor de cantar los santos nombres, pero tengo otra preocupación”. Y ¿cuál es? Śoce tato vimukha-cetasaḥ: “Simplemente me preocupan esos sinvergüenzas que no son conscientes de Kṛṣṇa”. Śoce tato vimukha-cetasaḥ: “Están muy ocupados en māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43): “Esos sinvergüenzas están por māyā-sukha, la felicidad material temporal, han organizado las cosas de una forma muy suntuosa”, enormes rascacielos, carreteras impresionantes, automóviles muy buenos, hermosas ropas, todo muy bueno, muy buenos, clubs nocturnos, toda clase de clubs —todo por māyā-sukhāya. “Esta felicidad es temporal. Aun así, han olvidado a Kṛṣṇa, lo cual haría de sus vidas un éxito y los haría felices, pero ellos no lo saben”. Māyā-sukhāya bharam. Bharam significa un engaño, una farsa. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). “Yo me lamento”, śoce, “por los que han organizado las cosas así, esos sinvergüenzas”. Eso es un vaiṣṇava. Para-duḥkha-duḥkhī. Kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye (CC Madhya 6.254).

Y debido a que son predicadores —a los que están recibiendo educación, adiestramiento para ser predicadores— sobre todo en los países occidentales. Este es nuestro deber. Varias veces les he dicho: “Ustedes los estadounidenses son muy afortunados. Janmaiśvarya-śruta-śrīḥ (SB 1.8.26). Tienen esas cuatro cosas. Pero debido a que esas personas abusan de las cuatro ganancias de esos cuatro bienes materiales simplemente para complacer los sentidos, māyā-sukhāya…”. Māyā-sukhāya significa complacencia de los sentidos. Māyā... “Ellos deben ser liberados de las garras de māyā, y deben adoptar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa”. Eso es prédica. Se necesita predicar. Esa es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu ciertamente nació aquí, pero no se quedó aquí. No se quedó aquí. Le hubiera sido muy fácil haberse quedado aquí. Tenía una gran influencia. Era famoso con el nombre de Nimāi Paṇḍita, un gran sabio erudito, todo el mundo lo conocía y era muy respetado. De no ser así, ¿cómo pudo reunir a 100.000 personas en un día para ir a la casa del Kazi? Lo que significa que poseía una gran influencia. Pero aun así, Él... tenía una gran esposa, una joven esposa, una madre muy cariñosa. Sri Caitanya Mahāprabhu pudo haberse quedado en Su lugar de nacimiento, muy cómodamente sin pasar dificultades. ¿Por qué tendría Él que pasar dificultades? Él es Kṛṣṇa mismo, Nārāyaṇa mismo, y estaba con Lakṣmī. Pero aun así, para dar ejemplo personalmente, āpani ācari prabhu jīvere śikhāya, Él abandonó el hogar, entró en la orden de sannyāsa, y predicó. Predicar es muy importante. Y Kṛṣṇa dice también que:

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ

mad-bhakteṣv abhidhāsyati

(BG 18.68)

na ca tasmān manuṣyeṣu

kaścin me priya-kṛttamaḥ

(BG 18.69)

También Kṛṣṇa estaba haciendo el papel de un ser humano corriente, pero Él, en Su propia vida, Él estaba demostrando cómo Kṛṣṇa viene a este mundo, por qué viene, por qué participa en la Batalla de Kurukṣetra. Estas cosas hay que entenderlas. A no ser que entendamos estas cosas —por qué vino Kṛṣṇa, por qué participó en la batalla, y hay tantas otras cosas que se hacen por lo común—entonces, si simplemente consideramos a Kṛṣṇa un ser humano corriente... mūḍha, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam... (BG 9.11). Porque debido a que Él hace el papel de un ser humano, si alguien lo ridiculiza, mūḍha, entonces es viḍambanam, esa persona será engañada. Eso se explica en este verso: tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam. Viḍambana. Ellos no pueden entender. Los devotos pueden entender. Kuntī pudo entender: “Aunque Kṛṣṇa hace el papel de un ser humano, Él busca el bien de todos. Él simplemente se presenta como enemigo o como amigo, es bueno”. Tanto si hace el papel de un enemigo como si hace el papel de amigo, es lo mismo porque Él es absoluto. En el mundo absoluto no existen consideraciones de: “Esto es bueno, esto es malo”. Todo es bueno en el mundo absoluto. Cuando Kṛṣṇa mata a alguien es lo mismo que si Kṛṣṇa salva a alguien. Es lo mismo.

Kuntī lo entendía. Los devotos lo entienden. De modo que Él no es parcial. Nadie debe cultivar el error el concepto de que Kṛṣṇa toma partido, que es parcial. No. Esa parcialidad, ese partidismo y esa enemistad, esas cosas son materiales, la dualidad. En este mundo no podemos entender el bien a no ser que haya el mal. Por eso se explica que es un mundo relativo. Cómo podemos entender lo que es un padre si no hay un hijo. No podemos entender qué es una persona buena a no ser que haya una persona mala. Estas cosas son la dualidad del mundo relativo y deben existir en este mundo material. Por eso para ascender al mundo espiritual debemos estar por encima de la dualidad, por encima. Esta dualidad significa la mezcla de las modalidades de la naturaleza material, traiguṇya. La palabra sánscrita es traiguṇya. Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: nistraiguṇyo bhavārjuna. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna (BG 2.45). Y ¿cómo podemos llegar a estar por encima de estos nistraiguṇya, digo, traiguṇya? Ustedes... simplemente con el servicio devocional, el servicio devocional sin mezcla, puro. Cualquiera que sea...

māṁ ca avyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Así que debemos ser conscientes de Kṛṣṇa, siempre comprometidos con Su... (cortado) (fin)