ES/741011 - Clase SB 01.08.31 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741011SB-Mayapur, 11 octubre 1974 - 33:18 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad

yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam

vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya

sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti

(SB 1.8.31)

(pausa)

“Mi querido Kṛṣṇa, Yaśodā tomó una soga para atarte cuando cometiste una ofensa, y Tus perturbados ojos se inundaron de lágrimas, las cuales lavaron el cosmético de ellos. Y Tú estabas asustado, aunque el temor personificado Te tiene miedo a Ti. Ver esto me resulta desconcertante”.

Prabhupāda:

gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad

yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam

vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya

sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti

(SB 1.8.31)

Esta es una descripción de Kṛṣṇa como Dāmodara. Dāmodara es otro nombre de Kṛṣṇa. El templo de Dāmodara, el templo de Rādhā-Dāmodara está en Vṛndāvana y yo he vivido allí. Todavía tengo ahí mis dos habitaciones. Esta descripción de Dāmodara… se acerca el mes de Dāmodara, va a comenzar el 18 de octubre de este año. Y a partir de ese día, observaremos Dāmodara-vrata durante un mes, del 18 de octubre al 17 de noviembre. El deber será que al anochecer ofrezcan una vela, una vela pequeña, todos ustedes, ante la Deidad, no dentro de la habitación, fuera de la habitación, y cantar el Dāmodarāṣṭaka, namāmīśvaram. Es una canción que está ya impresa en nuestro cancionero. Eso será el Dāmodara-vrata. Y de Dāmodara se habla aquí.

Śrīmatī Kuntī también es maternal. Este verso explica cómo Kṛṣṇa tenía miedo de Su madre, Yaśodā. Gopyā: “Por tu madre, Yaśodā”. Vallabhācārya escribió un libro con los diversos nombres de Kṛṣṇa. Y fue a ver a Caitanya Mahāprabhu para pedirle que escuchara cómo había descrito el nombre de Kṛṣṇa. En esa ocasión, Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo: “Yo conozco dos nombres de Kṛṣṇa: Śyāmasundara y Yaśodā-stanamdanaya”. Śyāmasundara, “El hermoso Śyāma, Kṛṣṇa”.Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam. Él no es śyāma —śyāma significa negruzco, pero al mismo tiempo es el más hermoso. Aquí, en el mundo material, si alguien es negruzco, no se puede decir que sea hermoso. Pero Kṛṣṇa, a pesar de ser negruzco, es sundaram, sumamente hermoso. ¿Cuánto es sundaram? Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham (BS 5.30). Kandarpa-koṭi. Si por un lado reúnen a millones de Cupidos, aun así, Kṛṣṇa parecerá más hermoso. Es como cuando cantamos nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala. Koṭi, millones de lunas juntas, no pueden dar tanta tranquilidad y frescura como los pies de loto del Señor Nityānanda. Estos son ejemplos que se dan en el śāstra. No son exageraciones, sino una realidad. Y tenemos que aceptarlos de buena fe. Entonces avanzaremos en la vida espiritual. De lo contrario, si pensamos que esas cosas son exageraciones de los śāstras o de los devotos, eso es una ofensa, aparādha.

Este verso dice kṛtāgasi. ¿Qué es eso? ¿Kṛtāgasi? Kṛṣṇa había cometido una ofensa contra Su madre. La madre, Yaśodā, estaba cuidando la leche y Kṛṣṇa quería mamar de su pecho. La madre estaba muy ocupada. Cuando la leche comenzaba a derramarse, ella inmediatamente dejó a Kṛṣṇa y fue a cuidar de la leche. Kṛṣṇa se enojó mucho. Él fue a la despensa donde estaba la mantequilla y rompió el cántaro de mantequilla, lo echó a perder, y cuando Madre Yaśodā vio que el niño rompía el cántaro de la mantequilla, inmediatamente quiso atraparlo y Kṛṣṇa huyó. Y luego, después de todo, Él era un niño pequeño, Madre Yaśodā lo atrapo y quiso atarlo con una cuerda. Así fue. Kṛtāgasi.

Luego gopy ādade kṛtāgasi tvam: “Debido a que Tu cometiste una ofensa, ella quiso atarte”. Dāma. Dāma significa cuerda. Tāvat. “Y ¿cómo estabas Tu en ese momento? Tu estado era yā te daśā”. Daśā significa estado, condición. Él lloraba. El Señor Kṛṣṇa, por miedo a Su madre: “Ahora mi madre Me atará”, lloraba. Y mientras lloraba, las lágrimas lavaban el, ¿cómo se llama? ¿ Kajala? ¿Cosmético? Y se le caían las lágrimas, y tenía miedo, lloraba, y estaba… tenía la cabeza baja, manoteando. Esa era su condición. Ninīya. Vaktraṁ ninīya, la cara. Se sentía culpable: “He hecho mal”. Bhaya-bhāvana. Tenía mucho miedo: “Mi madre me va atar. Perderé mi libertad”. Sthitasya: “De esta manera, cuando te sitúas...”.

Kuntīdevī al recordar la escena, estaba asombrada. ¿Por qué? Ahora, bhīr api yad bibheti. Los… hay una cosa, bhaya. Todo el mundo le tiene miedo a algo. Eso se llama bhaya. Existe el miedo personificado bhaya, bhīḥ. Incluso el miedo tiene miedo a Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es el ser supremo, el controlador, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1), para que Él pueda controlar… como el superintendente de policía. Todo el mundo le tiene miedo al superintendente de policía. Especialmente los criminales, tienen mucho miedo. Pero, ¿por qué debería el gobierno tener miedo del superintendente de policía? Pero eso no es posible, no es natural, pero del mismo modo, si existiera algún director del departamento del miedo en el reino de Kṛṣṇa, ese tendría miedo de Kṛṣṇa, porque todos son Sus sirvientes. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Quienquiera que sea… como la Diosa Kālī. Ella es la personificación del miedo. Imaginen simplemente el aspecto físico de la Diosa Kālī. Está matando a todos los asuras. Ha matado a tantos asuras que ha hecho con sus cabezas un collar, y se lo pone al cuello. Acaba de matar a un asura, y lleva su cabeza en la mano izquierda. Y en la otra mano lleva, ¿cómo se llama, maza? Khaḍga. ¿Cuál es la palabra inglesa para khaḍga?

Devoto (1): Cuchilla.

Prabhupāda: ¿Cuchilla?

Devoto (2): ¿Espada?

Prabhupāda: Sí. Y… ella está de pie, bhīḥ, bhīr api. Bhīḥ significa personificado, el temor personificado. Por eso los criminales, adoran a Kālī, la Diosa Kālī: “Madre, por favor, perdóname. Yo, soy un criminal. Te daré una cabra”.

Y esas cosas ocurren en nombre de la adoración a Dios. Pero eso no es adorar a Dios. Esa es la adoración que los criminales hacen al temor personificado. Como Durgā… Kālī es una expansión de Durgā. Tal y como Viṣṇu es una expansión de Kṛṣṇa, del mismo modo, las energías de Kṛṣṇa… la energía también tiene muchas expansiones. Daśā mahā-vidyā. Hay muchas expansiones de Durgā porque ella tiene que cuidar de… es como el departamento de policía. En el departamento de policía, hay muchos oficiales en ese departamento de policía. Del mismo modo, Durgā es el superintendente de la policía de este universo. Durgā. Durgā significa fortaleza, fortín, durgā. Ga significa ir, y dur significa dificultad. Y, el lugar adonde no pueden estar sin tener que pasar por tantas dificultades, recibe el nombre de durgā, o fortín.

Este universo, el mundo material es como un durgā. No pueden escapar. Las almas condicionadas, no pueden salir de aquí. Es muy difícil. Daivī hy eṣā guṇamayī duratyayā (BG 7.14). Hay reglas y regulaciones. Es como los departamentos de inmigración o de seguridad, es lo mismo. No son más que reflejos de las funciones originales del gobierno supremo. Y eso es… es como una prisión. No pueden escapar tan fácilmente. Sin escapar, volverán a ser castigados. Y el bhīḥ, el superintendente de policía… el superintendente original es Durgā. Durgā significa el protector de este durgā, del que no pueden escapar. Y ella también es una sirvienta de Kṛṣṇa. Por eso se dice: bhīr api yad bibheti. Esta Durgā es el temor personificado, pero, aun así, ella no puede desobedecer la orden de Kṛṣṇa. Esa es su posición, dāsī. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). El bhīḥ, el aspecto terrible de la potencia de Kṛṣṇa, sólo puede perdonarles cuando se entregan a Kṛṣṇa. De lo contrario, tendrán que sufrir esas miserias materiales. Es fácil entender los muchos inconvenientes materiales a que estamos sometidos. Nosotros estamos… Tenemos una casa muy bonita y vivimos en el tercer piso, muy bien decorado con mármol. Pero los agentes de Durgā, las moscas, pueden ir allí y molestarles hasta el punto de que les gustaría marcharse de esa casa. Esa es nuestra situación. El bhīḥ, el agente de la personificación del temor, puede castigarles en cualquier lugar. Pueden pensar que: “Estoy en una situación muy cómoda”, pero ese agente del temor puede ir a cualquier parte.

Pero ese temible agente, Durgā, también teme a Kṛṣṇa. Esa es la posición de Kṛṣṇa. Porque ella es una sirvienta. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44). Durgā es tan poderosa, que puede crear un universo. Tal y como Kṛṣṇa puede crear, Kṛṣṇa también crea a través de Su agente. Como se explica: na tasya kāryam karaṇaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Él no hace nada directamente, pero tan pronto como Él lo desea, “Que sea...”. Sa aikṣata sa asṛjata. Esas son las declaraciones de los Vedas. También en la Biblia dice: “Dios deseó, que se haga la creación”. ¿No es así? “Y la creación se hizo”. Si. El hombre moderno, no puede entender. “¡Eh! ¿Qué es esto? Si alguien dice ‘Hágase la creación’, ¿e inmediatamente está todo listo? Y ¿no tiene que hacerlo? Estas cosas son simplemente exageraciones”. Pero no, es la realidad. Dios no hace nada personalmente. Es tan poderoso. Simplemente por Su voluntad. Hay tantos agentes y son tan poderosos que inmediatamente pueden hacerlo. Pero los necios no pueden ver las manos de Dios trabajando en todas partes.

Sṛṣṭi-sthiti... mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Prakṛti, la naturaleza material, está actuando, y si somos delincuentes… que lo somos. Vean simplemente las moscas, los insectos, cuánto sufren. Toda la noche luchando por disfrutar de la lámpara y por la mañana todos muertos. Todos muertos. Esa es su vida. Nosotros creemos que estamos mejor situados. No, no estamos mejor situados. Nuestro principio es el mismo, que vienen aquí, reciben cierto tipo de cuerpo, y toda la noche, o toda la vida… noche significa ignorancia, oscuridad. Y continúan luchando bajo la influencia de la ignorancia, toda la vida, y al final mueren, se acabó. La misma cosa. No hay diferencia entre la vida del insecto… por eso, Prabodhānanda Sarasvatī dice que, que el… que estos grandes, importantes semidioses… yat kāruṇya-katākṣa-vaibhavavatām. Hay un verso, ahora lo he olvidado. Kaivalyaṁ narakāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Prabodhānanda Sarasvatī dice que kaivalya, la teoría impersonalista de volverse uno, con el Absoluto, el monismo… eso se llama kaivalya. Y él dice: kaivalyaṁ narakāyate: “Para el devoto que ha recibido un poco de la gracia de Caitanya Mahāprabhu, para él, esta kaivalya-sukha, la felicidad de volverse uno con el Supremo, es tan bueno como el infierno”. Kaivalyaṁ narakāyate. Tri-daśa-pūra ākāśa-puṣpāyate. Tri-daśa-pūra significa ahí donde viven treinta y tres millones de semidioses, los planetas celestiales, es algo así como una fantasmagoría, ākāśa-puṣpa, que tiene… es como en Bengala, dicen, en broma: ghoṛā ḍim. Ghoṛā ḍim significa que un ghoṛā, un caballo, nunca pone huevos. Eso es fantasía. No es posible. Del mismo modo, los planetas celestiales, para el vaiṣṇava, son ghoṛā ḍim. No les importa. No tienen realidad.

Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūra ākāśa-puṣpāyate. Karmīs, quieren ir a los planetas celestiales. Es un comentario sarcástico acerca de los karmīs. Y kaivalyaṁ narakāyate, un comentario sarcástico acerca de los jñānīs. Quieren convertirse… ellos quieren llegar a ser uno. Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūra ākāśa-puṣpāyate, durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Durdānta indriya. Nuestros sentidos son muy poderosos, durdānta. No podemos controlarlos. Como una serpiente. Las serpientes… si traen algunas serpientes aquí, verán que es muy difícil de controlarlas. Si tratan de controlarlas, inmediatamente les morderá y sus vidas se acabarán. Pero mantrauṣadhi, los que conocen el mantra y oṣadhi, pueden controlarlas. Pero una persona común, no puede hacerlo. Pero Prabodhānanda Sarasvatī dice que no hay control. No es cuestión de control. La serpiente es horrible, muy espantosa, mientras tiene los colmillos venenosos, viṣa-dānta. A veces los médicos, siguiendo el sistema Āyurvedic, extraen el veneno de los colmillos. No las matan, pero las atrapan y les sacan el veneno. Si le quitan los colmillos venenosos, la serpiente ya no causa temor. Prabodhānanda Sarasvatī dice: durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Daṁṣṭrāyate. Tal y como el dentista que les saca los dientes, de manera similar, si sacan los colmillos venenosos a una serpiente, entonces, ya no le tienen miedo. En Bengala se dice: viṣa nai kula pana cakra. Quien sabe que le quitaron los colmillos venenosos a la serpiente, no tiene miedo. Pero esta serpiente les da todavía miedo a los muchachos, a los niños, no a las personas mayores.

S la persona que se ha vuelto devoto, para ellos, los sentidos, que se comparan con las serpientes, ya no le dan temor. Como Haridāsa Ṭhākura. Él era un hombre joven, tenía todos sus sentidos, y una muchacha, una hermosa muchacha fue ante él. Pero él no tenía miedo, porque sus sentidos habían perdido los colmillos venenosos. Los sentidos, al estar ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, ya no controlan al propietario de los sentidos. Ese es el sistema. Por eso, Prabodhānanda Sarasvatī ha dicho durdānta: “Los sentidos son como las serpientes, son muy difíciles de controlar, pero se pueden controlar porque han perdido sus colmillos venenosos”. Esa es la posición del devoto. Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūrākāśa-puṣpāyate durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate.

Y ¿qué más? Ahora, vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate. Iba a llegar a este punto. Vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate. Vidhi significa Brahmā, y mahendra significa el rey del cielo, Indradeva. Unas personas tan importantes, qué decir de estos Churchill o Subhash Bose o… son muy, muy importantes, son kīṭāyate. Kīṭāyate significa que el devoto considera que Brahmā e Indra son exactamente iguales a estos insectos. Eso es el concepto. Y así es en realidad Todo el mundo… esto es el mundo relativo. Desde un punto de vista relativo, se ve muy hermoso, pero en realidad… es como las proporciones. Ponen cinco sobre diez y cinco millones sobre diez millones. La proporción es la misma: la mitad. Del mismo modo, estas personas tan importantes, estos grandes políticos, luchan exactamente como el insecto. Pasan toda la vida luchando. Y por la mañana, a determinada hora, hay montones, montones de cuerpos muertos, eso es todo. Lo hemos visto en Calcuta. Cuando había los disturbios entre hindúes y musulmanes, luchaban, y en Baghbazar había montones de cadáveres. Y cuando veían el cadáver, nadie sabía ya si era hindú o musulmán; simplemente había que apartarlos de la carretera. Esa es nuestra posición.

Nosotros podemos tener miedo de este agente del temor, pero Kṛṣṇa no tiene miedo, no le teme al agente del temor. Nosotros lo tenemos… porque no debemos. Por eso, Kuntī está asombrada, vimohayati que dice: “Esto es lo que me asombra, ¿cómo es que Kṛṣṇa le tiene miedo a Su madre? Todo el mundo le tiene miedo a Kṛṣṇa”. Ese Kṛṣṇa, Kuntī lo reconoce… por eso se llama līlā. Todo lo que Kṛṣṇa hace es līlā. Līlā significa que Él está disfrutando de esa actitud temerosa que manifiesta. Todo el mundo Le ora como el Señor Supremo. Le adoran, le ofrecen oraciones. A Él nadie puede darle miedo. Nadie va a ver a Kṛṣṇa, a decirle: “He venido a castigarte, Kṛṣṇa”. Eso no es posible. Nadie va al templo con la actitud, con un palo: “Señor, vengo a castigarte”. Todo el mundo está orando. Y cuando Kṛṣṇa piensa: “Quiero ser castigado”, en ese momento se subordina a Su devoto para ser castigado. Este es el līlā de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está de acuerdo en que: “Entre Mis devotos, nadie viene a reñirme. Si un devoto viniera a castigarme, me gustaría”. Entonces Kṛṣṇa acepta a ese gran devoto como Su madre y como Su padre, y ellos pueden castigar a Kṛṣṇa. Y esta gente, las personas māyāvādīs, ellos están tratando de ser uno con Dios. Pero al devoto no le gusta ser uno con Dios, sino que quiere ser mejor que Dios o superior a Dios. Esa es la posición del devoto. El devoto es tan poderoso que Kṛṣṇa… un devoto puede pretender que es superior a Dios. Ellos pueden engendrar a Dios. Como Yaśodā-mātā, Devakī. Ellas generaron a Dios. Y Dios está de acuerdo. Estos Devakī y Vasudeva, se sometieron a severas penitencias, austeridades. Sin unión conyugal, se sometieron a la práctica de tapasya. Y Kṛṣṇa fue a verlos y les dijo: “¿Qué quieren?”. “Ahora yo ... queremos un hijo como Tú”. Kṛṣṇa les dijo: “¿Quién puede ser igual a Mí? Eso no es posible. Yo seré su hijo”. Esta es la razón por la que Kṛṣṇa nació como hijo de Devakī, porque ellos se volvieron… Kṛṣṇa… Vasudeva y Devakī o Madre Yaśodā y Nanda, llegaron a ser el padre y la madre de Kṛṣṇa, y ahora están reprendiendo a Kṛṣṇa. No es algo tan fácil. Tuvieron que someterse a miles de años de penitencias para tomar esta posición de castigar a Kṛṣṇa. No lo es… (cortado) (fin)