ES/741015 - Clase SB 01.08.35 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741015SB-Mayapur, 15 octubre 1974 - 41:26 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

bhave 'smin (cortado)

“...rejuvenecer el servicio devocional de escuchar, recordar, adorar, etc., para que las almas condicionadas que sufren dolores materiales puedan aprovechar y obtener la liberación”.

Prabhupāda:

bhave 'smin kliśyamānānām

avidyā-kāma-karmabhiḥ...

bhave 'smin kliśyamānānām

avidyā-kāma-karmabhiḥ

śravaṇa-smaraṇārhāṇi

kariṣyann iti kecana

(SB 1.8.35)

Este es un verso muy importante. Bhave asmin. Asmin significa “este” y bhave, “el mundo material”. Bhava significa crecer, significa... crecer significa que ha nacido. Eso es lo que se necesita para crecer. En el mundo material hay seis tipos de cambios: en primer lugar nacer, después crecer, permanecer por algún tiempo, producir algún subproducto, luego disminuir, menguar y entonces desaparecer. Estos son los seis cambios. Como este cuerpo: ha nacido en una fecha determinada y ha crecido, el niño está creciendo. Y tras crecer, permanecerá durante algún tiempo, no va a desaparecer inmediatamente. Permanecerá. Y durante su permanencia, creará algunos subproductos. De este cuerpo vendrán tantos hijos e hijas como subproductos. Hasta los árboles también producen. Todo el mundo. Después se vuelve viejo, no tiene más fuerza, y cuando está muy viejo, se termina. Esto es lo que se llaman ṣaḍ-vikāra. Y esto es en relación con este cuerpo.

Yo no termino, cuando termina este cuerpo, yo continúo, yo estoy, cuando este cuerpo denso se termina, pero estoy dentro de un cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego. El cuerpo sutil me lleva a otro cuerpo denso. Estos supuestos científicos, los médicos, no pueden ver el cuerpo sutil, aunque hay que aceptarlo. Al igual que ustedes y yo tenemos nuestra mente, pero yo no puedo ver sus mentes, ustedes no pueden ver mi mente. Yo tengo inteligencia, ustedes tienen inteligencia. Todo el mundo lo sabe. Pero no pueden ver mi inteligencia, yo no puedo ver su inteligencia. Son muy sutiles. Y más allá de eso, el alma espiritual es todavía más sutil, una cantidad tan diminuta. Entonces, ¿qué van a ver estos científicos materialistas? No pueden ver la mente, la inteligencia, el ego y qué decir entonces del alma. Por eso dicen: “El cuerpo lo es todo y no hay nada más”. Pero en realidad no es así. La realidad es que el alma espiritual es muy, muy pequeña. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Keśāgra, la punta del cabello, agra-bhāga, la parte final, el extremo, śata-bhāgasya, le dividen en... ¿pueden hacerlo? ¿Tomar un cabello y dividirlo en cien partes? No, eso no es posible. Pero si... la indicación está ahí. Si pueden, pueden hacerlo. Śata-bhāgasya. Luego, toman nuevamente una parte de ese śata-bhāga, una centésima parte y de nuevo divídanla en cien partes.

Entonces no es posible, les es imposible a los llamados científicos. Pero ¿cómo aprenderlo? Tienen que aprender de la autoridad, “es así”, eso es todo. No entra en el campo de su conocimiento experimental. Eso no es posible. Debido a que su conocimiento es tan imperfecto, no pueden lidiar con estas cosas. Pero estos sinvergüenzas, piensan... porque no pueden lidiar con estas cosas, piensan que la materia es la causa de la vida. Eso es todo: materia, material. Pero eso es... no han podido hacerlo. Que tomen un poco de materia en el laboratorio y productos químicos y produzcan un pequeño insecto con patas, piernas y ojos. Los vemos todas las noches, hay insectos muy, muy pequeños, pero aun así, tienen patas, piernas y todo, ojos. De lo contrario, ¿cómo se acercan a la luz? Muy pequeños.

Y todos, desde ese pequeño insecto hasta Brahmā, pasamos por bhava. Ābrahma-bhuvana-stambha, ābrahma stambha'. Todo el mundo. Eso se llama bhava. Hay 8.400.000 formas de vida diferentes y al poner punto final a un cuerpo, entramos en otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así lo dice Kṛṣṇa. O rechazan la palabra de Kṛṣṇa o bien rechazan toda esta mal llamada investigación científica. Pero nosotros nos hemos adaptado al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no podemos rechazar las palabras de Kṛṣṇa. Por eso aceptamos tathā dehāntara-prāptiḥ. Kṛṣṇa dice que tienen que recibir otro cuerpo. Todo el mundo tiene que hacerlo. Él no dice que: “Después de este cuerpo, el siguiente cambio será este otro cuerpo”. No lo dice. No lo dice. Porque eso va a depender, como aquí se explica, avidyā-kāma-karmabhiḥ. Avidyā. Toda entidad viviente está dentro del mundo material bajo la influencia de avidyā. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate.

Kṛṣṇa, Dios, tiene muchas potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). Muchos millones. Y se resumen en tres. ¿Cuáles son? La potencia externa, la potencia interna, esas son dos, y la tercera es la potencia marginal. La potencia marginal y la potencia interna son de la misma calidad. Esas son de la misma calidad. Y hay otra potencia que recibe el nombre de potencia externa. Y ¿cuál es esa potencia externa? Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate. Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetrajñākhyā tathā parā (CC Madhya 6.154). Viṣṇu-śakti, la potencia del Señor, es parā. Eso es espiritual. Viṣṇu-śaktiḥ parā. Y... viṣṇu-śaktiḥ parā... viṣṇu-śakti. Y kṣetrajñākhyā tathā parā. Y kṣetrajñāḥ, las entidades vivientes... el kṣetrajña se define en el Bhagavad-gītā: idaṁ śarīraṁ kṣetram ity abhidhīyate. Y quien conoce este kṣetra... kṣetrajña ity abhidhīyate. Estas cosas se definen en el Bhagavad-gītā. La entidad viviente es kṣetrajña. Kṣetrajña también es parā. Pero además de estas dos śakti, hay otra, tṛtīyā śakti, que es avidyā, todo bajo la influencia de la ignorancia.

Aquí, en el mundo material, todos se hayan bajo la influencia de la ignorancia, todo el mundo, Brahmā incluido. Brahmā era ignorante, pero recibió conocimiento de Kṛṣṇa. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Ādi-kavi significa Brahmā. Y el conocimiento védico, tene brahma... Brahma significa el conocimiento védico, śabda-brahman. Había solo un ser creado, Brahmā, pero él recibió educación. ¿Qué educación recibió? Hṛdā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Porque en ese momento no había otra forma que transferir el conocimiento que desde dentro. Buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te (BG 10.10). Eso es caitya-guru, Kṛṣṇa, Paramātmā. Brahmā también recibió educación. Eso significa que desde Brahmā hasta el más insignificante insecto, todos se hayan bajo la influencia de la ignorancia, todos necios y sinvergüenzas. Esa es la posición constitucional. Nadie debe estar orgulloso de sus conocimientos. Todo el mundo es un sinvergüenza. Todo el mundo. El verso dice: kliśyamānānām avidyā-kāma-karmabhiḥ. Brahmā deseaba: “Si yo pudiera tener la oportunidad, el puesto de Brahmā, y crear un gran universo...”. Él también pensaba de esa forma. Y los pequeños insectos piensan también así: “Si pudiera crear un pequeño agujero dentro de la habitación, podría vivir en paz y comer”. Es la misma propensión. Como Brahmā piensa en crear un universo, ustedes piensan en crear un edificio rascacielos, la hormiga piensa en crear un agujero dentro de la habitación; la calidad del trabajo es la misma.

Pero debido a que somos tontos, que estas cosas son materiales... no van a permanecer. Y debido a la ignorancia, pensamos que: “Esto será muy bueno, aquello será muy bueno, lo otro será muy bueno”. Kāma-karmabhiḥ, creamos algo de kāma, deseos y actuamos de esa forma. Por eso, kliśyanti. Llegar a ser Brahmā no es una cosa muy fácil. Brahmā es un cargo muy elevado, muy calificado, muy avanzado en austeridades y penitencias. A él se le da... también es una entidad viviente. Al igual que en Estados Unidos ustedes también son ciudadanos y los presidentes Nixon o Ford también son ciudadanos. Pero ha debido a su trabajo ardiente y a su diplomacia, de esta manera ha conquistado ese puesto. Pero es un ciudadano común y corriente. Es como el presidente Nixon: ahora le han echado, ya no es presidente. Ahora es un ciudadano común y corriente. Del mismo modo, si lo desea también pueden llegar a ser Brahmā. Kāma-karmabhiḥ.

Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura dice: brahma-janme nāhi mora āśa, kīṭa-janma hao yathā tuwā dāsa. Es una canción de Bhaktivinoda Ṭhākura: “Permíteme nacer como insecto ahí donde esté Tu devoto, porque si caigo en el polvo del devoto, mi vida será un éxito”. Por eso, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: kīṭa-janma hao yathā tuwā dāsa, bahir-mukha brahma... Brahma-janma no es fácil. Es muy difícil. Pero si Brahmā es bahir-mukha —bahir-mukha significa no devoto de Kṛṣṇa— entonces es posible. Debido a que estamos bajo la influencia de la ignorancia, māyā, en cualquier momento podemos olvidar a Kṛṣṇa. Por eso debemos estar siempre ocupados en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, para no olvidarnos de Kṛṣṇa. Y eso se afirma en este verso, śravaṇa-smaraṇa-arhaṇa. Śravaṇa significa escuchar, smaraṇa significa memorizar, y arhaṇa significa adorar a la Deidad. Si se ocupan siempre en estas actividades...

Todos nuestros centros, estamos abriendo todos estos centros únicamente para estas actividades: cantar, bailar, adorar, de manera que no olvidemos a Kṛṣṇa. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Si estamos siempre ocupados en pensar en Kṛṣṇa, entonces tenemos la posibilidad de que al final de la vida: ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (SB 2.1.6). Tenemos esa posibilidad. Todo tiene que ser practicado. Es como si quieren bailar en el escenario, tienen que realizar muchos ensayos, cómo bailar, cómo bailar, cómo bailar. Luego, si se convierten en un bailarín experto, cuando bailan en el escenario reciben los aplausos: “Ah”. (hace un sonido de aplauso :) “Pat, pat, pat, pat, pat. Que buen bailarín”. Pero ese “muy buen bailarín”, no puede decir: “Me subo enseguida al escenario y ya soy un buen bailarín”. Eso no es posible. Si alguien dice: “No, no, no, yo no... no voy a ir a los ensayos. Tú dame un escenario, y lo haré...”. No, no. Ningún director lo va a permitir, es un sinvergüenza. Nada más que un sinvergüenza. No pueden llegar a ser así de pronto un... buen bailarín sin practicar.

El verdadero propósito de la vida es ante nārāyaṇa-smṛtiḥm(SB 2.1.6). Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante... (BG 8.6). Si en el momento de la muerte pueden recordar, pueden traer a Kṛṣṇa a su memoria, entonces sus vidas son un éxito. Smaraṇa. Es algo que hay que practicar.

(al lado) ¿Adónde...? ¿Lo has encontrado? ¿No pudiste? Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā (SB 2.4.18)? Kirāta.

Devoto: Está en el Segundo Canto, Capítulo Cuatro.

Prabhupāda: Asmin bhave. Ese es el problema. Esos sinvergüenzas, no se preocupan por entenderlo. Están tan absortos en la ignorancia. Es como los contrabandistas. Los contrabandistas, siempre hacen su trabajo. Ellos no saben... algunos de ellos si saben que: “Algún día seremos castigados, nos arrestarán”. Aun así, continúan. Esa es la dificultad. Un ladrón sabe que: “Si me arrestan por estos actos delictivos, me castigarán”. Él lo sabe. Y quizás haya sido castigado ya varias veces. Pero aun así hace lo mismo. Aun así roba. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30).

Y ¿por qué? Ignorancia. Ignorancia. Por eso, se usa precisamente esta palabra, avidyā. Nunca piensa... está tan absorto en la ignorancia que no tiene tiempo para pensar que: “Estoy robando una y otra vez y me arrestan una y otra vez y me castigan, me envían a la cárcel. ¿Por qué estoy haciendo esto? El resultado no es bueno. Es como una persona con demasiada inclinación sexual, sufre tantas enfermedades venéreas, se somete a una operación y, aun así, va a la prostituta y vuelve a hacer lo mismo. Eso es avaidha-strī-saṅga, ilegítimo. Y también legítimo. Después de la relación sexual la mujer queda embarazada y tiene que sufrir durante diez meses. Y en el momento del parto a veces es muy peligroso. Y el hombre también, una vez que tiene el hijo, tiene que cuidarlo. Tiene que trabajar duro para darle una educación. Eso es el sexo apropiado y correcto. Con la vida sexual correcta, hay tantas dificultades. Y ¿qué vamos a decir de la vida sexual incorrecta? Matan al niño. Toman anticonceptivos. Hacen esto, hacen lo otro.

Por eso el śāstra dice: bahu-duḥkha-bhājaḥ. Tras la vida sexual, oh, hay tantos problemas, bahu-duḥkha-bhājaḥ, simplemente problemas. Ya sea legítimo o ilegítimo, simplemente problemas. Tṛpyanti neha kṛpaṇā. Pero debido a que es un sinvergüenza, un ignorante, no se siente satisfecho y vuelve hacer lo mismo. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Otra vez. A esto se le llama bhava-roga. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham, kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45). Iva duḥkha-duḥkham. Simplemente problemas. Por eso la civilización védica educa a los niños pequeños a mantenerse brahmacārī, para evitarse problemas. Pero si uno no puede, se le permite. Y quien ha sido entrenado desde el principio como brahmacārī, no permanece durante muchos años en la vida familiar. Se retira muy pronto y pasa a ser vānaprastha y luego sannyāsa. Ese es el entrenamiento.

El verso dice kliśyamānānām. Todo mundo sufre: las aves, las bestias, los animales, los árboles, las plantas e incluso Brahmā, incluso Indra. Ni siquiera Indra está a salvo. Siempre está ansioso: “Que no venga, que no me surja ningún competidor”. Aquí en el mundo material todo el mundo es kliśyamāna, todo el mundo sufre por lo menos ansiedad. Sadā samudvigna, asad-grahāt. Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Todos en este mundo material siempre tienen ansiedad. Kliśyamānānām. Por eso se llama... asmin bhave kliśyamānānām. ¿Por qué kliśyamānānām? ¿Por qué siempre están sufriendo llenos de ansiedad? Avidyā-kāma-karmabhiḥ. Porque son unos sinvergüenzas. Por eso Kṛṣṇa insiste tanto: “Tú, sinvergüenza, abandona esas actividades, entrégate a Mí”, porque todos son sinvergüenzas. Esa es la gran misericordia de Kṛṣṇa. Es el padre supremo. Por eso Él dice directamente que sarva-guhyatama: “Este es el conocimiento más confidencial que Yo te doy: ‘Sinvergüenza, abandona todo y simplemente entrégate a Mí’ ”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Sí. Eso es lo que se necesita.

Kuntī dice: “Tú has venido a enseñar a los sinvergüenzas como yo y a ocuparlos en esta actividad: śravaṇa, smaraṇa, arhaṇam”. Śravaṇa. Porque eso es bhakti. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Pero son tan sinvergüenzas, tan pronto como los vaiṣṇavas dicen: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, el svāmī sinvergüenza va a decir: “No, no, cualquier nombre śravaṇa servirá. Cualquier nombre. ¿Por qué Viṣṇu? Oh, Kālī”. Ya saben. En Bengala hay un grupo que hacen kālī-kīrtana. ¿Qué tontería es esa, kālī-kīrtana? Los śāstras no recomiendan tal cosa como kālī-kīrtana. Kīrtana significa śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, viṣṇu-kīrtana. Pero estos sinvergüenzas lo han inventado, porque tienen un cerebro muy fértil y pueden inventar tantas cosas. Yata mata tata patha: “He descubierto esto”. ¿Qué es? Kālī-kīrtana, durgā-kīrtana. Pero el śāstra no dice eso. Caitanya Mahāprabhu no lo dice. El śāstra dice harer nāma: el santo nombre de Hari, Kṛṣṇa, no ningún otro nombre. Ningún otro nombre.

Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Cuando se trata de śravaṇam, arhaṇam y... estas cosas se hacen en relación con Viṣṇu. ¿Dónde está ese verso? Yat śravaṇaṁ yat kīrtanam...? este śravaṇaṁ kīrtanam ha sido descrito muy bien por Śukadeva Gosvāmī en el Canto Segundo, Capítulo Cuatro, muy bien. Él dice:

yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇaṁ yad-īkṣaṇaṁ

yad-vandanaṁ yac-chravaṇaṁ yad-arhaṇam

lokasya sadyo vidhunoti kalmaṣaṁ

tasmai subhadra-śravase namo namaḥ

(SB 2.4.15)

Muy bien explicado. Śukadeva Gosvāmī, antes de hablar el Śrīmad-Bhāgavatam, ofrece reverencias a Kṛṣṇa. ¿En qué consisten? “Ofrezco mis reverencias”, tasmai, “a Él”. Subhadra-śravase: “el simple hecho de escuchar, acerca de Él es subhadra”. No abhadra; subhadra. Subhadra-śravase namo namaḥ. Y Śukadeva Gosvāmī —yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇam. O bien glorificas a Kṛṣṇa... hay muchas posibilidades de glorificar. Todo el Bhāgavatam es glorificación. Y esta es la glorificación de Śukadeva Gosvāmī: yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇam. O bien le glorifican o simplemente meditan en Él... yat-smaraṇam. Yad-īkṣaṇam. Simplemente si se sientan ante la Deidad y la miran, bās, no hacen nada, simplemente mirar: “Qué bien vestido está Kṛṣṇa. Qué bien vestida está Rādhārāṇī”, el simple hecho de ver, aquí se explica, yad-īkṣaṇam. Yad-īkṣaṇam. Śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23), si no tienen la capacidad de cantar o si no tienen una mente tan fija (si sus mentes están tan perturbadas que no pueden fijar sus mentes en Kṛṣṇa), entonces se les da esta oportunidad: “Aquí está la Deidad, simplemente mírenla”. Simplemente mírenla. Y si están ocupados en el servicio, tienen muchas probabilidades de mirarla siempre, veinticuatro horas. Mientras limpian el piso del templo o de la habitación, los ven. Los están vistiendo y los ven. Les bañas y los ven. Les ofrecen comida y los ven. Ese es el proceso.

Pero la gente es tan sinvergüenza, tan tonta que ni siquiera vienen a ver. Son tan caídos. No vienen. “Oh, ¿qué es eso, la adoración a la Deidad? Es adoración de ídolos. Adoración de ídolos”. Adoran a la estatua de Gandhi y tantas otras estatuas, pero cuando se les pide: “Ven aquí y contempla la adoración de la Deidad”. “No, eso es adoración de ídolos”. En Calcuta hemos visto la estatua de Sir Asutosh Mukherjee está en la plaza Chowringhee. Y por la mañana, los barrenderos, van y limpian la estatua con su cepillo, porque todo el año los cuervos han defecado en la cara, y ese excremento se ha puesto muy sólido, muy pegado. Yo los he visto cepillar. Ese es su arcanam. Eso se permite. Pero si adoran la Deidad, bañan a la Deidad, eso es adoración de ídolos. Y el barrendero Municipal, su escoba y su cepillo, cepillando la cara de Sir Asutosh Mukherjee, eso es muy bueno. Vean que sinvergüenzas son. Eso lo hacen por la mañana. Y al atardecer vienen todos los hombres grandes y le ofrecen flores, le pondrán guirnaldas de flores. Y después del atardecer se irán nuevamente, y a la mañana siguiente los cuervos defecarán otra vez. Ese es el tipo de adoración que se acepta. Pero si instalamos a la Deidad de Kṛṣṇa y le adoramos muy bien: “Esto es para los necios y sinvergüenzas, para los menos inteligentes”. Y el que lo dice es muy inteligente. Esto está sucediendo en todo el mundo. Ellos adoran a Napoleón, lo están adorando... He visto en París la estatua de Napoleón: “Francia y Napoleón, son uno”. Les pregunté: “¿Dónde está tu Napoleón? Francia está ahí, pero ¿dónde está tu Napoleón?”.

Y estas cosas ocurren en todo el mundo. ¿Por qué? Por avidyā. La enfermedad es avidyā-kāma-karmabhiḥ. De modo que la gente pasa tantas dificultades con este avidyā-kāma-karmabhiḥ. Y para educarlos, para rescatarlos de las garras de avidyā-kāma-karmabhiḥ, tenemos este śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Esta es la esencia misma. Y eso lo explica también en este verso Śukadeva Gosvāmī: yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇaṁ yad-īkṣaṇam. Kīrtanaṁ smaraṇam, y si no son capaces de hacer eso... como estos niños. No pueden meditar, pero simplemente se sientan y contemplan a Kṛṣṇa: “Aquí está Kṛṣṇa y allí esta Rādhārāṇī”. Eso es también. Un niño pequeño, también se beneficia. Hasta un animal obtiene el beneficio por el simple hecho de ver. Yad-vandanam. Y si son más inteligentes todavía, ofrecen oraciones. Cualquiera de estos: yad-vandanaṁ yac-chravaṇaṁ yad-arhaṇam. Lo mismo, el arhaṇam. Si son expertos, entrenados por su maestro espiritual en cómo adorar, eso es arhaṇam. Y lo mismo con respecto a śravaṇam. Yad-vandanam, ofrecer oraciones. De una u otra forma...

Por eso digo que los cristianos también son vaiṣṇavas, los musulmanes también son vaiṣṇavas, en un nivel muy bajo, porque ofrecen oración. Yad-vandanam. Ofrecen oración: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. No saben mucho, pero ese es el comienzo. El comienzo está ahí, porque se han acercado a... catur-vidhā bhajanti māṁ sukṛtino 'rjuna. Ir a la iglesia o ir a la mezquita, eso también son actividades piadosas. Un día llegarán a ser vaiṣṇavas puros. Un día. Pero ese comienzo es bueno. Pero el ateísmo… “No vayas a la iglesia, no vayas al templo, no vayas a la mezquita”, es una propaganda muy, muy peligrosa para la sociedad humana. Esa educación, que un niño sea enviado a la escuela, que aprenda simplemente A-B-C-D —no importa— así que un día, si está interesado, puede llegar a ser muy buen estudiante. Pero dejar la religión por completo, secular, simplemente abrir una fábrica, pernos y tuercas, y trabajar duro y beber y comer carne... ¿qué es esta civilización? ¿Qué es esta civilización? Por lo tanto, estamos sufriendo. Otra vez bhava.

Aquí se dice que avidyā-kāma-karmabhiḥ. Por ignorancia, piensan que abriendo fábricas serán felices. Eso es avidyā. No saben que esto es ignorancia. ¿Por qué deberían abrir fábricas? Esto es... esto es llamado ugra-karma. No hay necesidad de abrir fábricas. Tienen tierra. Aquí tienen muchas tierras. Producen sus granos alimenticios. Annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Comen suntuosamente granos alimenticios, leche, y eso estará disponible sin ninguna fábrica. Las fábricas no pueden producir leche o granos. La actual escasez de alimentos significa que todos se dedican a la ciudad, a producir tornillos y tuercas. ¿Quién está produciendo granos? Esta es la solución del problema económico. Annād bhavanti bhūtāni. Por lo tanto, estamos tratando de comprometer a nuestros hombres para producir su propia comida. Ser autosuficientes para que estos sinvergüenzas puedan ver cómo se puede vivir muy pacíficamente, comiendo los granos alimenticios y leche, y cantando Hare Kṛṣṇa. Esta es nuestra misión. No negamos esta comida. Ellos van detrás de daridra-nārāyaṇa-sevā, pero ¿por qué daridra-nārāyaṇa? ¿Por qué no el jefe Nārāyaṇa, o el rico Nārāyaṇa? Todo el mundo debería estar comprometido —bhagavat-prasādam. No hacemos ninguna distinción, daridra-nārāyaṇa o rico Nārāyaṇa, dhanī-nārāyaṇa. Todo el mundo, vengan, tomen prasādam.

Así que este proceso de conciencia de Kṛṣṇa debe ser muy vigorosamente propagado por todo el mundo. Simplemente viendo a la Deidad, simplemente uniéndose al canto del mantra Hare Kṛṣṇa, śravaṇaṁ kīrtanam... aquí se dice yat-kīrtanam. La palabra kīrtana se utiliza por primera vez. Simplemente por kīrtanam. Yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇam. Si interpretan kīrtana, entonces podrán pensar en Kṛṣṇa que: "He bailado dos horas, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa'. ¿Cuál es el significado?". Eso es smaraṇa, de nuevo smaraṇa, "Kṛṣṇa". Podrán pensar que: "Tontamente, he cantado durante dos horas, 'Kṛṣṇa, Kṛṣṇa' ”. Eso significa de nuevo smaraṇam; atrapan a Kṛṣṇa. Entonces yad-īkṣaṇam. Así como la gente está comprando nuestro Libro de Kṛṣṇa. Porque el movimiento de Kṛṣṇa está en marcha, así que están comprando por curiosidad: "¿Qué es este Kṛṣṇa? Veamos". Yad-īkṣaṇam. "Veamos el libro". E inmediatamente verán la foto, Rādhā-Kṛṣṇa. Yad-īkṣaṇam. Y si abren el libro, verán más. Yad-īkṣaṇam. Luego está vandanam. Hay tantas oraciones que glorifican a Kṛṣṇa. Luego śravaṇam. Otros lo oirán. Alguien leerá. Entonces, si es lo suficientemente afortunado, se hará consciente de Kṛṣṇa. Yad-arhaṇam: se dedicará a la adoración de la Deidad.

Lokasya sadyo vidhunoti kalmaṣam. Estos procesos, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ van... (SB 7.5.23), tan perfecta que tan pronto como los tomen —no todos; todos o al menos uno de ellos— entonces, ¿qué sucede? Lokasya sadyo vidhunoti kalmaṣaṁ tasmai subhadra-śravase namo namaḥ: “Estoy ofreciendo adoración a esa Suprema Personalidad de Dios. Simplemente recordándolo, simplemente glorificándolo, simplemente viéndolo, tantas cosas suceden”. Śukadeva Gosvāmī, la autoridad... él es una de las autoridades, Vaiyāsaki. Bali... balir vaiyāsakiḥ. De las doce autoridades, Śukadeva Gosvāmī es una autoridad. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Tenemos que seguir la autoridad. Él dice que con… simplemente realizando estos procesos, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, entonces, ¿qué son? Lokasya sadyo vidhunoti kalmaṣam (SB 2.4.15): “Esta contaminación material será lavada”. Lokasya sadyaḥ. ¿Cuándo será lavada? Inmediatamente, señor. Inmediatamente. No hay que esperar. Sadya. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)