ES/741021 - Clase SB 01.08.41 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741021SB-Mayapur, 21 octubre 1974 - 41:49 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

atha viśveśa viśvātman

viśva-mūrte svakeṣu me

sneha-pāśam imaṁ chindhi

dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu

(SB 1.8.41)

Traducción. “¡Oh, Señor del universo, alma del universo! ¡Oh, personalidad de la forma del universo!, corta por favor el lazo de mi apego por mis familiares, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis”.

Prabhupāda:

atha viśveśa viśvātman

viśva-mūrte svakeṣu me

sneha-pāśam imaṁ chindhi

dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu

(SB 1.8.41)

Kuntīdevī es una mujer. Del mismo modo que el hombre tiene una familia, la mujer tiene dos familias. El afecto... un hombre siente afecto por una familia, pero la mujer siente afecto por dos familias, por la familia del padre y por la familia del esposo. Por eso, ella menciona específicamente pāṇḍuṣu. Pāṇḍuṣu significa familia del esposo, y vṛṣṇiṣu es la familia del padre. El padre de Kṛṣṇa es Vasudeva, y Kuntīdevi es la hermana de Vasudeva. Por eso, ella pertenecía a la familia Vṛṣṇi, la familia Yadu por parte del padre, y por parte del marido pertenece a la familia Kuru. En realidad, los pāṇḍuṣu... más tarde fueron Pāṇḍus porque Dhṛtarāṣṭra quiso separarlos de la familia Kuru. Los dos, la familia de Dhṛtarāṣṭra y la familia de Pāṇḍu, ambos pertenecían a la familia de Kuru. Pero debido a que Dhṛtarāṣṭra estaba muy ansioso por separar a los Pāṇḍavas o los hijos de su hermano menor, Pāṇḍu, de la familia, a partir de entonces ellos fueron conocidos como Pāṇḍavas, mientras que sus propios hijos eran conocidos como Kurus.

Entonces Kuntī está orando, y es una oración muy peculiar. ¿Qué tiene de peculiar la oración? La oración es sneha-pāśam idam. Pāśam significa “cuerda”. Estamos atados por las cuerdas del apego por la familia. Esta familia o esa familia, todo mundo está atado. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam (SB 5.5.8). Esta combinación familiar es māyā porque todos nosotros, las entidades vivientes, estamos siendo arrastrados por las olas de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Así como las olas del río llevan tantas briznas de hierba esparcidas aquí y allá, y a veces en un torbellino todas las briznas de hierba se juntan en el agua, también nuestro encuentro: “Yo soy el padre, tú eres el hijo, ella es la esposa, él es el nieto”, o “él es el padre o Ella es...”. Esas cosas, mezclarnos en un grupo familiar es exactamente como la unión de unas briznas de hierba en las olas de un río. No tiene sentido. No significa nada. Es como las briznas de hierba, se reúnen debido al movimiento de las olas, y nuevamente, por los movimientos de las olas, esas mismas briznas de hierba se esparcen aquí y allá, aquí y allá, aquí y... hoy en día es algo muy práctico. Yo por ejemplo soy hindú, tengo mi familia. Ustedes son europeos, estadounidenses, tienen su familia. Pero ahora de donde procedemos, de la familia, nos hemos dispersado. Esto es práctico. Ya no tenemos más vínculos con nuestro padre, madre o hijos. No. Ahora nos hemos reunido en otro grupo, la Sociedad consciente de Kṛṣṇa.

Eso es māyā. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Nos reunimos exactamente como las briznas de hierba, y debido a la influencia de māyā, nos apegamos mucho: “Oh, aquí está mi hijo, aquí está mi esposa, aquí está mi familia, aquí está mi...”. Y este es el, lo que se denomina enredo. Nuestra principal misión en esta forma de vida humana, es cómo liberarnos del mundo material. Ellos no lo saben. No solo crean familias sino también sociedades, comunidades, naciones. De este modo estamos confusos. Los llamados nacionalismo, socialismo y comunismo —simplemente moha, moha, exactamente como los pequeños insectos bajo la fuerza de la ilusión, moha, se acercan a la luz y sacrifican su vida. Se los he contado muchas veces: en los días de la división de la India, en 1947, hemos visto las luchas entre hindúes y musulmanes. Un partido era hindú, otro partido era musulmán. Lucharon y muchos murieron. Y una vez muertos, no hubo más diferencias entre hindú y musulmán. Los empleados municipales, formaban montones, amontonaban los cadáveres y los arrojaban en algún sitio. Exactamente de la misma manera, lo mismo que estos insectos, se acercan a la luz y mueren y por la mañana nosotros los recogemos y los tiramos a la calle.

Mientras vivimos, todos pensamos: “Tengo esta responsabilidad, tengo esa responsabilidad, tengo esta otra responsabilidad”, y trabajan sin parar y hacen toda clase de tonterías. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Ahora, puede que una persona esté robando para mantener a su familia, que esté haciendo tantas actividades pecaminosas, pero cuando las leyes de la naturaleza vuelvan a dispersarles, nadie se compadecerá de él si sufre por sus propias actividades pecaminosas. Pero lo hacen por la supuesta familia. Ganan dinero, y ellos, por el afecto que sienten... en primer lugar, lo que ganen, lícita o ilícitamente, ante todo quieren ver que su esposa y sus hijos estén bien alimentados, y al final, si queda algún remanente, lo come él, por afecto. ¿Lo ven?

Por eso, este afecto, este cariño, es un nudo muy apretado que nos ata al mundo material, este afecto. Por eso, la civilización védica establece que ese afecto debe cortarse obligatoriamente a cierta edad, no que se debe continuar manteniendo ese afecto. Si el afecto continúa, entonces no tengo la menor posibilidad de liberarme del mundo material. No hay posibilidad. Por eso vānaprastha. Porque el cariño por la esposa es muy, muy fuerte. Vānaprastha significa que marido y mujer abandonan el cariño y... no que lo abandonan, se van de casa y viajan a los lugares santos simplemente para purificarse y nuevamente, cuando el cariño les atrae, vuelven a la familia, permanecen de nuevo durante uno o dos meses y se marchan otra vez. Y la esposa, ya no hay conexión sexual, pero la esposa permanece como asistente del hombre para que se acostumbre a permanecer al margen de la familia. Y luego, cuando él ha adquirido esa práctica, como mantenerse aparte de la familia... entonces la esposa vuelve con la familia para ser cuidada por los hijos mayores y el hombre entra en la orden de sannyāsa, obligatorio. Es lo que se denomina “suicidio civil”. Mi Guru Mahārāja solía decir: “Debes cometer suicidio civil”. Es decir... si se suicidan, es un crimen. Y esto también es un suicidio, romper los vínculos con la familia. Al menos este suicidio es civil. No hay acción criminal... pero también supone cometer suicidio, no más vínculos con nadie.

Ata saba hari āra varṇāśrama-dharma, niṣkiñcana haya laya kṛṣṇaika śaraṇa. Este es el... varṇāśrama-dharma es material. El varṇāśrama está planeado para la vida material de una forma sistemática, de modo que a su debido tiempo uno pueda abandonar la relación familiar y entrar en la orden de sannyāsa y consagrarse plenamente al servicio de Kṛṣṇa. Este es el plan del varṇāśrama-dharma. El varṇāśrama-dharma no está diseñado para planear algo y permanecer en la familia. No. El varṇāśrama... varṇa significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Guṇa, no todo el mundo está calificado de la misma forma. Por eso, el ācārya va a escoger: “Están capacitados para ser brāhmaṇas, estos otros pueden ser kṣatriyas”. O provenir de la familia kṣatriya o la familia brāhmaṇa. En primer lugar, estos varṇas, después āśrama. El brāhmaṇa, la persona capacitada como brāhmaṇa, tiene que seguir los cuatro āśramas, el brāhmaṇa: el brahmacārī-āśrama, el gṛhastha-āśrama, el vānaprastha-āśrama y sannyāsa-āśrama. Los kṣatriyas tendrán que observar tres āśramas: brahmacārī, gṛhastha y vānaprastha. Y los vaiśyas dos āśramas, brahmacārī y gṛhastha. Y los śūdras solo un āśrama, solo gṛhastha. Al śūdra nunca se le ofrece la orden de sannyāsa. A... solo se le ofrece al brāhmaṇa.

En el Śaṅkara-sampradāya es muy estricto, a menos que uno nazca en una familia brāhmaṇa, no se le ofrece sannyāsa. No se le da la orden de sannyāsa. En cuanto a nosotros, también ofrecemos sannyāsa solo a los brāhmaṇas, no a los śūdras. Pero nosotros creamos brāhmaṇas conforme a las cualidades, no es que estamos ofreciendo sannyāsa a los śūdras. No. El principio es que: la orden de sannyāsa solo se puede ofrecer a los brāhmaṇas. No debemos confundirnos que estamos ofreciendo sannyāsa a los mlecchas y yavanas, como se quejan. Algunos de mis hermanos espirituales me critican por esto, porque estoy ofreciendo sannyāsa a los mlecchas, yavanas. Esta idea está equivocada. Eso es nārakī-buddhi. En realidad, el vaiṣṇava está por encima del varṇāśrama-dharma. Pero nosotros no decimos que seamos vaiṣṇavas perfectos. No somos tan descarados. Queremos permanecer bajo el vaiṣṇava. Por debajo del vaiṣṇava. Porque por lo demás, vaiṣṇava significa... en el Caitanya-caritāmṛta encontrarán que el vaiṣṇava es paramahaṁsa. El vaiṣṇava no lleva ropas de color azafrán. El vaiṣṇava se viste de blanco, porque el vaiṣṇava es paramahaṁsa, está por encima. Pero nosotros no pretendemos ostentar la posición de vaiṣṇava. Queremos permanecer como sirvientes del vaiṣṇava. Por eso, la orden sannyāsa está por debajo de la posición de vaiṣṇava. La orden de sannyāsa significa que todavía entra en la clasificación material. Pero el vaiṣṇava es paramo nirmatsarāṇāṁ satām. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmat... (SB 1.1.2). Este vaiṣṇavismo es para paramo nirmatsarāṇām, paramahaṁsa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26).

La posición de vaiṣṇava no es algo fácil; está por encima de todas las cualidades. Por eso, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura introdujo esto para no ser unos Rūpa Gosvāmī de imitación. Rūpa Gosvāmī, Sanātana, los Gosvāmīs de Vṛndāvana, son paramahaṁsas. Y en Vṛndāvana encontrarán supuestos bābājīs, ellos imitan la vestimenta de Rūpa Gosvāmī, se visten con medio taparrabo, pero con un bīḍī en la boca. ¿Qué tontería es esta? ¿Rūpa Gosvāmī fumaba bīḍī? (risas) (risas) No solo eso, encontrarán en Vṛndāvana tantos Rūpa Gosvāmīs que se dedican a fabricar bīḍīs. ¿Los han visto en el Gopīnātha Bazar? Se dedican a negociar bīḍīs, son unos desvergonzados. Por eso, mi Guru Mahārāja introdujo esto. Por supuesto, entre los vaiṣṇavas hay sannyāsa... todos los ācāryas eran sannyāsis, pero más tarde se degradó tanto que estos fumadores de bīḍī, fumadores de gāñjā, imitaron a Rūpa Gosvāmī. Por eso, para purificar esa situación, Guru Mahārāja introdujo este sistema de sannyāsa por debajo de los paramahaṁsas, no que de forma artificial me he vuelto un paramahaṁsa. No.

Cuando una persona... en la etapa sannyāsa se pasan cuatro etapas: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa. Kuṭīcaka... cuando se entra en la orden de sannyāsa... estos son los procesos. No tiene la costumbre de mendigar de puerta en puerta. Por eso, al comienzo construye una choza en las afueras del pueblo y los alimentos provienen de su casa. Pero él no tiene vínculos, porque ha abandonado ya el hogar al tomar vānaprastha y al entrar en la orden de sannyāsa, por completo. Pero el prasādam se lo llevan de casa. Eso se llama kuṭīcaka. Luego, cuando tiene más práctica, va de puerta en puerta y eso es lo que se llama bahūdaka. Y después, cuando su experiencia ha aumentado, entonces se ha vuelto un predicador, parivrājakācārya, va de país en país, de estado en estado para predicar. Y después de predicar, cuando la prédica ha progresado en cierta medida, entonces se sienta en un lugar como paramahaṁsa. Eso es lo que se llama paramahaṁsa. Diferentes etapas. No es que de repente se vuelven paramahaṁsa y fuman bīḍī. Así no. La etapa de paramahaṁsa no debe ser una imitación. Y para detener esta imitación, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura introdujo este sistema sannyāsa. Él mismo entró a la orden de sannyāsa y a muchos de sus discípulos les dio la orden de sannyāsa.

El proceso en sí consiste en cómo liberarnos del afecto por la familia, por la comunidad, el nacionalismo. Ese es el proceso. Todo eso es ilusión. Pero ahora mismo en la actualidad, está aumentando esa ilusión. Ellos nos critican: “¿Qué tontería es esta? Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ha atrapado a tanta gente y no son nada... no hacen nada por la sociedad, no hacen nada por la nación, no hacen nada por la familia. Son parásitos inútiles”. Así piensan. El propio Subhash Chandra Bose, él era un político, fue a ver a mi Guru Mahārāja y le dijo: “Usted ha cautivado a tanta gente, no hacen nada por el nacionalismo”. Guru Mahārāja le dijo: “Bueno, para tu propaganda nacionalista necesitas hombres muy fuertes, y estas personas son muy débiles. Como puedes ver, son muy delgadas. Así que no poses tu vista sobre ellos, déjalos comer algo y que canten Hare Kṛṣṇa”. Así les evitó.

Después hubo muchos otros. La filantropía, dar de comer a los daridra-nārāyaṇa. Son cosas que están ahí. A nadie le interesa... lo saben, que la vida humana solo está destinada a la comprensión de Dios, no hay nada más que hacer. Porque por lo demás, Caitanya Mahāprabhu no era tan tonto como para entrar a la orden de sannyāsa a los veinticuatro años y predicar este culto:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Él no era tonto, porque esa es la única misión. Esa es nuestra única ocupación, cómo vamos a desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el veredicto de todos los śāstras védicos. ¿Qué significa estudiar los Vedas? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Esa es la única necesidad. Recibir educación de un sabio erudito, erudito en sabiduría védica, catur-vedi, tri-vedi, dvi-vedi, los cuatro-vedi... a los brāhmaṇas se les dividía conforme a su educación. Normalmente, tenían que estudiar vedi, Vedas. Veda-pāṭhād bhaved vipraḥ. Sin conocimiento védico nadie puede ser brāhmaṇa. Veda-pāṭhād bhaved vipro brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Y mediante el conocimiento védico, cuando uno comprende al Brahman, la Verdad Absoluta, esa persona es brāhmaṇa.

Hay cuatro Vedas: Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva. Normalmente leen un Veda, Sāma-vedi, Ṛg-vedi, Yajur-vedi, vedi. Pero al que estudia dos Vedas, se le califica de dvi-vedi, y el apabhraṁśa es du-veda. Y a quien estudia tres Vedas, se le califica de tri-vedi. En... y quiero decir en la parte alta del país todavía se dan estos títulos: vedis, dvi-vedis, tri-vedis y catur-vedis o cho-veda. En Mathurā encontrarán los cho-vedas. Pero ahora no tienen el menor contacto con los Vedas, simplemente llevan el nombre y mendigan apoyándose es esos títulos de dvi, dvi-vedi o tri-vedi, catur-vedi. Ese...

El objetivo es llegar a desapegarse de la relación familiar. Familia o sociedad, eso es el aumento o expansión del mismo afecto familiar. Ese supuesto nacionalismo también es materialismo. Es simplemente expansión. Es como si hay una banda de ladrones, sea una banda grande o más pequeña, se dedican a robar. Nada más. Que formen parte de una banda grande de ladrones no significa que sean inmunes a las actividades delictivas. Por lo tanto, estas cosas no se necesitan. La gente se ha acostumbrado, pero nosotros no los animamos en ese sentido. Nosotros no aprobamos este supuesto nacionalismo. Por eso nosotros tenemos el nombre “Internacionalismo”, “Internacional”, sin diferencias entre esta nación o aquella nación, esta religión o aquella religión.

La religión es una, no puede haber dos religiones. Si Dios es uno... y ¿qué es religión? Religión significa la ley dada por Dios. Eso es religión. Es una definición sencilla. “¿Qué es religión?”, si alguien dice... dirá: “Religión significa esto, religión significa aquello”. No. La definición simple de religión es “La ley de Dios”. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Es como la ley. Ley significa la orden dada por el estado. Eso es la ley. Sus órdenes no son la ley o mis órdenes no son la ley. Pero cuando el estado ordena: “Circule por la derecha”, deben mantener su automóvil por el lado derecho, o si el estado ordena: “Circule por la izquierda”. En Europa, en algunos lugares, circulan por el lado derecho y en otros por el lado izquierdo, según el país. No pueden decir: “¿Por qué a veces es del lado izquierdo, a veces del lado derecho?”. No. Puede ser lo que sea, pero debido a que es la ley del país, deben cumplirla. No pueden decir: “En la India conducía mi automóvil por el lado izquierdo, ¿por qué debo conducir por el lado derecho?”. A veces se sienten incómodos. Pero no, tienen que hacerlo, porque esa es la ley del país.

Del mismo modo, como la ley significa la orden del gobierno, religión significa la orden de Dios. Eso es todo. Definición simple. Dharmaṁ tu... no es algo que nosotros hayamos inventado. Se dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Nadie sabe qué es el dharma, ni los seres humanos, ni los semidioses, ni los grandes sabios eminentes, ni los santos, y cualquiera que digan, ni los filósofos. No. Nadie sabe qué es religión. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (Mahābhārata, Vana-parva 313.117), (CC Madhya 17.186). Mahājana significa las personas autorizadas por Dios, quien sepa cuál es la ley de Dios, esa persona es mahājana. He mahājana. El guru es mahājana porque sabe qué es la religión y cuáles son las leyes dadas por Dios. Por eso es mahājana. ¿Cómo ha llegado a ser mahājana? Porque él sigue al mahājana anterior. Eso es todo. No es difícil. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2).

Mahājana... entonces, por eso hay sampradāya. Como nosotros pertenecemos a la Mādhva-Gauḍīya-sampradāya. Madhvācārya. O Brahma-sampradāya. Nosotros seguimos... Brahmā es mahājana. En los śāstras se habla de doce mahājanas y Brahmā es uno de ellos. Svayambhū. Brahmā se llama Svayambhū. El otro día estábamos hablando de Svayambhū. O Ātmabhū. Ātmabhū, debido a que nació del abdomen del padre, no de la madre. No... el otro... el padre es el agente que da la vida, que da la semilla. Y esta vida no fue transferida a ningún otro para darle el cuerpo. El padre que le daba la vida, le dio el cuerpo también. Por eso Brahmā recibe el nombre de Svayambhū. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapila manuḥ, kumāra (SB 6.3.20). Todos ellos son mahājanas.

Dharma significa los códigos o las leyes dadas por Dios. Eso es dharma. Y nuestra vida tiene por objeto el dharma. Dharma. Pero, lamentablemente, nos hemos creado tantos dharmas. Pero no puede haber tantos dharmas. No puede haber. Supongamos que el oro... el oro es oro, el oro puro. No puede haber... como ellos han fabricado oro de veinte quilates, oro de catorce quilates, oro de dieciséis quilates. Eso son mezclas, eso no es oro puro. Nosotros predicamos: “Si dices que es religión, tiene que ser religión pura, no quilates”, no “religiones de catorce quilates” o “religión de veinte quilates”. No. Religión auténtica y pura. Y ¿cuál es esa religión pura? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam... (BG 18.66). Nosotros enseñamos: “Entrégate a Kṛṣṇa”, conciencia de Kṛṣṇa. Eso es religión pura, el oro original, no oro de quilates. Por eso, nuestro Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha dicho muy claramente: pṛthivīte yāhā kichu dharma nāme cale: “Lo que en el mundo se hace pasar por dharma”, bhāgavata kahe tāhā paripūrṇa cale, “en la opinión del Śrīmad-Bhāgavatam, toda esta sinvergüenzada no es más que engaño”. Si van por ahí diciendo eso, todo el mundo se rebelará. Pero así es, porque si dharma significa la orden de Dios, entonces, ¿cuál es la orden de Dios? Ese: “Vuélvete Mi devoto”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namas... (BG 18.65). Cuatro cosas: “Siempre piensa en Mí, vuélvete Mi devoto, ofréceme reverencias”, man-manā bhava mad-bhaktaḥ, “y adórame”.

Estamos enseñando esta religión auténtica. Aquí está la Deidad, Kṛṣṇa. Estamos pensando en Kṛṣṇa, “Hare Kṛṣṇa”. Estamos adorando a la Deidad, Kṛṣṇa. No hay diferencia entre el Señor Kṛṣṇa y la Deidad. Él es Kṛṣṇa. Y estamos ofreciendo reverencias. Así que es lo mismo... por eso es religión verdadera, porque seguimos estrictamente las leyes de Dios. Anyābhilāṣitā... no tenemos otra cosa que hacer. Por eso esta es auténtica religión, si se toma, o cultura real, sociedad real, todo lo real. Debido a que Dios es real, cualquier cosa en relación con Dios, de acuerdo con Sus instrucciones, también eso es real. Todas las demás cosas son imitaciones. Por eso, recuerden siempre que si alguien nos considera como religiosos, sí, somos religiosos, pero religiosos puros. Si alguien dice que somos socialistas, somos socialistas puros. Si alguien dice que somos diplomáticos, políticos... sí, somos políticos puros. ¿En qué consiste el político puro? La política requiere violencia. Destruir a los demonios y dar protección. La política significa dos cosas. El estado, el gobierno, ¿en qué consiste? El gobierno protege a los buenos ciudadanos, y castiga a los bandidos. La Ley y el orden. Hay dos cosas: el sustento y la ley y el orden. De forma similar, nuestra conciencia de Kṛṣṇa también es lo mismo. Pero en lo que a nosotros respecta, debido a que no ejercemos el poder político... porque si no, habríamos seguido los principios de Kṛṣṇa.

Pero Caitanya Mahāprabhu nos ha mostrado el camino, nosotros matamos a los demonios de una manera diferente. Matamos a los demonios de la siguiente manera: con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa les purificamos para que pongan fin a sus actividades demoníacas. Esa también es otra forma de matar. Detiene sus actividades demoníacas. Esa es la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, Él no mató a Jagāi-Mādhāi, aunque quiso matarlos porque habían insultado a un vaiṣṇava. Pero aun así, Nityānanda Prabhu le recordó que: “En esta encarnación has prometido no matar. Por eso, ten misericordia de ellos”. Así que lo que hizo fue matar sus actividades demoníacas. Eso también es matar. Caitanya Mahāprabhu aceptó a Jagāi-Mādhāi con esta condición que: “Tienen que poner fin a sus actividades pecaminosas. Todo lo que hayan hecho, hecho está”. Pero les ponemos esta condición. Nosotros decimos que a las actividades demoníacas deben ponerle punto final. Lo hecho, hecho está. Siguiendo estrictamente a Caitanya Mahāprabhu, no se les tendrán en cuenta. Debido a que antes eran demonios, por lo tanto, no pueden convertirse en vaiṣṇavas, no. Todo el mundo puede ser vaiṣṇava, siempre y cuando ponga fin a sus actividades demoníacas. Todo mundo. A todo el mundo se le da la bienvenida, siempre que acepte esta filosofía, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

Esta es la manera en que Kuntī está orando, ese sneha-pāśam imaṁ dṛḍham chindhi. De este modo podemos liberarnos del supuesto cariño por la sociedad, la amistad, el amor, la patria, el nacionalismo... no. Nuestro sneha, nuestro afecto, pasa completamente a Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (fin)