ES/741029 - Clase SB 01.08.49 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741029SB-Mayapur, 29 octubre 1974 - 37:25 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

bāla-dvija-suhṛn-mitra-

pitṛ-bhrātṛ-guru-druhaḥ

na me syān nirayān mokṣo

hy api varṣāyutāyutaiḥ

(SB 1.8.49)

(pausa)

Traducción: “He matado a muchos jóvenes, brāhmaṇas, bienquerientes, amigos, padres, preceptores y hermanos. Aunque viva millones de años, no me libraré del infierno que me espera por todos esos pecados”.

Prabhupāda:

bāla-dvija-suhṛn-mitra-

pitṛ-bhrātṛ-guru-druhaḥ

na me syān nirayān mokṣo

hy api varṣāyutāyutaiḥ

(SB 1.8.49)

Según la civilización védica, se da una protección especial a los niños, a los brāhmaṇas, a las mujeres, a las personas santas —especialmente brāhmaṇas, personas santas, y a las vacas. Una protección especial. Bāla-dvija-suhṛn-mitra. Los demás, después, como cuando cantamos el mantra: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca, se da la primera referencia a las vacas y a los brāhmaṇas. ¿Por qué no a otros? Hay tantos animales, tantos seres humanos. ¿Por qué? Go-brāhmaṇa-hitāya ca. Esto debe tenerse en cuenta. Una sociedad donde no se cuiden estos dos seres creados, no es sociedad humana.

Dvija, dvija se refería especialmente a los brāhmaṇas, aunque dvija significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, porque todos ellos son nacidos por segunda vez, la primera vez han nacido de su padre y de su madre y la segunda han nacido del maestro espiritual y del conocimiento espiritual. Por eso, para especificar en particular a los brāhmaṇas, se les llama dvija-śreṣṭha. Entre los dvija, los más importantes entre los dvija, son los brāhmaṇas. Ataḥ... por supuesto, los demás también tienen un gran valor, siempre y cuando reciban las instrucciones de los dvija-śreṣṭha. Dvija-śreṣṭha. Śreṣṭha significa lo mejor. El mejor de las dvijas.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

'svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Por eso, su bienestar es la primera consideración. Go-brāhmaṇa-hitāya ca. Antes de eso, go, las vacas, la protección de las vacas. En la sociedad actual no tienen ni siquiera el conocimiento preliminar de adorar al Ser Supremo protegiendo a las vacas y a los brāhmaṇas.

Aparte de eso, tan pronto como nacemos, contraemos deudas de tantas cosas.

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇāṁ

nāyam ṛṇī na kiṅkaro rājan

sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kartam

(SB 11.5.41)

Contraemos una deuda con los semidioses tan pronto como nacemos en la Tierra como seres humanos, no como perros y gatos. Los perros y los gatos no tienen deudas con nadie porque ellos no tienen buen sentido, son insensatos. En primer lugar, nos convertimos en deudores de los semidioses: el Sol, la Luna, Indra, Candra y muchos otros. Y, ¿cómo contraemos esa deuda? Porque el Sol nos da su luz y nosotros aprovechamos esa luz. Si no fuera por la luz del Sol, no podrían ni siquiera vivir. La luz del Sol es tan importante. Se explica que una pequeña desviación a un lado u otro de la órbita del Sol haría que el mundo entero se congele o arda. El Sol es tan importante. Tiene una órbita. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.52). El Sol es un planeta muy poderoso, un planeta muy importante, entre todos los demás planetas. Rājā: es el rey de los planetas. Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā: el Sol es el rey de todos los planetas. Porque sin Sol, todos los planetas se congelarían, o si el Sol se vuelve demasiado intenso, todo arderá. En la última etapa de la aniquilación, el universo entero arderá por el calor abrasador del Sol, y luego habrá torrentes de lluvia. Durante cien años, el universo entero permanecerá en llamas. Y luego durante cien años habrá fuertes lluvias. De esta forma la creación será aniquilada.

Así que estamos en deuda con el Sol, la Luna y el rey del cielo, porque ellos nos abastecen de lo que necesitamos. Indra envía las nubes. Con la acción de la electricidad... tenemos experiencia. Y la nube les da lluvia en abundancia. Ghanavad vatarhit. Con gran generosidad. La nube les da lluvia incluso donde no la necesitan. No se necesita lluvia en la montaña, ni en el océano, pero cuando hay nubes, no hay comportamiento avaro. “Toma incluso samudra, toma”. Por eso, a la persona que es muy caritativa y generosa, se le compara con una nube. Si desean regar con agua incluso unos pocos metros, deben pasar muchas dificultades. Pero ven que la nube distribuye la lluvia de esa forma tan generosa, más que suficiente, incluso en la montaña, incluso en el mar.

Tenemos, por lo tanto, una deuda con el semidiós. Es como el departamento municipal de agua, tienen que pagar los impuestos. O la compañía de luz, tienen que pagar las facturas. Si no pagan la factura del departamento de electricidad, entonces, se suspenderá la electricidad. Pero al dios Sol no le pagamos ninguna factura. Sólo vean. Estamos aprovechando la luz del Sol, pero ¿qué pagamos? Nada. Por eso se recomienda este yajña. Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā (BG 3.10), el Bhagavad-gītā dice: saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā, nacido con la responsabilidad de realizar yajña. Si realizan yajña o si realizan sacrificios en nombre de Sūrya, en el nombre de Candra, en el nombre de Indra, Vāyu, entonces ellos estarán complacidos y les darán luz de Sol, luz de Luna, lluvia regular. Entonces serán felices. Por eso los Vedas recomiendan este deva-yajña.

Pero este yajña no se realiza para satisfacer a ese semidiós en particular. Incluso si realizan cualquier yajña para satisfacer a ese semidiós, Nārāyaṇa está en esa posición. El nārāyaṇa-śilā, śālagrāma-śilā está ahí donde se celebra algún yajña, porque Él es el yajña-puruṣa. En realidad, cuando pagan sus cuotas a la compañía de luz o al servicio municipal de aguas, no es que el director o el encargado de la compañía eléctrica y el servicio municipal de aguas se lleve ese dinero. No acepta dinero. Pasa a la tesorería del gobierno. De manera similar... por lo tanto, se dice en el Bhagavad-gītā:

ye 'py anya-devatā-bhaktā'

yajante śraddhayānvitāḥ

te 'pi mām eva...

yajanty avidhi-pūrvakam

(BG 9.23)

Avidhi-pūrvakam. El departamento de impuestos... hay diferentes recaudadores de impuestos, pero si suman todo y pagan la cantidad total, el ministerio de hacienda hace una factura para este departamento, para el otro departamento, entonces automáticamente se distribuirá. Del mismo modo, el deva-yajña, llevar a cabo el yajña en nombre de los semidioses, se puede realizar un yajña cuando son conscientes de Kṛṣṇa. Cuando se vuelven... ¿cómo? Eso se explica también en los śāstras: devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇāṁ nāyam ṛṇī na kiṅkaro rājan (SB 11.5.41). Nārada Muni le dice a Mahārāja Yudhiṣṭhira que tenemos que pagar tantos impuestos, tantas deudas que pagar a los devatās, a los semidioses, debido a que utilizamos tantos elementos materiales que están bajo el control de diferentes devatās.

También tenemos una deuda con los ṛṣis. Ṛṣis significa personas santas. Ahora mismo estamos leyendo este Śrīmad-Bhāgavatam. Y ¿quién nos ha dado este Śrīmad-Bhāgavatam? Vyāsadeva. Tenemos una deuda. Vyāsadeva nos ha dado el Śrīmad-Bhāgavatam, mahāmuni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ. El Śrīmad-Bhāgavatam fue compuesto por Vyāsadeva. Nosotros sacamos partido de este conocimiento, por eso tenemos una gran deuda con Vyāsadeva. Tenemos una deuda con los semidioses, tenemos una deuda con Vyāsadeva y otros ṛṣis. El Manu-saṁhitā, tenemos una deuda con el gran Manu, Viṁśati. Estamos en deuda con Parāśara Muni. Él ha dado dharma-śāstra. De ese modo, hay tantas Escrituras védicas y nosotros nos beneficiamos. Por eso, tenemos que reconocer nuestra deuda, deva, ṛṣi y bhūta. Y estamos tomando leche de las vacas. Bhūta, āpta. Āpta, son amigos, familiares. En la familia nos beneficiamos del padre, de la madre, de los hermanos mayores, de los sirvientes.

De ese modo todos contraemos una deuda. No pueden recibir ningún servicio de nadie sin contraer una deuda. No pueden. De ese modo, nos estamos enredando, complicando con todas estas deudas. Es lo que se llama karma. Si no pagan la factura, tendrán que sufrir. Y entonces tienen que sufrir, porque simplemente están recibiendo. Y estos sinvergüenzas no lo saben. Son tan desagradecidos. Ellos toman leche de las vacas, y cuando la vaca no da más leche: “Está bien, mándala al matadero”. Una vez que han tomado leche, han contraído una deuda; y aun así la matan. No saben hasta qué punto se han enredado en su karma. Mūḍha. Duṣkṛtino mūḍhāḥ.

Los que son adictos a cometer pecados, son todos mūḍhas. Ellos no saben. Por eso, porque son mūḍhas y porque son duṣkṛtina, no pueden entender a Kṛṣṇa. Los mūḍhas y los duṣkṛtinas, las personas pecaminosas, no pueden entender. Por eso, generalmente las personas que son de nacimiento muy bajo, que no tienen conocimiento, que no tienen actividades piadosas, son todos ateos, impíos, no pueden entender. ¿Cómo van a entender? Porque son mūḍhas, narādhama. Narādhama significa que esta vida, la vida humana, es una oportunidad para entender cómo ocurren las cosas. Pero ellos no sacan provecho de ello. Narādhama, el más bajo de la humanidad. ¿No? si se dirigen a los más cultos, eruditos māyayāpahṛta-jñānāḥ, los supuestos eruditos licenciados, catedráticos, profesores, ¿qué sabiduría tienen? Simplemente lo mismo, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna: cómo comer, cómo dormir. Su sabiduría, su educación, se refiere únicamente a eso cómo comer, cómo dormir. Eso es todo. Eso es también la ocupación de los perros. Māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15).

El conocimiento verdadero, la educación es ver cómo suceden las cosas en la naturaleza. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Pero no están interesados en estas cosas. La educación significa: “Cómo obtener un buen empleo para poder recibir un buen salario y poder vivir muy cómodamente, y mi esposa, mis hijos…”. Es lo mismo que hace el perro. Al perro también lo único que le interesa es comer, tener relaciones sexuales con una perra, y al cabo de seis meses, tener media docena de crías. Así. Por eso son, māyayāpahṛta-jñānāḥ. A los que supuestamente han recibido educación, carecen de verdadero conocimiento, lo han perdido. El verdadero conocimiento consiste en indagar acerca de la Verdad Absoluta, athāto brahma jijñāsā. Así son las cosas.

Por eso Yudhiṣṭhira Mahārāja dijo: bāla-dvija. Ha dicho bāla-dvija-suhṛt-mitra. No debemos ir en contra de ellos. Bāla, yena bāla na partita. Cāṇakya Paṇḍita dice: mātā śatru pitā vairī yena bāla na partita. La madre y el padre son enemigos cuando no cuidan a los hijos, no los educan para que se vuelvan conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa. Son enemigos. Entonces, cualquier padre y cualquier madre que no haya dado educación a sus hijos para el progreso espiritual de la vida, es un enemigo, no es padre ni madre. Como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja vio cómo mataban a su padre. ¿Por qué lo mataban? Porque estaba en contra del cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Estaba en contra de la conciencia de Kṛṣṇa. A su padre lo estaban matando. Del mismo modo, suhṛt mitra. Como Vibhīṣaṇa. Vibhīṣaṇa el hermano de Rāvaṇa, pero aunque era hermano de Rāvaṇa se alió con Rāmacandra. Hizo un plan con Él para matar a Rāvaṇa: “A mi hermano hay que matarlo”. Suhṛt mitra.

Hay muchos ejemplos. Bali Mahārāja. Bali Mahārāja rechazó a su maestro espiritual: “Oh, eres un insensato. No puedes ser mi maestro espiritual”. Y ¿por qué? Porque Śukrācārya, cuando Bali Mahārāja iba hacer una promesa, Śukrācārya le aconsejó: “No le prometas nada. Él es Viṣṇu. Ha venido disfrazado de enano para quitártelo todo”. Bali Mahārāja entonces se dio cuenta que: “Esta persona es un necio”. Śukrācārya... Śukrācārya era jāta-gosāi: llego a ser ācārya por sucesión hereditaria. Sucesión seminal. Eso, en la India se llama guru-vaṁśa. Guru-vaṁśa, guru significa maestro espiritual, el maestro espiritual, vaṁśa. Vaṁśa es la sucesión discipular. Evaṁ paramparā, esa es guru-vaṁśa, no sucesión seminal. Pero así son las cosas. Śukrācārya: “Es el guru de mi familia”. El guru de familia... “El guru tiene un hijo, así que se le debe dar algo. Su mérito es que ha tenido un hijo. Por eso, se le debe dar algo”. Así ocurría con Śukrācārya.

Y Śukrācārya fue rechazado por Bali Mahārāja, Śukrācārya. “No, este guru de familia, jāta-gosāi, no. Un guru auténtico”. Entonces, ¿por qué fue rechazado? Cuando Śukrācārya pensaba: “Este hombre, Bali, le va a dar todo a Viṣṇu. A Vāmana. ¿Cómo voy a vivir yo entonces? Yo vivo de lo que me da esta persona. Entonces, si va a darle todo a Viṣṇu, ¿cuál es nuestra posición? Nos moriremos de hambre”. Esa es su única ocupación, cómo explotar al discípulo y quitarle dinero y llenar el estómago. Esa es la ocupación de Śukrācārya. Por eso, Bali Mahārāja lo rechazó: “No, no, yo a ti no te quiero”. Y hay muchos ejemplos. Svajana-tyāga. Las gopīs, cuando iban a ver a Kṛṣṇa, todos los svajana, sus hermanos, el esposo, sus hijos y todos se los prohibían: “Oh, ¿adónde vas? ¿A dónde vas?”. O los yājñika brāhmaṇas 'patnī, tampoco ellos se preocupaban por Kṛṣṇa.

Por eso, la conclusión es que pueden liberarse de las deudas de devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇāṁ nāyam ṛṇī na kiṅkaraḥ (SB 11.5.41). ¿Quién puede hacerlo? Sarvātmanā ye śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam. Quien se ha refugiado plenamente en Kṛṣṇa sarvātmanā, sin ninguna reserva, él ya no es ṛṇī. Ya no lo es. Ha saldado plenamente su deuda. Y ¿cómo? Kṛṣṇa lo dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo...

(BG 18.66)

“Si tú piensas que sin saldar tus deudas con tantas personas (devatā, ṛṣi, bhūta, āpta, gente en general), si piensas que simplemente entregándote a Mí, estarás sujeto a un castigo por no pagar tus cuentas con tantas personas”, Kṛṣṇa te garantiza: mā śucaḥ: “no te preocupes, Yo te protegeré”.

Desde el punto de vista material, todo el mundo debe estar dispuesto a pagar para recibir esa protección. Pero, ¿significa que si uno se vuelve devoto se vuelve irresponsable? No. Estas cosas se producen por sí solas. Nosotros, por ejemplo, damos protección a nuestros hijos. Aquí hay tantos niños. ¿Por qué? ¿Con qué objeto? El objetivo es que queramos ver que todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Eso viene por sí solo: cuidar a los niños, darles educación, darles comida, darles cobijo. Esa es la verdadera protección. Es como en los países occidentales les dan de comer a los niños carne muy picada, mezclada con agua, hervidos, y se la meten en la boca con la cuchara y... por supuesto engordan. Pero eso realmente no es mantener a los niños. No es realmente.

El śāstra dice que a no ser que los salven del peligro inminente de la muerte, entonces no les están dando protección. ¿Qué protección es esa? Supongan que hacen que su hijo engorde mucho. ¿Significa que porque está gordo, porque es muy fuerte, por lo tanto, no morirá? El morirá. ¿Cómo lo protegen contra la muerte? Por eso el śāstra dice: pitā na sa syāj jananī na sā syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18). Nadie debe ser padre o madre... ese es el verdadero método anticonceptivo. Una persona consciente de Kṛṣṇa, sabe que: “¿De qué sirve tener algunos hijos como perros y gatos? ¿Cuál es el uso? Si tengo hijos, deben ser conscientes de Kṛṣṇa para que esta sea su última vida”. Porque cuando se vuelven consciente de Kṛṣṇa, no tienen que volver a nacer. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Van a Kṛṣṇa, de regreso al hogar, eso es lo que se necesita. El deber del padre, la madre y el tutor es educar a los pupilos, a los subordinados, de tal manera que se vuelvan plenamente conscientes de Kṛṣṇa y puedan salvarse de este ciclo de nacimiento y muerte.

Así que este es... el primer deber es proteger al bāla-dvija. Pero Yudhiṣṭhira Mahārāja pensaba que había matado a tantos niños. En el otro bando había muchos nietos de Mahārāja Yudhiṣṭhira, hijos míos o... hijos de mi hermano, son lo mismo. La gran familia. Ha matado a tantos bālas. Y dvija. Droṇācārya era un brāhmaṇa. También lo mató en la batalla. Bāla-dvija y suhṛt, Karṇa era amigo, y había muchos otros amigos que se habían unido al combate. Él había matado a Suhṛt Mitra, al amigo. Y pitṛn, como el abuelo o Droṇācārya, Kṛpācārya, se habían matado. Eran como de la edad del padre, o la edad del abuelo, pitṛn. Gurūn: Droṇācārya era guru, maestro espiritual, maestro en ciencia militar. Druhaḥ. Entonces él estaba pensando así. Pero no entendía la realidad, que todo lo que había hecho, lo había hecho siguiendo las instrucciones de Kṛṣṇa. Por eso, para los hombres comunes, eso es un gran pecado. Si por complacer los sentidos matamos a tantas personas, somos responsables. Pero en lo que respecta a los Pāṇḍavas, no lo hicieron para complacer sus sentidos. Lo hicieron por Kṛṣṇa. Por eso, todo lo que habían hecho estaba bien. Porque por lo demás, normalmente, la persona es responsable en ambos sentidos.

Como bali-dāna. Bali-dāna, un sacrificio que se hace ante la diosa Kālī, si se hace correctamente, entonces la cabra que es sacrificada ante la diosa Kālī, inmediatamente recibe un cuerpo humano, el que habría tardado tantos años, millones de años en llegar a tener... pero debido a que está siendo sacrificada, el mantra védico dice que el hombre que la mata va a tener que nacer como cabra para ser sacrificado por esta cabra que habrá nacido como ser humano. Esto es lo que se llama karma-bandha. Yajñārthe karma anyatra karma-bandhanaḥ. Por eso hay reglas y regulaciones. Su único objetivo era comer algo de carne. Puede correr este riesgo. Pueden comer carne, pero le dan, lo que se llama, la facilidad al animal para que se convierta en ser humano inmediatamente después de la muerte. Se le da esa facilidad, para que también pueda beneficiarse... māṁsa. Sa māṁ khadati iti māṁsaḥ. Entonces estas cosas están ahí. Na me syān... syāt nirayān mokṣaḥ. Había un rey que mató a tantísimos animales en sacrificios. Así que cuando entró en el cielo, olvidé el nombre, es un rey famoso, había tantas almas dispuestas a matarlo, porque mató a tantos animales. Por eso se dice, de ordinariamente, nirayāt mokṣaḥ. Tenemos que asumir la responsabilidad por todo esto, nirayān mokṣaḥ. ¿Por qué? Hy api varṣāyutāyutaiḥ. Ayuta, cien mil millones.

Esto es karma-cakra. Recibimos una oportunidad y configuramos nuestra siguiente vida. De este modo se le llama karma-cakra. Yas tv indra-gopam athavendra maha sva-karma-phalam-bhājanoti (BS 5.54). Todo el mundo disfruta de los resultados de su karma pasado. ¿Cómo? Comenzando por el rey Indra, el rey del cielo, una posición muy poderosa y elevada. Está ese Indra, y está el insecto llamado indra-gopa. Yas tv indra... indra-gopam mahā-indra. Comenzando por este insecto conocido como indra y hasta el gran Indra, todo mundo está atado por su karma-phala. Es lo que se llama destino. Todo el mundo está atado. Yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanātanoti kintu ca bhakti-bhājāṁ... (BS 5.54). Para quienes... se han entregado plenamente a Kṛṣṇa, bhakti-bhājām, karmāṇi nirdahati, su karma... nirdahati, significa que en la medida de lo posible el resultado ha disminuido o se ha reducido prácticamente a cero. Incluso aunque haya algo de karma-phala, muy leve. Se da el ejemplo de que cuando alguien está condenado a que le maten decapitado, pero por la gracia de Kṛṣṇa puede salvarse de esa decapitación; supongamos que tengo algún accidente con un cuchillo en la mano. Las cosas se calculan así. Y, por lo general, un devoto se libera por completo de todo karma-phala.

Así que, por lo general, hemos contraído deudas con muchas personas, no solo con bāla, dvija, gopa, sino también con ṛṣi y los devatās. Tenemos que encargarnos de eso. Pero si nos entregamos plenamente a Kṛṣṇa, sarvātmanā ye śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundam. No a cualquier otro semidiós. Mukundam. Mukundam significa... muk significa liberación. Entonces uno que da la liberación. Gato mukundaṁ parihṛtya kartam. Quien se refugia por completo en Mukunda, Kṛṣṇa, Él se libera de toda esta deuda con tantas personas. Y ese es nuestro deber, entregarnos por completo a Kṛṣṇa y salvarnos de las reacciones de tantas actividades pecaminosas en nuestra vida pasada.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)