ES/741105 - Clase SB 03.25.05-6 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741105 SB - Bombay, 5 noviembre 1974 - 44:53 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

maitreya uvāca

pitari prasthite 'raṇyaṁ

mātuḥ priya-cikīrṣayā

tasmin bindusare 'vātsīd

bhagavān kapilaḥ kila

(SB 3.25.5)

(pausa)

“Maitreya dijo: Cuando Kardama partió hacia el bosque, el Señor Kapila Se quedó en la ribera del Bindu-sarovara para complacer a Su madre, Devahūti”.

Prabhupāda:

pitari prasthite 'raṇyaṁ

mātuḥ priya-cikīrṣayā

tasmin bindusare 'vātsīd

bhagavān kapilaḥ kila

(SB 3.25.5)

El padre... ¿cuál es el nombre?

Nitāi: ¿Kardama Muni?

Prabhupāda: Kardama Muni. Kardama Muni abandono el hogar. Kardama Muni era un gran yogī. Él no tenía interés en la vida familiar, pero una vez había deseado, “Voy a casarme”. Entonces Vaivasvata Manu, trajo a su hija, Devahūti, y ella se casó con Kapila, er, sí…

Devoto: Kardama.

Prabhupāda: ¿Hum?

Nitāi: Kardama.

Prabhupāda: Kardama Muni. Entonces Kardama Muni, su esposa, era la hija de un rey, pero ella servía a su esposo, y… el yogī vivía en una cabaña, y ella era la hija de un rey, una princesa. Así que de tanto trabajar, acabo muy demacrada. Kardama Muni sintió compasión de ella, pensó, “Esta muchacha ha venido a mí. Pero no está en una situación cómoda”. Entonces, mediante su poder yóguico, creó una gran casa palaciega, con muchos sirvientes, sirvientas, un jardín, de todo. No solo eso, sino que Kardama Muni creó una aeronave. Era como una pequeña ciudad. Las modernas aeronaves—han concebido el 747— puede llevar unos quinientos pasajeros. Por supuesto, son muy grandes. Pero la aeronave que había creado Kardama Muni era como una pequeña ciudad. En esa aeronave había un hermoso lago, palacios y jardines, y no solo eso, sino que la aeronave volaba por todo el universo. Ellos no han logrado construir la aeronave para ir a la luna, pero Kardama Muni, mediante su poder yóguico, creó una aeronave que podía ir a todos los planetas. Ese es poder yóguico. Aṇimā laghimā prāpti—toda clase de siddhi, siddhis, materiales. Él puede hacer, lo que quiera. Eso es yoga-siddhi. No simplemente apretarse la nariz y hacer un poco de gimnasia. Hay que obtener el siddhi del yoga. Por el… mediante el siddhi-yogī, puede hacer todo lo que quiera. Puede hacerse más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande. Lo que sea que le guste, puede ponérselo inmediatamente en la mano. Puede ir, donde quiera. Eso es el yoga-siddhi.

Kardama Muni era un siddhi-yogī, y su esposa, Devahūti… tuvieron nueve hijas, y las casaron con los Prajāpatis. Prajāpati como Dakṣa Mahārāja, y muchos otros. Y el único hijo fue este Kapiladeva. Él es una encarnación de Dios, de Kṛṣṇa, y es uno de los mahājana. Mahājana significa autoridad. Según el śāstra védico Hay doce autoridades. Uno de ellos es este Kapila.

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kapila kumāraḥ manuḥ

prahlādo janaka bhīṣma

balir vaiyāsakir vayam

(SB 6.3.20)

Esta es una declaración de Yamarāja. Yamarāja es también una de las autoridades. Entonces Svayambhu. Svayambhū significa Brahmā. Y svayambhūr nāradaḥ, Nārada Muni, es también una autoridad. Y Śambhu, el Señor Śiva, él también es una autoridad. De manera similar, también Kapiladeva es una autoridad. Son autoridades que se deben seguir. Si queremos acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios y si queremos entender cuál es el propósito de la vida religiosa, entonces tenemos que seguir a estos mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahā yena gataḥ sa panthāḥ. Dharmasya tattvam.

Y este dharmasya tattvam lo explica el Dharmasetu, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es el verdadero dharma. Y todos estos mahājanas—svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapilaḥ (SB 6.3.20)—también siguen el mismo principio. Por lo tanto, no nos es fácil entender cuál es la verdad acerca del sistema religioso, pero si seguimos a estos mahājana, entonces podemos entender. De modo que Kapila Muni está explicando a Su madre las glorias del servicio devocional. Y, si lo seguimos, entonces también podemos recibir la información acerca de cuál es la verdad del servicio devocional. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ.

Otro aspecto es pitari prasthite araṇyam. Este es el sistema de varṇāśrama-dharma, pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Quien ha superado los cincuenta años de edad, debe dar… debe abandonar el hogar y marcharse al bosque, y dedicar completamente su vida a la iluminación espiritual. Ese es el sistema, varṇāśrama-dharma. El nombre “hindú” es un nombre extranjero, nos lo han dado los musulmanes al otro lado del océano. Ellos solían hablar de los habitantes de esta parte del mundo llamándoles “hindúes”. En realidad, esta palabra hindú no la encontramos en ninguna escritura védica. En las escrituras védicas lo que encontrarás es: varṇāśrama-dharma. Ser humano civilizado significa que sigue estrictamente la institución de varṇāśrama, cuatro varṇas y cuatro āśramas. Cuatro varṇas significan brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, y cuatro āśramas significan brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Los brāhmaṇas, deben seguir estos cuatro āśramas. El brāhmaṇa debe ser un niño nacido en una familia brāhmaṇa y educado muy bien como brahmacārī. Después entra en la orden de gṛhastha. Hasta que abandona el hogar. Eso se llama vānaprastha. Y después de eso, entra en la orden de sannyāsa.

Eso es lo que hizo Kardama Muni. Debido a que era un yogī, siguió estrictamente este principio. Y tan pronto como Kapiladeva llego a la edad adulta, la madre, Devahūti, quedó bajo Su tutela y Kardama Muni abandono el hogar. Por eso, el verso dice pitari prasthite araṇyaṁ mātuḥ priya-cikīrṣayā. Ahora, era el deber del hijo. Las mujeres deben estar protegidas. En el Manu-saṁhitā se dice que a la mujer no se le debe dar libertad. Na strī svātantryam arhati. Ellas no saben utilizar adecuadamente la libertad. Es mejor que sigan siendo dependientes. Eso es muy bueno. Una mujer independiente no puede ser feliz. Es un hecho. Lo hemos visto en los países occidentales, el… en nombre de esa independencia, tantas mujeres son desdichadas. Así que eso no se aconseja en la civilización védica y en el varṇāśrama-dharma. Por lo tanto, la madre, Devahūti, fue puesta bajo la tutela de su hijo adulto, Kapiladeva. Y Kapiladeva era perfectamente consciente de que Él tiene que cuidar de Su madre. Por eso mātuḥ priya-cikīrṣayā. Es deber del padre proteger a la hija lo mejor posible. Las mujeres son muy delicadas. Hay que darles… durante la infancia, hasta que llega, quiero decir, hasta que alcanzan la juventud, la pubertad, la muchacha está bajo la protección del padre. Todavía hoy, en la India, el padre cuida de la muchacha hasta que ella se casa con un muchacho adecuado. El padre la cuida. Entonces el joven esposo cuida a la joven, la esposa, hasta que nacen algunos hijos y esos hijos crecen. Supongamos que un hombre se casa a la edad de veinte años… me refiero, como mucho. Un muchacho se casa a más tardar a los veinticinco años. Y la muchacha no se casa más allá de los dieciséis años. Ese es el sistema. Entonces, cuando hay un matrimonio de una joven de dieciséis años y un joven de veinticinco años, si tienen un hijo, cuando el hombre cumple los cincuenta años, el hijo tendrá veinticinco años. De modo que él pueda hacerse cargo.

Según este cálculo, también Kapiladeva tenía veinticinco años, Él estaba perfectamente capacitado para cuidar de Su madre, Devahūti. Y Él sabía que, “Mi padre dejó a Mi madre bajo Mi tutela, y por lo tanto Yo debo hacerme cargo de Mi madre y tenerla siempre complacida”. Mātuḥ priya-cikīrṣayā. Este… el muchacho no es irresponsable. Él está siempre dispuesto para complacer a Su madre. Aquí hemos dado estas imágenes en este Bhāgavatam. Kapiladeva está vestido de brahmacārī y la madre recibe las lecciones del hijo. Ahora, a veces alguien podría preguntar, “Pero ¿cómo la madre va a recibir lecciones del hijo?” Esa es la prerrogativa del varón. Strī… en el Bhagavad-gītā también se dice, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ, striyaḥ... (BG 9.32). Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyāḥ. A la mujer se le considera al nivel de los śūdras. A la mujer, aunque se case con un brāhmaṇa, no se le ofrece el cordón sagrado. Y también en el Bhagavad-gītā es aceptado así por la Suprema Personalidad de Dios… striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ. Y en otro lugar se dice que el Mahābhārata fue compilado por Vyāsadeva porque el conocimiento védico no lo podían entender directamente… strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā (SB 1.4.25). Trayī significa las escrituras védicas. Ellos no las pueden entender. Strī-śūdra-dvija-bandhūnām: las mujeres y los śūdras y los dvija-bandhu. Dvija-bandhu significa nacido en una familia Brāhmiṇ, pero no calificado como Brāhmiṇ. Ellos no son llamados brāhmaṇa. Se les llama dvija-bandhu.

Este Mahābhārata lo compuso Vyāsadeva para estos strī-śūdra-divja-bandhūnām. Por eso, al Mahābhārata se le califica como el quinto Vedas. Hay cuatro Vedas—Sāma, Yajuḥ, Ṛk, Atharva—y el Mahābhārata es el quinto Veda. Y la esencia del conocimiento védico se da en el Mahābhārata, este Bhagavad-gītā. Y, aunque la mujer es inferior al hombre, aun así, la civilización védica es tan perfecta que el hombre, como padre, esposo o hijo, cuida, cuida por completo a la mujer. Esa es la civilización védica. Por eso el verso dice mātuḥ priya-cikīrṣayā. El hijo siempre estaba dispuesto a ver que, “Que mi madre no se sienta desdichada. Mi padre se ha ido. Así que ella no sienta la ausencia de mi padre”. La expresión misma es muy significativa, mātuḥ priya-cikīrṣayā. Él estaba… siempre estaba dispuesto a cuidar de la madre. Y el mejor cuidado era ofrecerle conocimiento. Debido a que se supone que las mujeres son menos inteligentes, por lo tanto, se les debe dar conocimiento. Y ellas también deben seguirlo. Deben seguir las instrucciones del padre, deben seguir las instrucciones del esposo, deben seguir las instrucciones de un hijo adulto y erudito como Kapiladeva. Su vida entonces es perfecta. Dependiente. Sigue siendo dependiente.

Tasmin bindu-sarovare avātsīt. Vivían allí en el Bindu… en las orillas del lago Bindu-sarovara. Avātsīd bhagavān kapilaḥ. Kapiladeva es Bhagavān. Hay otro Kapiladeva, Kapila Ṛṣi. Él es ateo. Pero, este Kapiladeva es una autoridad y es Bhagavān, encarnación de Kṛṣṇa, Bhagavān. Sumamente poderoso. Bhagavān significa el más poderoso, todopoderoso.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ itī bhaga ganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhagavān, todopoderoso significa que aiśvaryasya, pleno de opulencia, tiene todas las riquezas, toda fama, todo el conocimiento, toda belleza, toda renuncia. De ese modo, es opulento Bhagavān. Seis opulencias. Y estas seis opulencias están plenamente representadas en Kṛṣṇa. Por eso, a Kṛṣṇa se le acepta como, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Mientras que los otros, son expansiones o encarnaciones, viṣṇu-tattva. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, los Gosvāmīs han analizado las características de Bhagavān. El primer Bhagavān es el Señor Brahmā. Señor… no el primero… El primer Bhagavān es Kṛṣṇa, pero la comprensión de Bhagavān, la comprensión de las opulencias, comienza con el Señor Brahmā. Él es jīva-tattva. Jīva-tattva significa que es un ser vivo ordinario como nosotros. También tu si te vuelves poderoso en lo que se refiere a la fuerza espiritual, entonces también puedes tener el puesto del Señor Brahmā. Y mejor que el Señor Brahmā es el Señor Śiva. Y mejor que el Señor Śiva es Viṣṇu, o el Señor Nārāyaṇa. Y el mejor de todos ellos es Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Ese es el análisis de los śāstras Védicos. Así que todos los śāstras aceptan… el Brahma-saṁhitā y, que decir, otros, todos los śāstras... Kṛṣṇas tu… el propio Śaṅkarācārya lo acepta: sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ. Él, este filósofo māyāvādī, impersonalista, también acepta a Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios. Y todos los ācāryas—Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka y, posteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu— todos ellos aceptan kṛṣṇas tu bhagavān svayam.

Kapiladeva es una encarnación, y Él instruyó a Su madre, Devahūti. Por eso para distinguir entre los dos Kapilas… un Kapila es el Kapila ateo, y el otro Kapila es Bhagavān Kapila. Por lo tanto, a Bhagavān Kapila se le conoce con el nombre de Devahūti-putra Kapila. Los dos han presentado la filosofía Sāṅkhya, solo que el Kapila ateo la presento sin la comprensión o la percepción o comprensión de Dios, mientras que aquí, Kapiladeva, presenta la filosofía Sāṅkhya personalmente a Su madre. Del mismo modo que Kṛṣṇa presento personalmente el conocimiento del Bhagavad-gītā a Su amigo Arjuna, del mismo modo, Kapiladeva, Bhagavān, Él presento la filosofía Sāṅkhya a Su madre, Devahūti, y eso es lo que estamos explicando. Así que el siguiente verso es:

tam āsīnam akarmāṇaṁ

tattva-mārgāgra-darśanam

sva-sutaṁ devahūty āha

dhātuḥ saṁsmaratī vacaḥ

(SB 3.25.6)

So this philosophy, we'll begin from the next verse, and we shall be... (break)... of understanding Kṛṣṇa. Because Kṛṣṇa and Kṛṣṇa's name is identical... (break) We should always remember this, that you cannot chant and dance with any material name. Because Kṛṣṇa's name is spiritual, He's Kṛṣṇa, therefore if you go on chanting for twenty-four hours, you'll never feel tired. That is the advancement. So, so here, Kapiladeva... this is tattva-jñāna. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Just like these Māyāvādīs, they cannot understand that this chanting of Hare Kṛṣṇa name is actually getting direct association with Kṛṣṇa. Therefore Prakāśānanda Sarasvatī, in Benares, he considered Śrī Caitanya Mahāprabhu as a crazy fellow. Crazy fellow. Why? Now, because He was sannyāsī, and He was not reading Vedānta-sūtra. He was simply chanting and dancing. So some devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu very much praised Śrī Caitanya Mahāprabhu at the... in the presence of Prakāśānanda Sarasvatī, and Prakāśānanda Sarasvatī became very angry, “Ah, don't talk of this rascal sannyāsī. He is a sannyāsī, He does not read Vedānta-sūtra, and in sentimental moods He chants and dances. Don't talk about Him. Better don't go there”. So that devotee became very sorry, and he arranged a meeting between this Māyāvādī sannyāsī and Caitanya Mahāprabhu.

Then, in the meeting... Caitanya Mahāprabhu was beautiful, very beautiful in His bodily feature. So... it is summary I am speaking. So the Prakāśānanda Sarasvatī inquired from Him that “You are a sannyāsī. You do not engage Yourself in studying Vedānta-sūtra, but in sentiment, with some foolish devotees, You some chant and dance. What is this?” So Caitanya Mahāprabhu replied: “My dear sir, My Guru Mahārāja saw Me a great fool number one”. Guru more mūrkha dekhi' karila śāsana (CC Adi 7.71). “Therefore he has chastised Me”. “What is that?” “ 'You don't read Vedānta-sūtra. You chant Hare Kṛṣṇa mantra.' He has ordered Me like that. Because I am a fool, I have no knowledge; therefore he has given Me this engagement, chanting Hare Kṛṣṇa. So I am chanting this Hare Kṛṣṇa mantra, and I do not know. I become mad after chanting. And I get... I feel transcendental pleasure. And sometimes I act like a madman. So My Guru Mahārāja has said that, 'You are very fortunate. You are very fortunate.' “ Then Prakāśānanda Sarasvatī very mildly said, “It is all right, You are chanting. What is the wrong if You study Vedānta-sūtra?” Then Caitanya Mahāprabhu said that, “Vedānta-sūtra We know, but not like you. We know. If you don't mind, then I can explain Vedānta-sūtra“. So He explained Vedānta-sūtra that Brahman, Brahman means “the biggest”. So Brahman is ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, biggest, means He's full of all opulences. That is biggest. He's the richest. He's the wisest. He's the most beautiful. He's most famous. And... in this way He explained that Brahman, the biggest, He cannot be impersonal. He's personal. He gave many instances from Vedic literature. In this way, He convinced that, “The way you study Vedānta-sūtra, that is not the proper way. Vedānta-sūtra means to understand the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa”.

As Kṛṣṇa says, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). By the study of Vedas, if you have attained perfection, then you should know what is Kṛṣṇa. Kṛṣṇa also said. Yatatām api siddhānām (BG 7.3). Siddha means those who are liberated. Liberated means who have no more the bodily concept of life. They are called liberated, brahma-bhūta. Prasannātmā. So long one is in the bodily concept of life, he's conditioned. He's conditioned; he's not liberated. And when one understands fully that he's not this body, he's pure soul, ahaṁ brahmāsmi, when he realizes, then that stage is called liberated. So liberated stage is not final. If you simply understand that you are not this body, you are spirit soul, that is not sufficient. You must act as Brahman. You must act as Brahman. Then you will stay. So:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

So bhakti is attainable for the liberated person. Bhakti is not for the conditioned soul. Bhakti is for person who are already liberated. How it is possible? Yes, it is possible. Kṛṣṇa says:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

If you engage yourself in devotional service:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Tan manye adhītam uttamam. One who is engaged in these nine different processes of devotional service... the first beginning is śravaṇam, hearing. So under the direction of the spiritual master and the śāstras, immediately he is liberated person. He doesn't require to make separate endeavor for becoming liberated. Because immediately he engages himself in devotional... māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa (BG 14.26). Avyabhicāreṇa, unfailing. Strictly. Dṛḍha-vrata. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Dṛḍha-vrata, firm conviction that, “I am engaged in Kṛṣṇa's service. I am now free from all material contamination”. Dṛḍha-vrata.

So one has to do it. This is tattva-jñāna. Tattva-jñāna. Here it is said, tattva-mārga-agra-darśanam. This is tattva-jñāna. Of course, as it is said in the Śrīmad-Bhāgavatam, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). The Absolute Truth are differently understood according to the different position of the student. The Absolute Truth... some of them understand that Absolute Truth as impersonal Brahman. And some of them understand the Absolute Truth as localized Paramātmā. And some of them understand the Absolute Truth as the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, or Viṣṇu. They are not different. Brahman, Paramātmā and the Supreme Personality of Godhead—they are one. They are simply different phases. It is simply angle of vision. Just like a mountain from a very distant place, you'll see just like hazy cloud. And if you come nearer, then you see something green, very high, raised, I mean to say, earth. That is one vision. But you are seeing the mountain. From the distant place you see it is hazy cloud. As you come nearer, you see something green. And if you actually enter the mountain, you'll find there are so many houses, so many trees, so many animals. The vision is the same mountain, but on account of my different position, I see hazy cloud or something green or something animated. But the final stage is the varieties. A mountain, there are so many trees, so many animals, so many men, so many houses—varieties.

So the Absolute Truth is not without varieties. That is spiritual variety. That is not material variety. But the Māyāvādīs, they think that... because they are seeing the Absolute Truth from distant place, far away, they think that in the Absolute Truth there is no variety. As soon as there are varieties, it is material. That is their misunderstanding. No. The Absolute Truth is described in the Brahma-saṁhitā:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

There are, in the spiritual world, there are Vaikuṇṭhalokas. There are inhabitants, the devotees. They're all liberated persons. They're akṣara. They do not fall down. Kṣara, akṣara. We are kṣaras. We have fallen down in this material world. But there are devotees in the spiritual world, in the Vaikuṇṭhaloka, they never come down, never come down in this material world. But they are also persons like us, but eternal persons, with full knowledge and life of blissfulness. That is the difference between them and us.

So that is tattva-jñāna. Unless we understand the varieties of the Absolute Truth, if we simply stick to the indefinite, impersonal feature of the Absolute Truth, then there is chance of falling down. Generally, they fall down. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Because they are not allowed to enter into the Vaikuṇṭha planets, they simply remaining in the Brahman effulgence, and that does not stay. They fall down. Again they come down in these material varieties. We have seen many, many sannyāsīs, they first of all give up... brahma satyaṁ jagan mithyā: “The jagat is mithyā“. And ahaṁ brahmāsmi: “I have no more anything to do. I have become Nārāyaṇa”. Then he comes down again to feed the daridra-nārāyaṇa. That's all. He becomes Nārāyaṇa, but he comes to take activities in feeding... but why? It is mithyā. You have already left. Why do you come here again? That means he hasn't got anything. The unnecessary labor... Āruhya kṛcchreṇa. They undergo severe penances and austerities, and they reach up to the impersonal Brahman. But because there is no pleasure...

Suppose if I send you in a nice aeroplane in the sky. There is no varieties. Just like so many aeronautics, they, after flying in the impersonal sky, they become tired. And sometimes they pray to God, “Please let me go back to the land”. And I have read in the paper, when the Sputnik was carrying the Russian aeronautics, he was simply seeing down, “Where is Moscow?” (risas) “Where is Moscow?” Because this impersonal traveling was very much agitating, he was finding out, “Where is Moscow?” So this kind of realization of the Absolute Truth will not stay, will have... we'll have to fall down. Exactly like that. The Russian aeronautics, without getting any shelter in the sky, he was simply hankering after Moscow. That my book, that Easy Journey to Other Planet... one gentleman, he became very much enthusiastic that, “Oh, we can go to the other planet?” And “Yes, you can go. Read this book”. “Then I shall come back again?”. “And why you shall come back again? You shall remain there”. “No, no, no. I don't want that. I don't want that. I shall go and come back”.

So this is the, I mean, the mentality. Why this mentality? The mentality is that “Without varieties we cannot enjoy”. Variety is the mother of enjoyment. So the impersonal Brahman realization, or Paramātmā realization, does not give us steady ānanda. We want ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). The living entity, or Brahman, or Para-brahman... just like our Kṛṣṇa: He's Para-brahman. He's enjoying ānanda. Similarly, we also, being part and parcel of Kṛṣṇa, mamaivāṁśo jīva... (BG 15.7), we want ānanda. So ānanda cannot be in impersonalism or voidism. That is not possible. Ānanda means varieties. When you get varieties of foodstuff made of the same ingredient—same, I mean to say, grains or milk and sugar—but we can prepare hundreds and thousands of preparation—at least hundred preparation—and we enjoy: this is peṛā, this is burfī, this is kṣīra, this is rābṛi, this is dahī, and so many things. So variety is required. Variety is required. So therefore the last word of tattva-jñāna is to understand Kṛṣṇa, who is full of variety.

So here Kapiladeva is tattva-mārga, tattva-mārga-agra-pradarśanam. So Kapiladeva is the incarnation of Supreme Personality of Godhead. He would explain to His mother. That we shall read from the next verse, what is tattva and how we can approach the tattva-jñāna and how we can enjoy. Not that simply dry speculation. Dry speculation. One... that professor who has said that, “This Bhaktivedanta's book is not dry speculation. Order all the books made by him”. So our this Kṛṣṇa consciousness is not dry speculation. There are varieties, but they are spiritual varieties. People misunderstand that these varieties are material things. They want nirviśeṣa, nirākāra, void. But our philosophy is not voidness. It is full of varieties and full of transcendental bliss.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)