ES/741119 - Clase SB 03.25.19 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741119 SB - Bombay, 19 noviembre 1974 - 41:07 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

na yujyamānayā bhaktyā

bhagavaty akhilātmani

sadṛśo 'sti śivaḥ panthā

yogināṁ brahma-siddhaye

(SB 3.25.19)

(Prabhupāda interrumpe para corregir la pronunciación de Nitāi: “Brahma-siddhaye. Brahma-siddhaye. Brahma”. El canto del verso continúa.)

(pausa)

“Ningún yogī puede obtener la perfección en la autorrealización a menos que se ocupe en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, pues ese es el único sendero auspicioso”.

Prabhupāda:

na yujyamānayā bhaktyā

bhagavaty akhilātmani

sadṛśo 'sti śivaḥ panthā

yogināṁ brahma-siddhaye

(SB 3.25.19)

Yogī... yogī significa que establece una conexión, y brahma-siddhaye... brahma-siddhaye significa autorrealización, ahaṁ brahmāsmi. Simplemente saber que: “Yo soy alma espiritual” no es suficiente. Es necesario seguir progresando. Entonces alcanzaremos siddha, la perfección. Brahma-siddhaye, entender que: “Yo soy Brahman, ahaṁ brahmāsmi”, no es suficiente. Tienen que seguir progresando. Es como para curarse de la fiebre… supongamos que una persona tiene fiebre, se le da medicina, y ya no tiene más fiebre —la fiebre cesa. Pero eso no basta. No solo debe apagar la fiebre, sino que debe recuperar la fuerza, tener buen apetito, llevar una vida normal. Entonces la enfermedad estará perfectamente curada. Del mismo modo, brahma-siddhaye, entender que: “Yo soy alma espiritual”, no es suficiente. Tienen que ocuparse en las actividades espirituales. Eso es bhakti.

Bhakti significa actividades espirituales. Hay actividades. No es que… los filósofos māyāvādīs, piensan que: “Detengan las actividades materiales”. Brahma satyaṁ jagan mithyā. “¿Por qué te ocupas…”. También en la filosofía budista, dicen nirvāṇa, “Detén esta vida material”. Los filósofos budistas, no dan más información. “Sufrimos debido a esta combinación de materia”. Esa es su filosofía. Porque este cuerpo no es más que una combinación de tierra, agua, fuego, aire, mente, inteligencia y ego, así que, si los separas, si dejas que la tierra vuelva a la tierra, que el agua vuelva al agua, que el fuego vuelva al fuego, entonces te vuelves cero. Si desmantelas, como cuando desmantelamos una casa, hay muchas cosas que quitar. Alguien se lleva las puertas, alguien las ventanas, alguien los ladrillos, alguien y… alguien la basura. Entonces no queda casa, cero. Esa es la teoría del nirvāṇa. No existencia. Estamos sufriendo dolores y placeres… todos son sufrimientos. No hay placer. Placer significa aceptar otro tipo de sufrimiento. Estoy sufriendo… es como si tienes un forúnculo en tu cuerpo. Es un sufrimiento. Y para curarte, tienes que pasar por otro sufrimiento, una operación quirúrgica. Así son las cosas. En realidad, no hay placer; solo sufrimiento.

Entonces, la teoría budista consiste en desmantelar esa construcción, y entonces ya no hay más sensación de dolor y... también la teoría de māyāvādī es así, que: “Las actividades, debido a que realizamos actividades materiales, por lo tanto, tenemos sufrimientos. Pero, las actividades materiales, son falsas. Simplemente tienes que entenderte a ti mismo, entender que eres Brahman, y deja de realizar actividades, detén todas las actividades, la comprensión del Brahman …” Se da su ejemplo de que, si tomas un cántaro vacío y lo llenas de agua, mientras no se llene, se escuchará un sonido: bud-bud-bud-bud-bud-bud. Y tan pronto como el cántaro se llena por completo, no hay más, deja de hacer ese sonido. De modo que todos estos mantras védicos y otros… son solamente medios. Entonces, cuando alcanzamos una comprensión completa del Brahman, dejamos de cantar, escuchar o dejamos los himnos védicos. Ponemos fin a todo. La misma teoría. La teoría budista y la teoría Māyāvāda son casi prácticamente lo mismo. Ellos dicen: “Redúcelo a cero”, y dicen: “Es mithyā, falso. Basta”. Brahma satyam... brahma satyaṁ jagan... Brahma satya significa la comprensión del Brahman, “Yo soy Brahman. Soy el mismo Supremo. Ham. Pero eso no les ayudará. Eso es simplemente teórico. Práctico es bhaktyā bhagavaty akhilātmani.

Bhaktyā bhagavaty akhilātmani. Bhagavān está en todas partes. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1).

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Akhilātmā. Hari, Īśvara, Bhagavān, akhilātmani. Akhilātmani bhakti. Bhakti, esta palabra, se aplica únicamente a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso este verso dice, bhagavaty akhilātmani. Bhagavān no está solo. No solo está en un punto concreto; Él está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Eso se llama akhilātmā—aunque Él tiene un lugar particular. Como Kṛṣṇa. Él está aquí; pero Él está también en muchos otros templos. Así es Kṛṣṇa. No es que Kṛṣṇa, porque está en un lugar, no puede estar en otros lugares. Tal y como nosotros. Estamos condicionados. Estamos aquí. Estoy sentado aquí; ustedes están sentados aquí. Pero no están en su casa, en su apartamento. Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa… goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Él está siempre en Goloka Vṛndāvana. Aun así, Él es aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Aṇḍāntara-stha significa que Él está dentro del universo.

Este universo, el universo entero, funciona debido a la presencia de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi. No hay solamente un universo; hay koṭi, millones. Y ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Allí está un aṁśa de Kṛṣṇa, ese Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Es como este cuerpo funciona muy bien porque el alma, el alma espiritual, está dentro del cuerpo; del mismo modo, el universo entero, sus actividades van el … están funcionando muy bien, de forma regular, todo, porque en él esta Garbhodakaśāyī Viṣṇu. No es difícil. La materia no puede funcionar tan bien. No creas que tantos planetas, flotan en el aire sin que nadie lo haya preparado. Las cosas se organizan. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Viṣṭabhya aham idaṁ sarvam ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Por eso, Kṛṣṇa está allí, akhilātmā, Kṛṣṇa en la forma de Superalma. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Kṛṣṇa, aunque está localizado, aunque está siempre en Su Goloka Vṛndāvana dhāma, Él está en todas partes. Por lo tanto, Su nombre es Akhilātmā. Hari, Īśvara, Bhagavān, Akhilātmā, Parameśvara, Paramātmā… tiene tantos nombres.

Este verso dice: na yujyamānayā bhaktyā bhagavaty akhilātmani. Si te dedicas al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma o que se expande por todas partes, incluso dentro del átomo, entonces tu sistema de yoga para brahma-siddhaye, para la autorrealización, no estará completo. Siddhaye. Yatatām api siddhānām. Por eso, este verso dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Este siddhaye. Siddhaye significa brahma-siddhaye. De entre muchos millones y millones de personas, una tiene interés en brahma-siddhaye. (fuertes sonidos de petardos) A nadie le interesa. Nosotros suplicamos por todas partes, “Por favor, ven. Hemos abierto este centro. Por favor, ven y alcanza la autorrealización y haz que tu vida sea perfecta”. Pero nadie está interesado. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Por eso, Kṛṣṇa dice: “De entre muchos millones y millones de personas, tal vez una esté interesada”.

De manera similar, en el Caitanya-caritāmṛta encontramos la siguiente afirmación:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Kona bhāgyavān jīva. Llegar a la conciencia de Kṛṣṇa no es muy fácil. Es para las personas más afortunadas. Kona bhāgyavān jīva. Bhakti-yoga, aceptar la conciencia de Kṛṣṇa o bhakti-yoga, no es tan fácil. Por eso, la gente en general no está interesada. La gente en general, no siente interés.

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ

tayāpahṛta-cetasām

vyavasāyātmikā buddhiḥ

samādhau na vigacchati

(BG 2.44)

Aquellos que están demasiado interesados en lo material, en la complacencia de los sentidos, no están muy interesados en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. No muestran un gran interés. Así que no se desilusionen de que muchas personas no vengan. Es un… es un tema que no es para mucha gente. Solo para personas escogidas. Es como si te pones a investigar cuántos necios hay, solo encontrarás… encontrarás que prácticamente todos son necios. Pero si quieres ver cuántos catedráticos hay, será muy difícil averiguarlo.

Es por la misericordia de Kṛṣṇa, es decir, del Señor Caitanya, que estamos predicando conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, y los afortunados, aquellos que son muy, muy afortunados, vienen a ello. Por lo demás, no es muy fácil que la gente esté interesada en brahma-siddhaye. Y brahma-siddhaye significa una completa autorrealización o autorrealización perfecta. Eso se llama brahma-siddhi. Comprender en primer lugar el Brahman… jñāna-vairāgya-yuktena. Eso también es bhakti-yuktena. En el verso anterior hemos comentado que:

jñāna-vairāgya-yuktena

bhakti-yuktena cātmanā

paripaśyaty udāsīnaṁ

prakṛtiṁ ca hataujasam

(SB 3.25.18)

Para estar menos influenciado por las modalidades materiales de la vida, tenemos que elevarnos a ese plano de jñāna, vairāgya y bhakti. De no ser así no puede ser. Y eso, el mismo proceso se vuelve a enfatizar: na yujyamānayā bhaktyā bhagavati… bhakti, ¿dónde se debe aplicar? Alguien dice: “Tengo bhakti”. ¿Dónde tienes bhakti? “Ahora, siento un gran bhakti por mi esposa. La amó mucho. La cuido. Si no la veo, me vuelvo loco”. Pero no es ese el tipo de bhakti que se explica en este verso. “Tengo bhakti para mi familia. Tengo bhakti para mi país. Tengo bhakti para la diosa Durga. Tengo bhakti para tantos semidioses…”. No. Ese tipo de bhakti no sirve. Por eso, aquí se dice particularmente, bhaktyā bhagavati. Bhagavati, “al Supremo…”. ¿Qué clase de Bhagavān? Ahora, hoy en día hay tantos Bhagavāns. No, no esa clase de Bhagavān de imitación, pero ¿de qué clase? Akhilātmani. Le preguntas a ese supuesto Bhagavān de imitación que, “¿Eres tú akhilātmā? ¿Estás en el corazón de todos? ¿Puedes decir lo que estoy pensando ahora?”.

Bhagavān significa que Él debe ser akhilātmā. No se dejen engañar por ese supuesto Bhagavān. Todo está ahí. Bhagavān significa akhilātmani. Él sabe. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). Si eres Īśvara, entonces debes estar presente en el corazón de todos. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). Īśvara… Kṛṣṇa es Īśvara. Por lo tanto, Él dijo, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy en el corazón de todos”. Entonces, si eres Īśvara, si eres Bhagavān, ¿estás en mi corazón? ¿Sabes lo que estoy pensando ahora? Entonces akhilatmani. Todo debe ser estudiado muy escrupulosamente. El bhakti es solamente para Bhagavān. No que, “Mi bhakti es para esto o para aquello, para este semidiós, para ese semidiós, para mi familia, para mi país, para mi sociedad, para mi esposa, para mi gato, para mi perro”. Esto no es bhakti. Son solo imitaciones. Eso es lujuria. Eso es deseo. Eso no es bhakti. Bhakti significa bhagavati. Bhagavati significa akhilatmani.

Si podemos desarrollar esa conciencia de Kṛṣṇa, bhakti, entonces nuestra vida, es un éxito, brahma-siddhaye, nuestra autorrealización completa, será posible. Por eso, el verso dice, sadṛśaḥ asti śivaḥ panthā: “No. No hay otra alternativa”. Si nosotros… brahma-siddhaye. Brahman, Para-brahman es Kṛṣṇa. Brahma-siddhaye significa entender cuál es la relación… “Yo soy Brahmán”. Eso está bien. Ahaṁ brahmāsmi. Pero, ¿cuál es tu relación con el Para-brahman? Eso es brahma-siddhi. Brahman y Para-brahman, hay dos Brahmanes. ¿Por qué hay…? Ātmā y paramātmā, īśvara y paramesvara. El ser viviente y el Ser Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ésta es la información védica. Hay dos, siempre hay dos. Ātmā, paramātmā; brahmán, parabrahmán. Así que… y brahma-siddhaye significa entender no sólo que, “Yo soy Brahman”, sino que debo entender también cuál es mi relación con el Para-brahman. Eso es brahma-siddhi.

Eso significa que debemos saber qué es Para-brahman. Ese Para-brahman es Kṛṣṇa. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvataṁ divyam (BG 10.12). Debemos saber, “Cuál es mi relación”. Esa relación ya se ha explicado, que “yo soy uno cualitativamente...”. Brahman y Para-brahman significa que ambos son uno en el plano de ser Brahman. Pero el Para-brahman es muy, muy grande, y yo soy simplemente Brahman, soy pequeño. La instrucción védica no es ahaṁ parabrahma. Nunca dice que lo es. Ahaṁ brahma, eso es correcto. Pero no puedes decir, “Yo soy Para-brahman”. Nadie dice. No existe tal máxima en las escrituras védicas. Para-brahman es uno, kaivalya. Kaivalya significa que no hay otra opción. No hay un duplicado. No hay un igual. No hay nada más grande. Eso es kaivalya. Así que nadie puede ser igual al Para-brahman, y nadie puede ser más grande que Para-brahman. Eso es Parabrahman. Entonces, brahma-siddhaye significa que no debemos limitarnos a entender que “Yo soy Brahman”, sino que tenemos entender cuál es nuestra relación con el Para-brahman. Y eso es brahma-siddhi.

Y, buscar el brahma-siddhi, buscar la autorrealización, la gente se esfuerza de muchas maneras. En primer lugar, la actividad de la vida humana solo tiene este objetivo, brahma-siddhaye. Tanto tiempo estamos… Athāto brahma jijñāsā. Este es el Vedānta-sūtra. Brahman… porque, a menos que te vuelvas inquisitivo, ¿cómo puedes encontrar brahma-siddhi? Por eso, la vida humana es para brahma-jijñāsā. No es que simplemente trabajan todo el día… también preguntan. Van al mercado, preguntan “¿Cuál es el precio? ¿A cómo está?" Todo el día. Vas al Ser Market, “¿Ke aba baye?” Todo el mundo pregunta. Pero no se trata de ese tipo de preguntas. Eso lo pregunta todo el mundo, desde la mañana, “¿Cuál es la noticia de hoy?" Inmediatamente el periódico. “¿Que noticias hay?”. Entonces no es más … después vas el mercado, “¿Cuál es el precio del arroz? ¿Cuál es el precio de esto? ¿Cuál es el precio de eso?” Y compras. Después comes. Luego vas a la oficina o al mercado. Luego otra vez: “¿Cuánto cuesta? ¿Cuál es el…?”. No es ese tipo de preguntas. Eso es lo que hay. Eso también lo hacen los perros y los gatos. También ellos preguntan: “¿Dónde hay comida? ¿Dónde hay restos de comida? ¿Adónde los han tirado para que yo pueda ir, y recogerlos?”. Eso mismo es lo que hacen los cuervos, ese tipo de pregunta.

Pero no debes perder el tiempo como los gatos, los perros y los cuervos preguntando: “¿Dónde hay comida? ¿Dónde hay comida? ¿Dónde hay comida?” La comida está ahí para ti, ya está establecido. No te preocupes. El Bhāgavata dice allí… tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). Ahora bien, no sólo en la vida de los perros y los gatos, sino también en la vida celestial y en otras formas de vida, simplemente preguntamos: “¿Dónde está mi complacencia de los sentidos? ¿Dónde está mi complacencia de los sentidos?” Esa clase de preguntas no te ayudará. Tasyaiva hetoḥ prayateta. Tienes que preguntar por algo que nunca antes has hecho. Eso es brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. “¿Quién soy yo?” Yo pienso: “Yo soy el cuerpo”, y me ocupo de ese modo, pero en realidad no obtengo ningún placer, ninguna felicidad. Pero cuando recibo la información de que “Cuando alcances la autorrealización, brahma-bhūtaḥ prasannātmā... (BG 18.54). Cuando estes autorrealizado, cuando hayas comprendido el Brahman, entonces serás prasannātmā... Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Estos son los mandamientos de los śāstras.

Esta vida es para brahma-jijñāsā. Esta vida, la vida humana, es para brahma-jijñāsā. Otras formas de jijñāsā, otras preguntas, son para los gatos, los perros, los cerdos y los cuervos y en todas partes. Así que no te molestes. “Si no me molesto, entonces, ¿cómo voy a comer?” No, esa gente suele decir, “Si todos se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, ¿cómo vamos a comer? ¿Cómo van a funcionar las cosas?” Ves, nosotros somos conscientes de Kṛṣṇa, es un ejemplo práctico. ¿Acaso no comemos? ¿Acaso no dormimos? ¿Qué actividad hemos interrumpido? Nosotros no hacemos negocios, simplemente pedimos. No tenemos la menor certeza de que “mañana iré a ese lugar, y conseguiré ese dinero”. No hay certeza. No sabemos. Por la mañana comemos. No sabemos si habrá comida por la noche. Si Kṛṣṇa nos da, entonces podemos comer. Lo sabes muy bien. No hacemos negocio. No somos profesionales. No vamos al mercado para ver cómo es bao. ¿Ke a bao haya? ¿Entonces no estamos comiendo? Comemos. No solo comemos, hemos abierto ciento dos templos, y en cada uno hay al menos cien hombres. Todos comen. ¿Por qué? Porque sabemos: “Kṛṣṇa nos dará. Kṛṣṇa da comida a las hormigas, al elefante. ¿Por qué no a Su sirviente? No tenemos...”. Si tienes esa confianza, entonces… el śāstra dice, tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Simplemente debes intentar alcanzar la perfección de la vida, brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Esa es la única… jīvasya tattva-jijñāsā. Esa es la única actividad. “¿Quién soy yo?” La respuesta es ahaṁ brahmāsmi, so 'ham, “Yo soy ese mismo, Brahman”. “Entonces, ¿cuál es mi relación con el Parambrahman?” Jijñāsuḥ śreya uttamam.

Y, cuando se trata de jijñāsā, brahma-jijñāsā, tenemos que preguntar a una persona que sabe. Por eso, las escrituras dicen tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21): “Si realmente estás interesado en indagar sobre Brahman, entonces debes acudir a un guru que conoce al Brahman”. Tasmād guruṁ prapadyeta. La comprensión del Brahman no la puedes entender por ti solo. Por eso, según la filosofía vaiṣṇava, ādau gurvāśrayam. Lo primero es refugiarse en un maestro espiritual genuino. Si tú quieres… no solo brahma-jijñāsā sino cualquier cosa. Debes acudir a la persona que sabe las cosas perfectamente. Si estás deambulando por una calle que no conoces, le preguntas a alguien: “¿Adónde debo ir? ¿Voy en esta dirección o en la otra?” Así que esto es natural. En cuanto a Brahman, jijñāsuḥ … Brahma-jijñāsā significa… eso no es jijñāsā ordinaria. Se llama uttamam. Uttamam significa trascendental al mundo material, que está lleno de oscuridad, de ignorancia. Eso se llama ut. Ud-gata tama yasmad iti uttama. Ya no hay más oscuridad; simplemente luz. Si tú, por la noche, preguntas sobre algo, entonces es muy difícil. Pero si vas de día… y de noche si te subes a tu azotea y quieres ver dónde está Bombay o dónde está Santa Cruz, es muy difícil. Pero durante el día, se puede ver. Del mismo modo, uttamam. Debes salir de la oscuridad, venir a la luz, y entonces verás.

Y esa luz la da el guru. Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā (Gautamīya-tantra). Esa luz la da no por encender una antorcha, sino jñānāñjana-śalākayā, la luz del conocimiento. La luz de… jñānāñjana-śalākayā. Cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ. La función del guru es darte luz por medio del conocimiento. Entonces entenderás. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21).¿Cómo se da ese jñāna, el conocimiento, esa luz? Śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam. Este es el sistema del guru, la característica del guru, que es un guru. Śābde pare ca niṣṇātam. Él ha asimilado completamente la esencia védica de la vida. Eso es lo que se llama guru. ¿Y qué es sabda? Śāstra, o Vedas. Śruti-śāstra. Śruti significa Veda, conocimiento. Veda significa conocimiento. El conocimiento se recibe por el oído, por escuchar. Eso es verdadero conocimiento. No mediante el conocimiento experimental. No puedes entender lo que está más allá de tu percepción sensorial mediante el experimento. Al igual que no puedes entender quién es tu padre por conocimiento experimental: “Voy hacer un experimento para saber quién es mi padre”. No puede ser. Porque está más allá de tu experiencia. Tu padre ya existía cuando tú no existías. Entonces, ¿cómo vas a entender mediante el conocimiento experimental? La autoridad es la madre. Por eso, el conocimiento védico es la madre; los Purāṇas son las hermanas. Así se explican. Y tú a partir de los Vedas tienes que entender cuál es el conocimiento supremo. Y Kṛṣṇa dice, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15): el último objeto del conocimiento es Kṛṣṇa.

De modo que por el simple hecho de entender a Kṛṣṇa… yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. Si simplemente entiendes a Kṛṣṇa, lo entiendes todo. No tienes que entender la iluminación que te da Kṛṣṇa por separado. Teṣām aham... ¿cuál es el verso? Samuddhartā. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

teṣām evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāva-stho

jñāna-dīpena bhāsvatā

(BG 10.11)

If you actually come in contact with Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is within your heart... Kṛṣṇa is not far away. Kṛṣṇa is everywhere. But He's still nearer. He is within your heart. Īśvaraḥ sarva... so if you become attached to Kṛṣṇa... when Kṛṣṇa sees now you are attached to Kṛṣṇa, then hṛdy antaḥ-stho abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām (SB 1.2.17). He is friend of the devotees. He's friend of everyone, but a special friend of the devotees. Suhṛt satām. Therefore you have to become a devotee. Therefore it is said, na yujyamānayā bhaktyā. Bhaktyā means devotee. Who performs devotional service unless he's a devotee? Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). So if we become devotee, if we take to devotional service, then Kṛṣṇa says, teṣām evānukampārtham (BG 10.11), “For special favor”. Special favor. What is that? Teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmi. Kṛṣṇa says: “I kill all kinds of ignorance”.

So simply this qualification required, that you become perfect devotee of Kṛṣṇa. Then you perfectly become jñānī. Jñāna is there. Simply it is covered by the curtain of ignorance. Just like in darkness, everything is there. The light is there, everything is there. But as soon as it is dark, we cannot see where the things are there. So Kṛṣṇa says that anyone can understand Himself, anyone can understand Kṛṣṇa and the relationship, provided the darkness of ignorance is taken away. That is required. That is done by Kṛṣṇa personally. For whom? Teṣām evānukampārtham (BG 10.11). Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Those who are engaged twenty-four hours with love and faith in devotional service. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, dadāmi buddhi-yogaṁ tam. The buddhi-yogam. He directs, “Do like this, do like that”. Then... what for buddhi? Yena mām upayānti te. Then gradually you come to Kṛṣṇa, back to home, back to Godhead.

Therefore it is recommended here, na yujyamānayā bhaktyā bhagavaty akhilātmani, sadṛśo 'sti śivaḥ panthā. Śiva means auspicious. Śiva means auspicious. So if you actually interested for self-realization, if you want to become perfect in this life, śivaḥ panthā, the most auspicious, most perfect panthā is... what is that? Now, bhaktyā bhagavati. Simplemente vuélvete devoto y ocúpate en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. No a esos supuestos Bhagavān sinvergüenzas, sino bhagavaty akhilātmani, uno, el… ese Bhagavān que está presente en todas partes. Ese Bhagavan. No el falso bhagavān. Akhilātmani. Esos son los mandamientos de los śāstras. Ese Bhagavān… “Yo no encuentro ese Bhagavān”. No. Ese Bhagavān está en tu corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām (BG 18.61). Ese es el verdadero Bhagavān. Así que tan pronto… tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Ese Bhagavān está siempre activo. Instruyó a Brahmā. Brahmā, el señor del universo, recibió instrucciones de Kṛṣṇa, y creó el universo entero, ¿y qué decir de ti? Él también te dará instrucciones, siempre y cuando sigas la senda del servicio devocional, bhaktyā. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55).

Muchas gracias. (fin)