ES/741122 - Clase SB 03.25.22 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741122SB - Bombay, 22 noviembre 1974 - 40:46 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

mayy ananyena bhāvena

bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām

mat-kṛte tyakta-karmāṇas

tyakta-svajana-bāndhavāḥ

(SB 3.25.22)

(cortado)

“Con determinación, el sādhu se ocupa ininterrumpidamente en el servicio devocional del Señor. Por el Señor, él renuncia a todas las relaciones de este mundo, como la familia y las amistades”.

Prabhupāda:

mayy ananyena bhāvena

bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām

mat-kṛte tyakta-karmāṇas

tyakta-svajana-bāndhavāḥ

(SB 3.25.22)

Esta es la explicación del ultimo verso del Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Tenemos tantas obligaciones. Tan pronto como nacemos los seres humanos, no los perros y los gatos, contraemos una deuda con tantas personas: devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Contraemos una deuda con los semidioses. El cuerpo, el cuerpo material que tenemos funciona siguiendo las directrices de los semidioses, hay distintos semidioses que controlan distintas partes del cuerpo. Eso significa que tan pronto como recibimos un cuerpo, adquirimos una deuda con los semidioses. Después, cuando recibimos una educación, adquirimos conocimiento. Entonces contraemos una deuda con los grande sabios, con las personas santas, que nos han dado todas las indicaciones sobre cómo vivir cómodamente, libres de pecado. Después devarṣi-bhūta. Bhūta, son las entidades vivientes comunes. Por ejemplo, tomamos la leche de las vacas, aprovechamos el trabajo del buey, del caballo, del asno, incluso de los gatos y los perros. También con ellos tenemos una deuda. Devarṣi-bhūta-āpta: los familiares, de nuestros familiares recibimos tanta ayuda, Bhūta-āpta. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇām: el público, la gente, Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām: y los antepasados.

Inmediatamente somos ṛṇī. Pero si renunciamos a todo por Kṛṣṇa, ya no somos ṛṇī, ya no tenemos deuda. Ese es el mandamiento del śāstra.

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇāṁ

na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan

sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kartam

(SB 11.5.41)

Kṛṣṇa dice también, todos los śāstras dicen que nuestra única deuda es con la Suprema Personalidad de Dios, y si seguimos ese proceso, no tenemos deudas con ninguno, somos libres. Esa es la verdadera libertad. Y ¿cómo se hace? Es el poder del Dios todo poderoso. Él puede hacerlo. Es como hemos tenido experiencia práctica: Si a una persona la condenan a muerte, no hay ley que pueda salvarle, ninguna ley puede salvarle. Pero si el presidente o el rey le perdonan, entonces se salva. De eso tenemos experiencia práctica, la misericordia del rey o del presidente. De modo que si de verdad lo entrega, todo, entregan sus vidas… prāṇair arthair dhiyā vācā (SB 10.22.35). Podemos sacrificar nuestra vida, nuestras riquezas prāṇa, artha. Podemos sacrificar la inteligencia. Todos somos inteligentes y si sacrificamos… eso se llama yajña. Si sacrifican… ustedes tienen cierta inteligencia. Todo mundo tiene inteligencia para obtener una buena complacencia de los sentidos. Hasta la hormiga sabe cómo complacer sus sentidos. Eso tienen que sacrificarlo, no traten de complacer sus sentidos, si no de complacer los sentidos de Kṛṣṇa, entonces son perfectos. Eso es ser perfecto.

Y eso tienen que aprenderlo del sādhu. Porque se recomienda que… sa eva sādhuṣu kṛtaḥ (SB 3.25.20). En la medida en que tratamos de complacer nuestros sentidos y nos apegamos al mundo material, prasaṅgam ajaraṁ pāśam. Cada vez nos enredamos más y más. Si hacemos eso mismo por un sādhu o por Kṛṣṇa, sādhu-guru-kṛṣṇa. Sādhu-śāstra-guru. El sādhu es el representante de Kṛṣṇa. O Kṛṣṇa directamente… el sādhu nunca dirá: “Sírveme”. El sādhu les dirá: “Sirve a Kṛṣṇa”. Por eso tenemos que acercarnos a Kṛṣṇa a través del sādhu, no directamente. No, eso no… esto lo confirma el vaiṣṇava ācārya Narottama dāsa: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā. No pueden acercarte directamente a Kṛṣṇa, tienen que ir a través del medio, a través de Su representante que es el medio transparente. De esa forma Kṛṣṇa, Mahā... Sādh...

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Caitanya Mahāprabhu dice a Rūpa Gosvāmī que vagamos de esta forma, brahmāṇḍa, por todo el universo. Hay distintos tipos o formas corporales, 8.400.000. Y hay millones y trillones de planetas, superiores e inferiores. Oṁ bhūr... bhūr bhuvaḥ svaḥ. Bhūrloka, Bhuvarloka, Svarloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka. Después Tala, Atala, Vitala, Pātāla, Rasātala... hay tantos sistemas planetarios Caturdaśa-bhuvana. Este universo son 14 sistemas planetarios distintos, y nosotros vagamos por esos sistemas planetarios. Si somos piadosos, nos elevamos a sistemas plantarios superiores, Svargaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka, Satyaloka. Hay tantos… Siddhaloka. Y si somos impíos, caemos más, más bajo, cada vez nos degradamos más. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Si se sitúan en sattva-guna, se elevan al sistema planetario más elevado: adho gacchanti tāmasāḥ. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Mientras que si se contaminan con tamo-guna, cada vez van más y más bajo. Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ: mientras que, si nos dejamos llevar por la modalidad de la pasión, nos mantenemos en los planetas medios. Luego Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Incluso si se elevan al sistema planetario más elevado —Brahmaloka— donde la duración de la vida es muy muy larga… eso se explica en el Bhagavad-gītā, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17).

Sādhu. Tenemos que refugiarnos en el sādhu, sādhu-guru, es lo mismo. Guru significa sādhu. Sādhu… significa el devoto del Señor. Quien no es sādhu, no puede ser guru. Y sādhu significa… esta es la descripción que se hace. ¿En qué consiste? Mayy ananyena bhāvena bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām. Él es sādhu. No la persona vestida de azafrán con una barba muy larga. Eso no es sādhu. Sādhu significa el devoto del Señor. Esa es su primera cualidad. Kṛṣṇa dice: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Es lo mismo, tal y como… Kapiladeva dice: mayy ananyena bhāvena. Kapiladeva es también Kṛṣṇa, es la encarnación de Kṛṣṇa, es lo mismo.

En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa svayaṁ dice: bhajate mām ananya-bhāk. Ananya: “Sin desvirarse”. Mām ekaṁ, “a Mi solamente”. Esto es ananya-bhāk. No que a veces tomamos agua de aquí, de allí, lo que podamos encontrar. Quienes buscan concesiones materiales, acuden a los semidioses: toman algo de Śiva, toman algo de Durgā, toman algo de Kālī, toman esto y lo otro. Hay tantos semidioses, distintos, sobre todo la diosa Durgā, el Señor Śiva, Gaṇeśa y Sūrya… y Viṣṇu. La adoración de Viṣṇu es lo mejor. Ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param (Padma Purāṇa). Así lo explicó el Señor Śiva a la diosa Pārvatī. Pārvatī pregunto al Señor Śiva: “Cuál es la mejor adoración?”. Hay tantas entre los semidioses. El Señor Śiva le aconsejo: ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param. “Mi querida Pārvatī, entre todos los distintos tipos de adoración, la adoración de Viṣṇu es la mejor.” Pero entonces le dijo otra vez: tasmāt parataraṁ devi: “Pero hay una adoración que es aún mejor”. ¿Cuál es? Tasmāt parataraṁ devi tadīyānāṁ ārādhanānāṁ… “La adoración de Viṣṇu es la mejor, y mejor todavía: adorar al vaiṣṇava”. Tadīyānāṁ ārādhanānāṁ.

Por eso aquí tenemos lo mismo: sa eva sādhuṣu kṛtaḥ. Comenzar. La vida espiritual comienza con la relación con la compañía del sādhu, del devoto. Sin la misericordia del sādhu no pueden progresar ni un milímetro. Naiṣāṁ mat… Prahlāda Mahārāja así lo ha expresado:

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ

spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ

mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ

niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

(SB 7.5.32)

Su padre, el padre de Prahlāda Mahārāja, le pregunto —al fin y al cabo, era su hijo—: “Mi querido hijo, Prahlāda, ¿cómo has conseguido avanzar tanto en tu conciencia de Kṛṣṇa?”. Aunque era un demonio, quería saber. Y Prahlāda Mahārāja dijo: “Mi querido padre…”. El solía dirigirse a su padre como asura-varya, “el mejor de los asuras”. Tat sādhu manye asura-varya. Asura-varya. Asura significa demonio, y varya significa “el mejor”, varīyān. Debido a que… había preguntado: “Prahlāda, ¿cómo has progresado tanto en conciencia de Kṛṣṇa? ¿Por qué medio? ¿Qué proceso has seguido?”. Al fin y al cabo, él era una persona muy culta. Por eso le preguntaba tratando de bromear.

Prahlāda Mahārāja le dijo: lisa y llanamente: matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā: “Mi querido padre, asura-varya, ésta conciencia de Kṛṣṇa...”. Na matiḥ. Matir na kṛṣṇe. “No es posible lograr conciencia de Kṛṣṇa”, matir na kṛṣṇe parataḥ, “siguiendo las instrucciones de otros… del guru”, parataḥ, svataḥ, “ni especulando”, mitho 'bhipadyeta, “ni con asambleas, con conferencias”. Para ellos… ¿Quiénes? ¿Quiénes son? Gṛha-vratānām. Gṛha... Matir na...

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ

punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

(SB 7.5.30)

“Esta clase de hombres, punaḥ punaś carvita-carvaṇānām...”. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām significa la complacencia de los sentidos. Podemos ver en las ciudades occidentales como ellos, en todas partes, como están apegados a complacer los sentidos. Punaḥ punaḥ... lo mismo. Como la vida sexual. Todo el mundo tiene vida sexual. Pero, aun así, no están satisfechos. Y…salvo que en nuestro país todavía no se ha introducido, pero ellos suelen ir a ver danzas nudistas, lo mismo que ve cada noche, va a verlo pagando. Eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām: “Masticar lo ya masticado”. Y ese tipo de personas, punaḥ punaś carvita-carvaṇānām, matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām. Y gṛha-vrata significa los que están determinados a “permanecer en el mundo material, en la vida familiar, y que no están dispuestos a aceptar nada más que eso”.

El principio védico es que permanecen en la vida familiar durante un tiempo, no durante toda la vida. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Tan pronto como cumplen los 50 años, tienen que abandonar la vida familiar. Obligatorio. Por eso nosotros tenemos… La religión Védica significa varṇāśrama-dharma: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa, y brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Para el brāhmaṇa son obligatorios los cuatro āśramas, tiene que ser un brahmacārī. Después de ser brahmacārī es gṛhastha. Después de gṛhastha tiene que ser vānaprastha. Y después tiene que entrar en la orden de sannyāsī. Pero cuando entra en la orden de sannyāsī... tyakta-karmāṇa tyakta-svajana-bāndhavāḥ. Tyakta-karmāṇaḥ. Mientras estemos en el mundo material tendremos que trabajar. Karma. Karma significa obtener beneficios. Karma, akarma, vikarma. Vikarma significa contra la ley. Como las leyes comunes y corrientes… Si trabajan honestamente, hacen un negocio, su karma está bien. Pero si hacen algo que no está bien, les castigan. Karma y vikarma. Vikarma merece un castigo. Pueden hacer su karma. Cosechan su propio fruto trabajando. Se convierten en personas importantes, un hombre muy rico, o muy pobre por su karma. Si no saben manejarse bien en sus actividades, en sus negocios, se vuelven pobres. Mientras que si saben manejar bien sus negocios, se vuelven ricos.

Eso se llama karma. Karma significa que tiene que disfrutar del resultado fruitivo. A eso se llama karma. Vikarma significa que merece castigo, pāpa. Y akarma significa que hacen algo, pero no merecen ni un castigo ni una recompensa. En la práctica si, merecen una recompensa. Bhakti, y eso es bhakti, complacer a Kṛṣṇa. Y en eso no hay resultado. El resultado: en última instancia es ir de vuelta al hogar, de vuelta… pero a nivel material… si esperan tener ganancias materiales por ser un devoto. No es posible. Māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate (BG 14.26). Entonces se sitúan por encima de todos los actos resultantes de su karma.

Tyakta-karma. Sannyāsī significa tyakta-karmāṇas tyakta-svajana-bāndhavāḥ. No pueden abandonar el karma si viven con sus familiares, svajana, y bāndhavāḥ, la sociedad, la amistad y el amor. Si viven así, no pueden abandonar el karma. Tendrán que hacer o bien karma o vikarma. Pero si entran en la orden de sannyāsī, se vuelven akarma. Todo lo que hacen es para Kṛṣṇa, y no hay reacción. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra karma-bandhanaḥ. Karma es bandhanaḥ, vikarma es bandhanaḥ, pero akarma no es bandhanaḥ. Bandhanaḥ significa cautiverio. Tenemos que actuar para Kṛṣṇa. Yajñārthe. Yajña significa Kṛṣṇa. Yajña significa Viṣṇu. …pero las personas… Prahlāda Mahārāja ha dicho, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31): “Esas personas corrientes, no saben que su destino final en la vida es ir de vuelta a casa, de vuelta a Viṣṇu, volver a casa, volver a Dios”. Na te viduḥ. Pero no lo saben, ¿por qué no lo saben? Durāśayā. Su esperanza es dura, es muy, quiero decir… ¿cómo se dice?

Nitāi: ¿Resistente?

Prabhupāda: No. Durāśayā significa que no se puede cumplir. Pueden tener una esperanza, pueden… pero es esperar cuando ya no hay nada que esperar. Durāśayā significa que no se puede cumplir. Y pueden esperarse algo, pero son esperanzas infundadas. Nunca verán que se cumple. A eso se llama durāśā. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Las personas están tratando de ser felices ajustando esta bahir-artha, energía externa, la energía material, no saben que la felicidad no puede conseguirse sin dirigirse a Viṣṇu, o Dios. Ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ. Todo mundo piensa que: “Yo, en primer lugar, tengo que velar por mis propios intereses”. Y eso en principio está muy bien. Solo que no saben cuál es su verdadero interés. Primero deben tratar de entender cuáles son sus propios intereses. Pero eso no lo saben, porque están pensando falsamente que: “Si arreglo de cualquier manera la atmósfera material, seré feliz”. Y eso es falso. Todo el mundo lo está tratando. A nivel nacional, individual, colectivo, todo el mundo lo intenta. Pero eso no es posible. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Acabará en frustración. Por eso se le llama bahir-artha-māninaḥ.

¿Por qué entonces se esfuerzan en ese proceso, que acabara en frustración? También eso se explica: adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Porque no pueden controlar sus sentidos, adānta... adānta-gobhiḥ. Go significa indriya, sentidos; y adānta significa sin control. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Y de ese modo nos vemos frustrados de tantas maneras. Y la única vía es Kṛṣṇa, la única salida. Por eso este verso dice: ananya-bhāvena, mayi ananya bhāvena bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām. Eso es de lo que se trata. Dṛḍha-vrata. Así se afirma en el Bhagavad-gītā. Encontrarán pasajes paralelos, explicando lo mismo, porque Kṛṣṇa, o Dios, no puede decir nada que sea contradictorio. Todo lo que Él ha dicho… por eso el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar de la vida espiritual. Cuando hayan entendido el Bhagavad-gītā, pueden comenzar el Śrīmad-Bhāgavatam. Si no han entendido el Bhagavad-gītā, es inútil, no pueden entender el Śrīmad-Bhāgavatam.

Es como el Bhagavad-gītā termina con la declaración del Señor: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Sarva-dharmān. Nos hemos creado tantos dharmas. Pero el dharma no pueden ser tantas cosas. Dharma es uno. O el sistema religioso… ¿cuál es el sistema religioso? Todos los sistemas religiosos, es como el autor de la religión… como el autor de la ley es el gobierno, del mismo modo el autor de la religión es Dios, es Kṛṣṇa. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). El dharma no se lo puede fabricar, de la misma manera que no pueden fabricarse la ley en su casa. Eso no puede ser. No será útil para nadie. Pueden dictar miles de leyes: “Yo creo que hay que hacer esto…”. Está de moda ahora. Todo el mundo piensa a su propia manera. Pero eso no es filosofía. Eso no es ley. “Yo pienso…”. “Nosotros pensamos…”. Pero no. No pueden pensar. ¿Qué valor tienen? Son imperfectos. Sus sentidos son imperfectos. ¿Como van a pensar cosas perfectas? No, eso no es posible. Por eso tenemos que…

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tienen que recibir conocimiento del tattva-darśī, de quien ha visto la verdad. De no ser así, acabarán frustrados. Lo mismo con la religión. La religión no se la pueden inventar: “Esta es nuestra religión. Ésta religión, la otra, la otra”. Pero eso no es religión. Religión es esto: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Mayy ananyena bhāvena bhaktim. Eso es religión. Cualquier otra cosa, es engaño. No es religión.

Por eso quien puede entender el Bhagavad-gītā perfectamente, y emprende este sistema religioso, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), esa persona puede entender el Śrīmad-Bhāgavatam. Porque el Śrīmad-Bhāgavatam comienza ahí donde termina el Bhagavad-gītā. Porque en el Śrīmad-Bhāgavatam, en los versos de la introducción, Vyāsadeva dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2): “Este, este Śrīmad-Bhāgavatam no es un sistema religioso ordinario, corriente, porque de este Bhāgavatam, kaitava, se ha barrido por completo, está completamente limpio de religiones engañosas, se ha limpiado por completo de estas cosas”. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra. Y acerca de esto, el gran comentarista Śrīdhara Svāmī dice: atra mokṣa-vāñchā api nirasta. Porque nosotros conocemos dharma-artha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Entonces Śrīdhara Svāmī dice: dharmaḥ projjhita... que, porque la gente se hace religiosa en busca de mokṣa, la liberación. Y Śrīdhara Svāmī dice que hasta el final de mokṣa-vāñchā, el deseo de liberación, también eso se rechaza. Porque tampoco mokṣa es nuestro objetivo supremo en la vida. Mokṣa significa liberarse del cautiverio material. Pero si no se ocupan en la vida espiritual, mokṣa también es un engaño porque volverán a caer.

He dicho repetidas veces que curar la enfermedad es correcto, significa que, si tras curarse no se ocupan en las actividades de una persona sana, significa que… recaerán, su enfermedad volverá de nuevo. Por eso el śāstra dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). A veces una persona, después de practicar muchas austeridades y penitencias rigurosas, puede acercarse al Brahman, paraṁ padam, lo cual es la comprensión del Brahman, o Brahmaloka. Patanty adhaḥ. Pero también de ahí caerán. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Porque no se han preocupado de adorar lo pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la razón por la que caen los māyāvādīs, los impersonalistas. Porque no pueden sostenerse. No es posible. No pueden sostenerse, no pueden permanecer simplemente en la refulgencia del Brahman. Este ejemplo lo he dado muchas veces, con sus poderosos sputniks o naves espaciales pueden elevarse muy alto por el cielo, pero si no tienen un lugar donde quedarse, no pueden permanecer, tienen que descender de nuevo. Regresarán. De manera similar, pueden elevarte hasta la refulgencia del Brahman, pero dentro de la refulgencia del Brahman están los planteas Vaikuṇṭha, el mundo espiritual, los planetas Vaikuṇṭha. Pero si no pueden sostenerse ahí en los planetas Vaikuṇṭha, tienen que regresar el mundo material.

Por eso ananya bhāvena bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām. Dṛḍha-vratam.

ananyāś cintayanto māṁ

ye janāḥ paryupāsate

teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ

yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

(BG 9.22)

Ananyāś cintayantaḥ, simplemente pensar en Kṛṣṇa. Eso los ayudará. Ananya-bhāvena. Esto es sādhu. Estos son de... sādhu. También en el verso anterior, había varias descripciones:

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ

suhṛdaḥ sarva-dehinām

ajāta-śatravaḥ śāntāḥ

sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

(SB 3.25.21)

Este es el comienzo de sādhu. Porque para llegar a esta etapa, ananya-bhāvena bhakti-yogena, tienen que tolerar muchas cosas. Al igual que Prahlāda Mahārāja. Ananya-bhāvena yogena. Simplemente pensaba en Nārāyaṇa. Cuántos problemas tuvo que sufrir, incluso por, ofrecidos por su padre. Deberíamos estar muy... titikṣavaḥ. La materia... esta naturaleza material no les dará la libertad tan fácilmente. No les dará tanta libertad... daivī hy eṣā guṇamayī mama... mām eva ye prapadyante (BG 7.14). Si se vuelven lo suficientemente fuertes como para capturar los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces mām eva ye prapadyante māyām etām... entonces māyā les dirá: “No, él es muy fuerte. Ya no puedo mantenerlo bajo mis garras”. Eso es ananya-bhāvena. Así se describe. Ananyena bhāvena bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām, mat-kṛte. Por el bien de Kṛṣṇa, uno puede renunciar a todo. Eso es ananya-bhāva. El ejemplo de primera clase son las gopīs. Ellas renunciaron a todo. Su familia, sus parientes, su marido, sus hijos, su padre, su prestigio, su honor —todo lo sacrificaron, simplemente por Kṛṣṇa. Esa es la más alta perfección. Eso no es posible para los ordinarios... pero nosotros podemos, si seguimos el camino de las gopīs de amar a Kṛṣṇa, entonces...

Tal como los Gosvāmīs. Solían... gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Es posible si seguimos a los Gosvāmīs. Los Gosvāmīs eran ministros, ministro de Nawab Hussain Shah en el gobierno de Bengala en aquellos días. Sanātana Gosvāmī y Rū... muy, quiero decir, primer, ministro de finanzas, ministro jefe, ministro muy importante, y lo dejaron todo, todo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Por su determinación de adorar a Kṛṣṇa dejaron todo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇī... maṇḍala-pati significa líderes muy importantes, importantes. Cuando uno es ministro, ciertamente está conectado con muchos hombres importantes, importantes. Estaban realmente conectados con ellos, pero renunciaron, sadā tuccha-vat, como la cosa más insignificante. Y ¿qué fue lo que adoptaron? Ahora, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Kaupīna, un, simplemente un taparrabos y ropa interior, kaupīna-kanthāśritau, y una colcha. Eso es todo. Lo mínimo. Las necesidades mínimas del cuerpo.

Pero ¿cómo vivían? Eran hombres tan importantes. ¿Cómo adoptaron esa vida y vivieron? Porque si un hombre, un hombre rico, adopta inmediatamente la renuncia, eso afecta a su condición material de vida. Eso lo hemos visto. Al igual que en Bengala, C. R. Das, tenía cincuenta mil rupias de ingresos en aquellos días, y dejó todo y se unió al movimiento de Gandhi. Murió en el plazo de un año, porque no podía tolerar. Sin compromiso espiritual, uno no puede dejar este compromiso material. Ese es el hecho real. Uno debe... tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati... renunciaron a este disfrute material. Así es. ¿Cómo vivían? Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhuḥ. Se sumergieron en el océano de los asuntos amorosos trascendentales de las gopīs con Kṛṣṇa. Esa era su ventaja. Por lo tanto, vivían muy tranquilos y muy felices.

Tenemos que ... nosotros, no podemos simplemente renunciar. Como se dice, que tyakta-karmāṇaḥ, renunciar a todos, compromiso, y tyakta-svajana-bāndhavāḥ... se volverían locos si renuncian a todas estas cosas, a menos que tengan una fe incondicional en Kṛṣṇa. Entonces no pueden renunciar. No es posible. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Si la asociación con Kṛṣṇa les parece tan buena, entonces pueden renunciar muy fácilmente a su posición opulenta, svajana, bāndhavāḥ, familia, negocios y todo. Si ustedes... eso requiere sādhu-saṅga, sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83), asociación con sādhu, devotos. Entonces puedes desarrollar tal cosa cuando llegue el día en que serán capaces de dejarlo todo y se convertirán en personas liberadas, bastante aptas para volver al hogar, de vuelta a Dios. A menos que estén completamente libres... si tienen una pizca de apego por el disfrute material, Kṛṣṇa les dará la oportunidad: "Muy bien, disfruta. Disfruta tú, al máximo". Porque hemos venido a este mundo material para disfrutar de la gratificación de los sentidos. Kṛṣṇa bhuliyā jīva... eso se llama māyā, ilusorio. No es disfrute; es simplemente lucha. Pero quien recobra el buen juicio, quien se da cuenta de que: “Esto no es más que una lucha. Vida tras vida, que no hay disfrute”, esa persona puede volverse devoto de Kṛṣṇa. Y para eso necesita conocimiento, la compañía de los sādhus, de los devotos. Y eso es lo que explica Kapiladeva.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)