ES/741130 - Clase SB 03.25.30 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741130 SB - Bombay, 30 noviembre 1974 - 41:43 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tad etan me vijānīhi

yathāhaṁ manda-dhīr hare

sukhaṁ buddhyeya durbodhaṁ

yoṣā bhavad-anugrahāt

(SB 3.25.30)

Prabhupāda: ...(inaudible)

(pausa)

“Querido hijo mío, Kapila, yo, al fin y al cabo, soy una mujer. Para mí es muy difícil entender la Verdad Absoluta, porque no tengo mucha inteligencia. Pero si tienes la bondad de explicármela, aunque no soy muy inteligente, puedo entenderla, y sentir, gracias a ello, felicidad trascendental”.

Prabhupāda:

tad etan me vijānīhi

yathāhaṁ manda-dhīr hare

sukhaṁ buddhyeya durbodhaṁ

yoṣā bhavad-anugrahāt

(SB 3.25.30)

Esto es la sumisión. El proceso para entender los temas trascendentales no es por desafío sino por sumisión. Todo el proceso del bhakti es sumisión. Esa es la prédica de Caitanya Mahāprabhu.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Quien está interesado en progresar mediante el canto, a esta persona Caitanya Mahāprabhu le aconseja que sea más humilde que la paja o la hierba y más tolerante que el árbol. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā: Sin sentirse orgulloso de que uno mismo se haya vuelto muy inteligente, sin esperar el respeto de nadie, debe respetar a los demás, y de esta manera uno puede cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas.

Devahūti, aunque madre de Kapiladeva, siendo una mujer, no sólo una mujer; porque ella va a ser la discípula o la alumna, se está presentando como una alumna muy humilde, no que como es la madre adopte una posición superior. No. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Para aprender, la primera condición es praṇipāta. Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta, entrega total. Praṇipātena. Luego paripraśna. Sad-dharma-pṛcchat. En primer lugar praṇipāta, sumisión total; luego paripraśna, guiado mediante sevā, servicio. Tenemos que complacer al maestro espiritual, al maestro, mediante el servicio. Todo el proceso del bhakti depende de la actitud de servicio. Sevonmukhe hi jihvadau. He explicado ya este verso varias veces. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Los sentidos materiales que ahora tenemos son toscos. Mediante estos sentidos que ahora tenemos no es posible comprender la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus pasatiempos. Todo lo relacionado con Kṛṣṇa, todo ello es divyam, divino. Janma karma ca me divyam (BG 4.9). Y, divyam, los temas trascendentales, no se pueden entender con estos toscos sentidos materiales. Por lo tanto, tenemos que purificarlos. Eso es bhakti-mārga. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Uno tiene que purificar los sentidos, y cuando los sentidos están purificados, entonces, con esos sentidos purificados, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Cuando nuestros sentidos están purificados, entonces podemos servir a Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam. Bhakti significa servir a Kṛṣṇa, el amo de los sentidos, con nuestros sentidos. Pero los sentidos que ahora tenemos no son aptos para servir a Kṛṣṇa. Tienen que ser purificados.

Y, ¿cómo podemos purificarlos? Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234): ocupándolos al servicio del Señor. Y el primer servicio comienza con la lengua, jihvādau. Tenemos muchos sentidos, órganos de los sentidos, pero el servicio devocional comienza con la lengua, jihvā, jihvādau, cantando. Es un tema muy difícil, pero se hace fácil porque… Devahūti dice: sukhaṁ buddhyeya: “Puedo entender muy fácilmente, porque soy mujer”. Kṛṣṇa está abierto a todos: striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ (BG 9.32). Incluso a quienes se les considera de inteligencia inferior, Kṛṣṇa está abierto a todos. Y especialmente en la era actual, kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51): “Simplemente cantando el nombre de Kṛṣṇa, este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa”, kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ, “nos liberamos, y luego paraṁ vrajet, nos elevamos al mundo espiritual”.

“Aunque este Kali-yuga está lleno de defectos, todo mundo tiene que pasar por tantas dificultades, aun así, es un método muy fácil…”. Esto lo dice Śukadeva Gosvāmī después de describir los defectos de Kali-yuga. Hay muchos, muchos cientos y miles de defectos. La gente sufre. Todo ello se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. La inteligencia de las personas, la fuerza física, la misericordia, todo se reducirá. Y se describen tantas cosas. Algunos de ellos resultan evidentes incluso en el momento presente. Es como en Kali-yuga, se afirma: lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam (SB 12.2.6): “La gente pensará que si se deja el cabello largo se verá hermosa”. Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam. Eso se ve claramente hoy en día, especialmente en los países occidentales. Se dejan cabellos muy largos. Dāmpatye ratim eva hi: “El matrimonio, marido y mujer, se unen simplemente por un acuerdo”. Hoy en día puede verse. Una pareja va a un casamentero y de común acuerdo, el matrimonio se termina. No como antes. Dāmpatye ratim eva hi. Y rati significa deseo sexual. Mientras sus deseos sexuales se completen, pueden vivir juntos. Svīkāra eva codvāhe (SB 12.2.5). Estos se afirman, todos. Vipratve sūtram eva hi (SB 12.2.3): “Para ser un brāhmana, basta con tener un cordón sagrado”. Sagrado o no sagrado, consiguen un cordón, basta con eso, sin llevar a cabo los deberes brahmínicos. Así son las cosas. Hay una larga lista de actividades de Kali-yuga.

Después de presentar esta lista, Śukadeva Gosvāmī dice: kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: “Mi querido rey Parīkṣit, he explicado todos los defectos de este Kali-yuga. Pero en esta era hay una ventaja especial. Y es”, dijo: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51): “La gente puede liberarse e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa”.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Es un proceso fácil, sukhaṁ jihvādau, que comienza con jihvā, la lengua. Si entrenan su lengua para cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y si es posible sin ofensas… hay diez tipos de ofensas. Si evitan las ofensas y cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, se liberan. Y es muy fácil. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Mukta. Cuando alguien canta el mantra Hare Kṛṣṇa, si lo canta con sinceridad… sinceramente o no sinceramente, si lo canta, acabará por volverse sincero y se purificará. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12).

Ese es el proceso más fácil. Durbodhaṁ yoṣā bhavad-anugrahāt. Pero esta oportunidad se obtiene por la gracia de Kṛṣṇa. Bhavad-anugrahat. Si Kṛṣṇa ve que alguien canta sinceramente el mantra Hare Kṛṣṇa… Él está dentro de todos —īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61)— por lo que se puede dar cuenta que: “Aquí hay un devoto sincero”. Entonces Él da la oportunidad. Él, como caitya-guru, la Superalma, tenemos el caitya-guru y el guru externo. Él les da la oportunidad de encontrar a un guru externo también, Su representante, de modo que Kṛṣṇa ayuda a un devoto sincero externa e internamente. Internamente, Él mismo le ayuda en la forma de Paramātmā. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam (BG 10.10). Kṛṣṇa dice: “Yo le doy inteligencia desde dentro”. Y por fuera, externamente, está Su representante, el maestro espiritual. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). La combinación de guru y Kṛṣṇa. Por la gracia de Kṛṣṇa, encontramos un guru auténtico, y por la gracia del guru auténtico, encontramos a Kṛṣṇa. Así es. Y como estamos caídos, de manera similar, el śāstra nos ha dado un método muy fácil para percibir nuestra vida trascendental, nuestra vida de bienaventuranza. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esto lo estamos enseñando en todas partes: “Canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa”, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Y cuando progresan, se dedican a adorar a la Deidad, a predicar y a muchas otras actividades.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Devahūti-devī, él… ella misma piensa, porque es mujer, yoṣā, durbodham. Ella está aceptando a su hijo como guru y con una actitud muy sumisa, quiere entender este tema tan difícil de una forma fácil por la gracia de Kapiladeva. Esto es algo muy importante: recibir la misericordia sin causa de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, de ambos. Por la misericordia de Kṛṣṇa obtendremos un maestro espiritual y un maestro espiritual… yasya prasadad bhagavat-prasadah. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha hecho mucho hincapié en la misericordia del guru. Y así es en realidad. Si recibimos la misericordia del guru, si podemos satisfacer al guru con nuestro servicio, y si él nos da sus bendiciones, eso supone una grandísima oportunidad. Yasya prasadad bhagavat-prasadah. El guru es el sirviente confidencial de Kṛṣṇa. El guru nunca afirma que él es Kṛṣṇa, que él es Dios. Eso no es un guru. Al guru se le adora igual que a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa… sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. No en un śāstra, sino en todos los śāstra védicos, hablan del guru, guru-brahma. Describen que se encuentra al mismo nivel. El guru es el representante de Kṛṣṇa, y en esa situación se le adora igual que a Kṛṣṇa. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Esto lo aconsejan todos los śāstras. Tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Y los devotos puros lo aceptan. Pero eso no significa que el guru se declare a sí mismo que: “Yo soy Kṛṣṇa. Yo soy Dios”. No. Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Él es el sirviente más confidencial de Kṛṣṇa; y por eso le es muy querido. Y como él es muy querido por Kṛṣṇa, si recomiendan a alguien: “Kṛṣṇa, acéptalo”, Él lo aceptará. Yasya prasadad bhagavat-prasadah. Ese es el sistema.

El guru es un sirviente muy confidencial de Kṛṣṇa. ¿Por qué sirviente confidencial? Porque él va recorriendo puerta por puerta, pidiendo a la gente: “Por favor, vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa. Por favor, entréguense a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa le dice a Arjuna: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), y el guru acepta esa misma misión, pero él no dice como Kṛṣṇa: “Entrégate a Mí”. Él dice: “Entrégate a Kṛṣṇa”. Uno tiene que entregarse a Kṛṣṇa a través del guru, no directamente. Ese es el proceso. Por lo tanto, el guru acepta las muestras de respeto del discípulo, pero no para el mismo, sino por transmitir esas muestras de respeto a Kṛṣṇa. Ese es el proceso. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Para quien no puede obtener la misericordia del guru, le será muy difícil acercarse a Kṛṣṇa. No podemos acercarnos a Kṛṣṇa directamente. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Esa es la afirmación del Bhagavad-gītā. Paramparā. El guru ofrece el mismo respeto a su guru. De esta manera, va a Kṛṣṇa, paramparā. La misericordia de Kṛṣṇa viene a través del sistema paramparā, del mismo modo, la ofrenda de respeto a Kṛṣṇa asciende a través del sistema paramparā. Por eso, el verso dice: bhavad-anugrahāt. Bhavad-anugrahāt: “Por favor, ten la bondad de ser misericordioso conmigo”.

De esta manera, uno tiene que aprender a acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Nuestro sistema vaiṣṇava se define como ādau gurv-āśrayam (Brs 1.1.74). Si queremos acercarnos a Kṛṣṇa, al comienzo, ādau, el comienzo es refugiarse en el guru. Eso es lo que nos enseña Devahūti. Aunque Él es su hijo, está suplicando la misericordia de Kapiladeva para que por Su misericordia pueda entender qué es el servicio devocional y cómo acercarse a Kṛṣṇa. Tad etan me vijānīhi yathāhaṁ manda-dhīḥ. Esa es una muy buena cualidad. Manda-dhīḥ: “Mi inteligencia no es muy aguda; manda”. Eso es especialmente en la era actual. Por supuesto, Kapiladeva y Devahūti no estaban en esta era. Pero, aun así, ella se somete debido a que ella es una mujer, y pese a ser una mujer tan elevada capaz de ser madre de la Personalidad de Dios Kapiladeva —no era una mujer ordinaria— sin embargo, ella se considera manda-dhīḥ: “Soy menos inteligente”. Manda-dhīr hare: “Mi querido Kapila, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, pero yo soy manda-dhīḥ. Mi inteligencia no es muy aguda. Aun así, quiero entender este tema sublime, este tema trascendental, de Ti. Entonces será posible”. Bhavad-anugrahāt: “Si Tú eres misericordioso, entonces será posible”. Este es el proceso.

Para obtener la misericordia del guru, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ, debemos buscar un maestro espiritual genuino, un representante de Kṛṣṇa o Kapiladeva, entonces nos someteremos y ofreceremos servicio. Debemos satisfacer al guru, y si él está satisfecho, entonces habremos hecho lo que debemos hacer. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Este es nuestro… por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomendó este proceso, este proceso, jñāne prayāsam udapāsya namanta eva (SB 10.14.3). El proceso para comprender o aproximarnos a la Suprema Personalidad de Dios es este. Caitanya Mahāprabhu lo aprobó cuando habló con Rāmānanda Rāya.

Este es el proceso para acercarse al Señor Supremo… en primer lugar, explicó el proceso de varṇāśrama-dharma. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān, viṣṇur ārādhyate (CC Madhya 8.58). La vida humana es para viṣṇur ārādhanam. Esa es la vida humana, viṣṇur ārādhanam. El varṇāśrama, el sistema… cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13), así lo dice Kṛṣṇa. ¿Por qué estableció este sistema de cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam? Porque a través de cātur-varṇya, de esa institución sistemática, siguiendo las reglas y regulaciones de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, podemos acercarnos al Señor Viṣṇu. Viṣṇur ārādhyate. Este varṇāśrama-dharma es muy importante. Pero Caitanya Mahāprabhu dijo que en la era actual es muy difícil incluso ejecutar las reglas y regulaciones del varṇāśrama-dharma. Y así es en realidad. Por eso, después de explicar el varṇāśrama-dharma ante Caitanya Mahāprabhu, Él dijo, Caitanya Mahāprabhu dijo: eho bāhya: “Sí, es uno de los procesos, pero en esta era es muy difícil”. ¿Quién va a ser brāhmaṇa? Es muy difícil. Especialmente se ha vuelto muy difícil en la India. Nosotros hacemos publicidad, pedimos a la gente: “Por favor, ven aquí a esta Hare Kṛṣṇa Land y conviértete en un brāhmana-vaiṣṇava, trataremos de servirte dándote un buen lugar”, pero nadie viene. Por eso, es muy difícil revivir la antigua cultura varṇāśrama-dharma.

Por eso, Caitanya Mahāprabhu dijo: “No, no, eso está bien, pero ahora es muy difícil”. Él es práctico. Caitanya Mahāprabhu es el… namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Rūpa Gosvāmī lo define como la encarnación, el avatāra, más munífico. Hay muchas encarnaciones, pero Él es la más munífica, vadānya, el caritativo supremo. ¿Por qué? Kṛṣṇa-prema-pradāya te. Él distribuye amor por Kṛṣṇa de una forma incomparable. Kṛṣṇa-prema-pradāya te. No podemos entender a Kṛṣṇa.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Comprender a Kṛṣṇa es muy, muy difícil. De muchos, muchos millones de personas, tal vez una trata de hacer que su vida sea exitosa. Y de entre muchas personas que han alcanzado el éxito, yatatām api siddhānām, alguien que ha alcanzado siddhi, esa persona, puede… tal vez una pueda entender a Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa, para entender… así que, en primer lugar, si no podemos entender a Kṛṣṇa. Entonces cual es el…. ¿Cómo vamos hablar de amar a Kṛṣṇa? Si no entienden a alguien, ¿cómo pueden amarlo? El amor es algo muy distante. Pero Caitanya Mahāprabhu es tan bondadoso que está distribuyendo kṛṣṇa-prema: “Tomen, todos. Vengan”. Kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Por eso, Caitanya Mahāprabhu es muy práctico: “Él quiere dar kṛṣṇa-prema. Uno debe estar extático, emocional en kṛṣṇa-prema. Uno debe llorar por Kṛṣṇa”. Y Él enseñó a todos con Su ejemplo práctico cómo estaba loco por Kṛṣṇa. Govinda-viraheṇa me. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Eso es kṛṣṇa-prema: sin Kṛṣṇa, uno debería ver todo vacío. Ese es el prema de Rādhārāṇī.

Pero eso no es posible para el ser humano ordinario. Podría ser posible para Caitanya Mahāprabhu y algunos devotos. Tal y como a Sus discípulos inmediatos, los seis Gosvāmīs, también ellos seguían el mismo principio. Los seis Gosvāmīs solían vivir en Vṛndāvana. Pero ellos estaban siempre buscando a Kṛṣṇa y se volvían locos.

he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ

śrī-govardhana-pādapa-tale kālindī-vane kutaḥ

ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Ellos estaban locos por Kṛṣṇa: “¿Dónde está Kṛṣṇa?”. Nunca dijeron: “Hemos visto a Kṛṣṇa”. Y también Caitanya Mahāprabhu decía: “Estaba soñando con Kṛṣṇa, ¿por qué me despiertas? He perdido la oportunidad”. De ese modo hacían bhajana. Esto es lo que se llama viraha-bhajana, viraha-bhajana, separación. Es un proceso muy recomendable. Debemos despertar, despertar nuestra conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa, de tal manera que estando separados de Kṛṣṇa, nos volvamos locos por Él. Esto se llama kṛṣṇa-prema. Ese prema es lo que distribuía Caitanya Mahāprabhu. Y Él todavía lo está distribuyendo.

Y, ¿cómo se puede despertar este prema fácilmente? Eso ha sido recomendado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, citando las oraciones del Señor Brahmā a Kṛṣṇa: jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. No traten de entender a Kṛṣṇa con su insignificante conocimiento. Somos imperfectos. ¿Cómo podemos especular acerca Kṛṣṇa? Eso no es… porque hay ciertas personas, los jñānīs, que quieren saber. Como los teósofos, quieren conocer la Verdad Absoluta mediante la especulación. Pero eso no es posible.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ...

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

Ciram, si especulan, durante muchos, muchos años, no podrán entender a Kṛṣṇa. Tienen que recibir la misericordia de Kṛṣṇa a través del maestro espiritual. Entonces podrán hacerlo. Eso es lo que aconseja Caitanya Mahāprabhu. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo 'jita. Otro nombre de Kṛṣṇa es Ajita; no pueden conquistarlo. Cuando Kṛṣṇa estaba presente, tuvo que luchar con tantísimos demonios, pero ninguno pudo vencerlo. Esa es la historia. Él venció a todos, pero nadie pudo vencerlo. Él es conquistado sólo por Su devoto. Eso es todo. Por eso Su nombre es Ajita. Ajita. Si quieren conquistar a Ajita, entonces … Caitanya Mahāprabhu dice simplemente: “No especulen”. Sthāne sthitāḥ… jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Sean sumisos: “Kṛṣṇa, yo soy muy pobre. Kṛṣṇa, no tengo medios para entenderte. Si Tú tienes la bondad de ser misericordioso conmigo, entonces podré entender algo acerca de ti”. Eso es entrega. Eso es lo que se necesita. Kṛṣṇa es muy misericordioso en cuanto ve que alguien se rinde.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt-satām

(SB 1.2.17)

Si nosotros ... este es el proceso. Si oímos hablar de Kṛṣṇa... sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Permanezcan en su posición. No cambien. Si son brāhmaṇa o śūdra o gṛhastha o sannyāsī, no importa. Pero escuchen hablar de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Este es el proceso de primera clase.

Estamos abriendo cientos y miles... no miles; hemos abierto unos 102 centros en todo el mundo. Pero queremos abrir miles. Pero necesitamos ayuda. Pero nadie viene. De todas formas, los europeos, los americanos, algunos se han unido. Aun así, requerimos muchos miles, porque la misión de Caitanya Mahāprabhu es: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma: Él quiere difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no en esta ciudad o en aquella, sino nagarādi grāma. Igual que aquí hemos abierto un centro en Gandhigram. Pero en Bombay se pueden abrir cientos y miles de centros, es una ciudad tan grande. Del mismo modo, hay otras ciudades. Es necesario. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu.

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Y ese es el deber de los hindúes, bhārata-vāsī. Ese es también el deseo de Caitanya Mahāprabhu.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Esta misericordia de Caitanya Mahāprabhu, la distribución de kṛṣṇa-prema, es la mejor, la máxima para-upakāra, actividad de bienestar. Por lo tanto, cada hindú debe tomar este trabajo, bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra. Todo hindú debería comprender la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu o la filosofía de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, la misma filosofía. Kṛṣṇa dice que Su filosofía es: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): "Sólo entrégate a Mí. Yo te daré protección". Y la filosofía de Caitanya Mahāprabhu es la misma. Él es Kṛṣṇa, pero como ha aparecido como devoto, dice: yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128): "Con quienquiera que te encuentres, hindú, bhārata-vāsī, tú solo trata de comprender esta filosofía de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, y haz que tu vida sea exitosa y ve de puerta en puerta y di este kṛṣṇa'-upadeśa”. ¿Qué es kṛṣṇa'-upadeśa? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Bās. Conviértete en guru. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu.

Así que debemos darle la oportunidad a la gente de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Por eso estamos abriendo tantos centros. Por favor, vengan y escuchen acerca de Kṛṣṇa. Entonces, poco a poco asimilarán. Porque Kṛṣṇa y las palabras de Kṛṣṇa no son diferentes, son absolutas. Cuando escuchamos acerca de Kṛṣṇa, significa que nos estamos relacionando directamente con Kṛṣṇa. Y cuanto más se relacione con Kṛṣṇa, más se purifican. Hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti (SB 1.2.17). Kṛṣṇa les ayuda limpiando las cosas sucias del corazón. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Eso mismo es lo que dice Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, cuando nos liberamos, tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170), cuando nos purificamos. Inmediatamente revivimos nuestra conciencia de Kṛṣṇa y nos ocupamos en el servicio de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)