ES/741202 - Clase SB 03.25.32 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741201 SB - Bombay, 1 diciembre 1974 - 50:03 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

śrī bhagavān uvāca

devānāṁ guṇa-liṅgānām

ānuśravika-karmaṇām

sattva evaika-manaso

vṛttiḥ svābhāvikī tu yā

animittā bhāgavatī

bhaktiḥ siddher garīyasī

(SB 3.25.32)

(pausa)

“El Señor Kapila dijo: Los sentidos son representaciones simbólicas de los semidioses, y su tendencia natural es actuar siguiendo los mandamientos védicos. Así como los sentidos son representantes de los semidioses, la mente representa a la Suprema Personalidad de Dios. El deber natural de la mente es servir. Ese espíritu de servicio, cuando lo ocupamos en la devoción a la Personalidad de Dios, sin motivación alguna, es muchísimo mejor que la salvación”.

Prabhupāda:

devānāṁ guṇa-liṅgānām

ānuśravika-karmaṇām

sattva evaika-manaso

vṛttiḥ svābhāvikī tu yā

animittā bhāgavatī

bhaktiḥ siddher garīyasī

(SB 3.25.32)

Bhakti es transcendental incluso ante el mukti. Las personas por lo general consideran dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Comienzan con dharma; después artha, desarrollo económico; kāma, la complacencia de los sentidos; después mokṣa, fundirse en el Supremo. Pero el bhakti está por encima de todo eso. Siddher garīyasī. Está por encima de mukti. Mukti no es una cosa muy importante para el bhakta. Bilvamaṅgala Ṭhākura dice:

bhaktis tvayi sthiratarā yadi bhagavan syād

daivena phalati divya-kiśora-mūrtiḥ

muktiḥ mukulitāñjali sevate 'smān

dharmārtha-kāma samaya-pratīkṣāḥ

(Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107)

Este verso refleja la experiencia de Bilvamaṅgala Ṭhākura. Él era un brahmana del sur de la India, un brahmana muy rico. Pero por mala asociación o algo parecido, él acabo siendo un acérrimo perseguidor de prostitutas. Él gasto todos sus ingresos, su dinero, todo por ir tras una prostituta. Cuyo nombre era Cintāmaṇi. Es una historia muy bonita. Yo la estoy contando a grandes rasgos. Una noche... él iba todas las noches a ver a la prostituta, una noche llovía terriblemente. Y la prostituta pensó, “Esta noche Bilvamaṅgala no vendrá, es una lluvia terrible”. Pero Bilvamaṅgala fue, cruzando el río y encontró que la puerta estaba cerrada. Él saltó, y se encontró con una serpiente. De ese modo pasando toda clase de peligros, él llegó a la casa de la prostituta. La cual estaba asombrada, “¿Cómo pudo venir aquí en estas circunstancias? Oh, usted está muy apegado a esta piel. Si esa gran atracción la sintiera por Kṛṣṇa, qué bueno sería para usted”. Entonces, él inmediatamente dejó la casa de la prostituta y se marchó a Vṛndāvana.

El hecho es que en su vida anterior él había practicado el servicio devocional hasta alcanzar el estado de bhāva-bhakti. De modo que, Cintāmaṇi, la prostituta, se convirtió en su guru, al recordarle que: “Toda esta atracción que siente por una prostituta, si esa atracción la dirigiera hacia Kṛṣṇa, se beneficiaría tanto...”. Eso actuó y él se marchó a Vṛndāvana y vivió setecientos años. Él escribió un libro, Kṛṣṇa-karṇāmṛta, Bilvamaṅgala Ṭhākura. Es un libro cuya lectura aconseja Śrī Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa-karnāmṛta. En ese libro él escribió, bhaktis tvayi bhagavan yadi sthiratarā syāt: “Si nosotros tuviéramos devoción pura por Usted, mi Señor, Bhagavān”, entonces daivena sphalati divya-kiśora-mūrtiḥ, “entonces muy fácilmente veríamos Su forma”, kiśora, divya-kiśora-mūrtiḥ, “Su forma divina”, kiśora-mūrtiḥ, “de un joven muchacho”. Kṛṣṇa es siempre kiśora. Otro nombre de Kṛṣṇa es Kiśora. Kiśora-mūrtiḥ. Kiśora significa kaiśora, antes del matrimonio... entre los once y los dieciséis años. Esa es la edad llamada kiśora. Kiśora-mūrtiḥ. Kṛṣṇa es siempre kiśora-mūrtiḥ. Mediante el servicio devocional, podemos ver sin dificultad la kiśora-mūrtiḥ de Kṛṣṇa. Bhaktis tvayi sthiratarā yadi bhagavan syāt: “Si eso es posible, entonces podemos verte muy fácilmente”.

Cuando Bilvamaṅgala Ṭhākura vivía en Vṛndāvana, él voluntariamente se quitó sus ojos. Porque él estaba muy apegado a ver la belleza de las mujeres, entonces él pensó, “estos ojos son mis enemigos”. Entonces él mismo los arrancó. Cuando estaba yendo a Vṛndāvana, llegó a estar atraído por una mujer... esa mujer era la esposa de un rico mercader. Ella le contó a su esposo “este hombre está tras de Mí. ¿Qué hago?”. El mercader lo recibió: “Oh, es una persona santa. Está bien, tú sírvelo…” Entonces Bilvamaṅgala Ṭhākura volvió a sus cabales. Él dijo: “Madre, deme las pinzas de su cabello. Yo ando siempre tras la belleza femenina, así que me voy a sacar los ojos”. De modo que por su propia voluntad él se quedó ciego. No podía ver, pero aun así Kṛṣṇa venía a Vṛndāvana. Kṛṣṇa está siempre en Vṛndāvana. Él le daba leche, por eso divya-kiśora-mūrtiḥ, él en la práctica entendió el bhakti. Por eso escribió de su propia experiencia, bhaktis tvayi sthiratarā yadi bhagavan syād daivena phalati divya-kiśora-mūrtiḥ. Y en lo que se refiere a dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41), mokṣa, muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān: “Mukti no es cosa muy importante. Ella está siempre esperando servirme”, mukulitāñjali, “con las manos juntas, Mukti: 'Mi querido señor, ¿qué puedo hacer por ti?' “Esa es la posición de mukti.

El devoto no está muy ansioso de alcanzar mukti porque el devoto siempre es mukta. Ya es mukta. Supongamos que tienes millones de dólares, ¿por qué vas a preocuparte por diez rupias? Así es el bhakti es muy bueno. Pero, ¿qué es ese bhakti? Ese bhakti es animittā bhāgavatī. Ese bhakti debe ser animittā, sin motivos, no que: “Voy al templo y sirvo a Kṛṣṇa con este objetivo”. Kṛṣṇa puede satisfacer cualquier cosa que ustedes deseen. No es difícil para Él porque Él es todopoderoso, goza de plena opulencia. Si tú quieres algo, quieres opulencia material, para Kṛṣṇa eso no es muy difícil. Él puede darte mukti. Pero pedir a Kṛṣṇa cualquier otra cosa que no sea bhakti es tontería. Es una necedad. Mi Guru Mahārāja solía dar este ejemplo: como si fueras a ver a un hombre rico y él te dice: “Pídeme lo que quieras, puedes pedírmelo. Yo te lo daré”, y tú le pides una pizca de ceniza, ¿es eso muy inteligente? Similarmente, hay una historia, de una anciana que estaba en el bosque… puede ser una fábula de Esopo, en algún lugar. Ella cargaba un gran atado de leña seca, y de alguna manera se le cayó. Porque pesaba mucho. Ella se disturbó mucho: “¿Quién puede ayudarme a levantar la leña sobre mi cabeza?” Ella empezó a invocar a Dios: “Dios ayúdame”. Y Dios fue: “¿Qué quieres ?”. “Por favor, ayúdeme a subir esta leña en mi cabeza”. (risas) Solo vean. Dios vino a bendecirla, y ella lo que quiso fue: “Ponme este mazo de leña en mi cabeza”.

Estamos haciendo la misma cosa. Acudimos a Dios y le pedimos: “Por favor ayúdame a cargar esta leña en mi cabeza. Que mi familia pueda ser feliz. Yo pueda tener una gran cantidad de dinero para disfrutar de cosas materiales”. Eso es lo que pedimos. Esa es nuestra necedad. Caitanya Mahāprabhu nos enseña, que, si realmente queremos algo de Dios, debemos pedir solamente Su servicio. Este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa significa dirigirse a Dios, a “Kṛṣṇa”, “Hare”, y a Su energía Harā, Śrīmatī Rādhārāṇī o Lakṣmījī, Hare: “Oh potencia interna de Kṛṣṇa...” Harā es la potencia interna de Kṛṣṇa. La potencia externa es Durgā, y la potencia interna es Rādhārāṇī. Jaya Rādhe. Este es daivī-prakṛti. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Los devotos toman refugio de la daivī-prakṛti, Rādhārāṇī, Lakṣmījī. Ellos adoran -los vaiṣṇavas adoran a Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa, Sītā-Rāma, el principio de toda energía. La energía. El mantra Hare Kṛṣṇa se dirige en primer lugar a la energía, la energía interna, la potencia de Kṛṣṇa. Hare. De Harā a Hare. Eso es sambodhana. Entonces Hare Kṛṣṇa: “Oh Rādhārāṇī, o Lakṣmī, o Sītā, y Kṛṣṇa, o Rāma, o Nārāyaṇa”—lo mismo. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, se dirigen a Ellos: “Oh mi Señor, Oh energía de Mi Señor”.

Cuando nos dirigimos a alguien, es porque queremos solicitar algo. Si ellos responden: “Sí, ¿por qué me llamas?”, entonces nosotros respondemos: “Por favor, ocúpame en Tu servicio”. Esa es la oración. No: “Dame dinero o dame una bella esposa o muchos seguidores”. Esos son anhelos materiales. Todo mundo aspira a una posición de prestigio, lābha, pūjā, pratiṣṭhā, algún beneficio material, lābha, una posición de prestigio, entonces la gente le dará salaam (reverencia), un ministerio, una presidencia y llegará a ser muy famoso, históricamente muy famoso. Estos son anhelos materiales. Pero Caitanya Mahāprabhu dice: “No”. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). No queremos eso. Esto es animittā bhakti. Nimittā, si con alguna determinada razón, te conviertes en bhakta, no eres un śuddha-bhakta. Eres un viddha-bhakta, un bhakta contaminado, el bhakti puro es anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), cero anhelos materiales. Cualquier deseo material debe ser evitado.

La filosofía del vacío, nirvāṇa, indica que debes acabar por completo con esos deseos materiales. Esa es la filosofía del Señor Budha, nirvāṇa. Nirvāṇa significa no más deseos materiales, alcanzar el vacío. El Señor Budha enseño hasta ese punto. Porque las personas que lo seguían, no eran tan expertas o avanzadas; por eso él no dijo más que eso. Porque no es posible estar libre de deseos. Los deseos... la gente dice: “Líbrate de los deseos. Abandona todos tus deseos”. Ese abandonar todos los deseos significa abandonar los deseos materiales. Porque no puedes estar sin deseos. En ese caso, serías un cuerpo muerto. Pero nosotros somos entidades vivientes eternas. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Recibimos distintos tipos de cuerpo, en función de diferentes deseos. Cuando me libero del deseo de determinado hábito, empiezo a desear otro hábito distinto. Así son las cosas.

Estar libre de deseos no es posible. Estar libre de deseos significa que tienes que purificar tus deseos. No deseas nada excepto servir a Kṛṣṇa. Eso es estar libre de deseos, animittā. Animittā bhaktiḥ siddher garīyasī. Si tú te elevas a esa posición... cómo nos enseña Caitanya Mahāprabhu: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye, mama janmani janmanīśvare... (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Él dice, janmani janmani, “nacimiento tras nacimiento”. Eso significa que Él no pide ni salvación, porque salvación significa apunar bhava-janma, no más janma, no más nacimiento. No más nacimiento—hay dos formas de no pasar por más nacimientos. Los māyāvādīs, los impersonalistas, ellos desean detener el nacimiento para fundirse en la existencia del Supremo, brahma-nirvāṇa. Brahma-nirvāṇa... la filosofía de Buda enseña nirvāṇa, evitar todo deseo material, Él no da nada más. Śaṅkarācārya da un poco más, que el brahma-nirvāṇa, “libérate de los deseos del mundo material, y entrarás, te unirás, al Brahman”. Eso se llama brahma-nirvāṇa. Y la filosofía vaiṣṇava dice, “tu puedes evitar y anular tus deseos materiales, entra en el Brahman y ocúpate en el servicio al Señor”. Eso es lo que se llama bhakti. Brahma-nirvāṇa también es siddhi, pero más que ese siddhi es ocuparse en el servicio, el servicio a Brahman.

Ese servicio no es un servicio común y corriente. El servicio que se ofrece al Señor no es como este servicio material. Pero esto no lo pueden entender, los filósofos māyāvādīs. Pero Kṛṣṇa dice personalmente que el servicio devocional está en el plano trascendental, servicio al Brahman. Por eso, Él dice: māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yah sevate. Este bhakti-yoga, aquel que se ocupa realmente en servicio devocional puro... animittā, sin motivos ulteriores, sin otro objetivo material, ese es el verdadero servicio espiritual.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yah sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Brahma-bhūyāya kalpate. Este servicio se da en el plano del Brahman.

De hecho, algunas personas no saben que existe otro nivel de servicio u otro plano de actividades, lo que se conoce como las actividades Brahman. Porque quienes están sumamente absortos en el concepto corporal de vida, carecen de información acerca de la existencia del Brahman, del alma dentro del cuerpo. Así que mukti significa liberar a ese Brahman de este enjaulamiento material. Pero realmente… el alma actúa. Cualquiera puede apreciarlo. Somos muy activos. “Oh, soy el primer ministro, soy el presidente, soy Birla, soy Śrīla…”, y tantas cosas. Eso está muy bien. Pero ¿ese primer ministro es el cuerpo o es el alma? Porque tan pronto como el alma se va del cuerpo, ¿qué valor tiene este cuerpo de primer ministro? Ya no es útil—se acabó. Eso es lo que no entendemos. Realmente es el alma quien actúa en diferentes capacidades. Bien sea como primer ministro, o como el Señor Brahmā, o el rey Indra o el gato o el perro o el insecto; el alma actúa en diferentes atmósferas, en diversos cuerpos.

La perfección de esas actividades, del alma, que ha obtenido indriyas... actuamos con nuestras manos, pies, oídos, ojos, nariz, con todo, karmendriya. Con los sentidos llevamos a cabo diez clases de actividades y hay 5 tipos de objetos de los sentidos, tanmātra, quince, y ocho elementos materiales—tierra, agua, fuego... de modo que 15 y 8, 23, y el alma, veinticuatro. Este es el tema de la filosofía Sāṅkhya, cómo se combinan estos 24 elementos y actúan. Eso es lo que estudia la filosofía Sāṅkhya. Ayer hablamos sobre sāṅkhyam. Tattvāmnāyaṁ yat pravadanti sāṅkhyam. Hay filósofos Sāṅkhya materialistas. Se satisfacen simplemente con el estudio de estos 24 elementos. Pero la verdadera filosofía Sāṅkhya que Kapiladeva nos presenta, es el bhakti. Él ha dicho: bhakti-vitāna-yogam. Las actividades del campo espiritual, esa es la filosofía Sāṅkhya, no la de los campos materiales. En el campo material encontrarás estos 24 elementos para analizar, pero más allá de estos 24 elementos está el alma, y el alma actúa. Eso es lo que se conoce como las actividades espirituales, o bhakti-yoga.

Debido a que son actividades trascendentales, en el bhakti-yoga no existe el deseo de obtener beneficios materiales, animittā. Por eso se dice animittā. En este mundo todas las actividades son hechas por algún beneficio material. Incluso los supuestos líderes políticos que lo sacrifican todo. Eso es así, Pero siempre buscando beneficio material. En nuestro mismo país, un gran hombre como Mahatma Gandhi, él sacrificó todo—su familia, su profesión. Como tantos otros líderes. Pero, ¿para qué trabajan? Por algún beneficio material, eso es todo, no buscando algún beneficio espiritual. Eso no son actividades transcendentales. Eso son actividades temporales, materiales, en la expansión de los pensamientos materiales. Hay quien trabaja para su familia, y hay quien trabaja para sí mismo, como los animales, gatos y perros, que trabajan para sí mismos. Y los seres humanos, son un poco más avanzados y trabajan para su familia, la esposa, los hijos, o más extendido, para la sociedad, la comunidad, la nación. Y se puede expandir, a nivel internacional. Todas son actividades materiales, nimittā, simplemente se expanden, expandidas. Suponga que robas para ti, o robas para tu familia o tu comunidad, lo que estás haciendo es robar. El hecho de que robes para una gran familia, no significa que no seas un ladrón.

Tenemos la historia de Alejandro Magno y el ladrón. Alejandro lo arrestó, un ladrón, un gran dacoit, saqueador. Entonces cuando él explicó dijo, “Mi querido señor Alejandro, ¿cuál es la diferencia entre usted y yo? Yo soy saqueador y usted también. Yo soy un pequeño saqueador y usted un gran saqueador. En cualidad, ¿dónde está la diferencia?” Alejandro el Grande, estuvo muy receptivo. Él comprendió que: “sí, no hay diferencia”. Entonces, ser un gran ladrón, un gran saqueador, no significa que sea una persona avanzada. Del mismo modo, por la gratificación personal de los sentidos, o de la gratificación de los sentidos de mi familia o de mi nación- eso es complacencia de los sentidos— no es actividad espiritual. Eso es actividad material.

Mientras tengas el deseo de complacer los sentidos, centrado o expandido, la cualidad de la actividad no cambia. La cualidad cambiará cuando esa complacencia de los sentidos la transfieras a Kṛṣṇa, no la complacencia de los sentidos para mí, para mi familia, para mi sociedad, para mi nación, o para mi especie. Así hay muchos filántropos. Están muy ocupados haciendo actividades de beneficio para la raza humana, pero no están interesados en el beneficio de la raza animal. “La raza animal debe ser esclavizada y la raza humana, debe comerlos”. Esa es la filosofía de ellos. Ya hemos hablado de la filosofía de Kapiladeva, suhṛdaḥ sarva-dehinām. Suhṛdaḥ sarva-dehinām. El animal tiene un cuerpo, nosotros también tenemos un cuerpo. Pero el vaiṣṇava no es solo amigo de la sociedad humana, sino que también es amigo de la sociedad animal, de la sociedad de las aves, de los árboles, de toda sociedad. Al vaiṣṇava no le gusta cortar un árbol innecesariamente. Esa es filosofía vaiṣṇava. Al vaiṣṇava no le gusta pisar ni siquiera a una hormiga. Esa es la filosofía vaiṣṇava. Sarva-dehinām. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām (SB 3.25.21). Ya hemos hablado de ese verso.

¿Cómo puede esto ser posible? Este suhṛdaḥ sarva-dehinām es posible cuando nos hemos entregado al Ser Supremo. Por Su causa, como se ha rendido al Ser Supremo, es amigo de todo ser viviente. No lo puedes hacer, artificialmente. Lo artificial es seleccionar algún sector social, la sección empobrecida, y adorarles como si fuera Nārāyaṇa, y los llamas daridra-nārāyaṇa. Pero el devoto, si él ha logrado una visión de Nārāyaṇa, él verá al daridra-nārāyaṇa, al Nārāyaṇa rico, al chāga-nārāyaṇa verá en todo a Nārāyaṇa, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). ¿Por qué llamar Nārāyaṇa solo a un sector social? Si tienes una visión tan amplia que te permite ver a Nārāyaṇa en todo, ¿qué ha hecho entonces el hombre rico? Él también es Nārāyaṇa. Y la cabra... también es Nārāyaṇa. La vaca también es Nārāyaṇa. Si tu tienes una visión tan amplia entonces tienes que ver a Nārāyaṇa en todas partes, ¿por qué entonces vas a mencionar un determinado sector, daridra-nārāyaṇa?

Eso no es posible. Mientras no seas un devoto, mientras no te hayas elevado al plano transcendental, no te será posible alcanzar esa visión ecuánime. Eso está lisiado, todo lisiado. Por eso el bhakti-yoga debe ser animittā, ahaitukī. Se usan estas palabras. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje, ahaitukī (SB 1.2.6). “Yo estoy sirviendo a...” El devoto sirve a Kṛṣṇa no con algún propósito, solo para satisfacerlo a Él, sin ningún propósito de beneficio —beneficio de Kṛṣṇa. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā. Varias veces hemos repetido, Arjuna, por su propio motivo, no deseaba luchar. “No, no, Kṛṣṇa, yo no lucharé. En el otro bando están mis parientes, mi hermano y sobrinos. No, no, no puedo matarlos”. Pero cuando él entendió que “Kṛṣṇa desea esta batalla”, él dijo: “Oh sí, yo lo haré”. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Eso es bhakti, que tenemos que hacer lo que sea por complacer a Kṛṣṇa. Eso se llama animittā, “sin condición”. Ahaitukī. Ahaitukī significa sin condición o animittā, sin razón. Todo debe hacerse para Kṛṣṇa.

Animittā bhāgavatī bhaktiḥ siddher garīyasī. Eso es mejor que siddhi. Siddhi significa autorrealización o realización Brahman. Kṛṣṇa también lo dice. Lo que dice Kṛṣṇa y lo que dice Kapiladeva, es la misma cosa. Por eso, aquí también se dice, bhagavān uvāca. Y en el Bhagavad-gītā usted también encontrará, bhagavān uvāca. Nunca dice kṛṣṇa uvāca o kapila uvāca, porque Ellos son Bhagavān. Aquellos que son almas autorrealizadas, conocen lo que es Bhagavān, entonces en vez de decir kapiladeva uvāca, Vyāsadeva dice... el Śrīmad-Bhāgavatam fue compilado por Śrīmad Vyāsadeva. El Bhagavad-gītā también fue escuchado por Arjuna, fue emitido por Sañjaya y desde Sañjaya, Vyāsadeva escuchó y lo insertó en el Mahābhārata... así que él dijo: bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca significa que es la perfecta versión. No hay error. Si algún hombre ordinario dice que hay muchos errores y engaños, se debe a que la persona ordinaria no tiene conocimiento perfecto. Puede ser un avanzado académico, pero no significa que sea perfecto. La perfección es una cosa diferente. Perfección significa que no debe haber error, sin ilusión, sin engaño y sin imperfecciones de los sentidos. Eso es perfección. Y por eso, aquí se dice: bhagavān uvāca. Bhagavān es todo-perfecto. Por eso debemos tomar conocimiento de Bhagavān o de aquel que hable de acuerdo a la versión de Bhagavān. No deberíamos escuchar a nadie más. Eso es imperfecto.

Así que, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa trabaja sobre este principio, no hemos hablado nada manufacturado por nosotros. Ese no es nuestro quehacer. Porque, ¿cómo podemos manufacturar? Tenemos defectos, somos deficientes, imperfectos. ¿Cuál es la utilidad de mi filosofía? ¿Cuál es la utilidad de mi pensamiento? Generalmente ellos dicen: “Yo pienso, en mi opinión”. No piensan que, “soy un bribón, mi opinión no tiene valor”. Piensa que él es algo muy grande. No. Debido a que sus sentidos son imperfectos, cualquier conocimiento que hayamos adquirido por nuestra especulación, es imperfecto. No puede ser perfecto. Por eso, ya discutimos, tattva āmnāyam. Tenemos que recibir conocimiento de la sucesión discipular, tattva. Entonces entenderemos la verdad. Tattvām. Ya hemos discutido este tema, āmnāyam, evaṁ paramparā, que no debemos manufacturar conocimiento. Debemos tomar conocimiento del perfecto. Como aquí se dice, bhagavān uvāca. En el Bhagavad-gītā también bhagavān uvāca. Si seguimos este sistema āmnāya, entonces llegaremos a ser guru.

Caitanya Mahāprabhu ha dicho quién es un guru. Él dijo que cada uno puede llegar a ser guru. Su misión es que la gente está sufriendo en todo el mundo necesitando esta conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios. Eso es un hecho. Entonces Él aconseja a todos, especialmente los nacidos en India:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Esa es Su misión. Él está solicitando a cada hindú, cada hindú porque obtuvo las facilidades de entender qué es el Bhagavad-gītā, qué es el Śrīmad-Bhāgavatam, qué son los Vedas. Ellos han obtenido esta oportunidad. Por eso, Él dice: janma sārthaka kari': “Han tomado nacimiento en India. Han hecho su vida exitosa al tomar ventaja de estas escrituras, asimilen el conocimiento y prediquen por todo el mundo”. Ellos están en la oscuridad. Eso está siendo repetido, pero no tomamos ventaja de ello. Somos tan desafortunados. Estamos mal guiados por los mal llamados líderes que están negligiendo esta valiosa literatura hablada por Bhagavān. Hablamos cosas sin sentido. Ese es nuestro infortunio. Debemos tomar conocimiento de Bhagavān y expandirlo por el mundo. Eso Caitanya Mahāprabhu... Él dice que, “usted vuélvase un guru”. Él dice: āmāra ājñāya guru hañā (CC Madhya 7.128): “Por Mi orden”. No te vuelvas en un mal llamado guru, guru manufacturado. “Vuélvete guru siguiendo Mi instrucción”. Āmāra ājñāya guru hañā.

Guru significa seguir al predecesor, predecesor autorizado. Él es guru. No que cualquiera es guru. Por eso tenemos que seguir la orden superior. Así llegamos a ser guru, no que por engañar a otros nos volvemos guru. No. Ese es engañador, ese no es maestro. Guru significa que está siguiendo una orden superior. La orden superior es Kṛṣṇa o Su representante. Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa. Él está ordenando: āmāra ājñāya: “Por Mi orden”, guru hañā, “conviértase en guru”. “Señor, es muy difícil volverse guru. No tengo educación. No tengo cultura. No he nacido en una gran familia. Soy muy bajo”. Un devoto siempre piensa así. Él nunca piensa, “me he convertido en un gran hombre”. Como el autor del Caitanya-caritāmṛta, él dice: purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha (CC Adi 5.205). Purīṣa, purīṣa significa excremento, y hay gusanos en el excremento. Entonces el autor del Caitanya-caritāmṛta está diciendo que: “Yo soy más bajo que los gusanos del excremento”. Esa es la concepción vaisnava. Tṛṇād api sunīcena. Él es muy humilde. Nunca dice: “Oh, yo soy el Supremo. Me he convertido en Dios”. Pillo, tontería. So that is not... therefore we have to follow. If we actually want to become guru, there is necessity of many thousands of gurus to teach this cheated public. But how to become guru? That is... Caitanya Mahāprabhu dice: āmāra ājñāya: “Por Mi orden”. “Cuál es su orden, Señor?” Ahora, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Entonces usted se convierte en guru. Usted simplemente aconseje a la gente seguir la instrucción de Kṛṣṇa. Entonces usted se convierte en guru.

Esa es nuestra misión. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es que nosotros simplemente estamos intentando convencer a la gente de lo que Kṛṣṇa ha dicho, eso es todo. No manufacturamos nada. Esa es nuestra ocupación. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Estamos entrenando a nuestros discípulos, “únicamente piense siempre en Kṛṣṇa, cante Hare Kṛṣṇa y vuélvase devoto de Kṛṣṇa, ofrézcale prasādam, vístale muy bien”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī: “Adórame”. Adorar a Kṛṣṇa, la misma cosa. Kṛṣṇa dice: “Adórame”; nosotros decimos: “Adore a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: “Ríndete a Mí”; nosotros decimos: “Ríndase a Kṛṣṇa”. Entonces no hay dificultad. Para llegar a ser un guru no hay dificultad, siempre que repitamos lo mismo que Kṛṣṇa dice. Y si usted dice algo más o algo menos, entonces usted no es un guru. Cosa muy simple. Muy simple.

Aquí se aconseja animittā bhāgavatī, bhāgavatī bhaktiḥ. Usted no puede manufacturar las formas de bhakti. Bhāgavatī, es aconsejado por Bhagavān, el Señor Supremo. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Usted no puede fabricar una línea de dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Dharma es la ley dada por el Señor Supremo. Usted no puede manufacturarlo, “este dharma, ese dharma, aquel dhar…”. No. Dharma es uno. Dharma no puede ser diferente. Dharma significa acatar las órdenes de Dios. Eso es dharma. Pero si usted no sabe de Dios, no conoce cuál es la orden, entonces tiene que manufacturar alguna tontería y luchar contra usted mismo. Eso no es dharma.

Por eso el Bhāgavata dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2): “Todos los tipos engañosos de dharma se rechazan y expulsan del Śrīmad-Bhāgavatam”. Dharmaḥ projjhita. Projjhita, prakṛṣṭa-rūpeṇa ujjhita, igual que usted recoge polvo y lo tira. Similarmente, este Bhāgavata-dharma no es un dharma engañoso. Bhāgavata-dharma significa en relación con el Señor Supremo. Bhāgavatī bhaktiḥ. Bhakti solo puede ser aplicado a Bhagavān. Bhakti significa la actividad entre Bhagavān y bhakta. Eso es bhakti. Si no hay Bhagavān, entonces ¿dónde está el bhakti? Y ¿dónde está el bhakta? Si Bhagavān es cero, ¿dónde está bhakti? Bhakti significa la transacción entre Bhagavān y bhakta. Como aquí, están Bhagavān y los bhaktas y la transacción es vestir a Bhagavān, alimentar a Bhagavān, cantar el nombre de Bhagavān, llamar a las personas para escuchar Bhagavān, publicar libros sobre Bhagavān. Esto es bhakti, bhakti-bhāgavatī, simplemente en relación con Bhagavān, no otras actividades, animittā, sin ningún deseo material. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). No hay ni una pincelada de jñāna. Jñāna significa especulación. E intentar entender la Verdad Absoluta por sus me... (cortado)

jñānaṁ me parama-guhyaṁ

yad vijñāna-samanvitam

sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca

gṛhāṇa gaditaṁ mayā

(SB 2.9.31)

Está la instrucción al Señor Brahmā... Del Señor Kṛṣṇa a Brahmā. Sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca. Aṅga, este bhakti-aṅga, este śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23), son diferentes, quiero decir, ramas, o no realmente ramas sino diferentes fases o características de bhakti, escuchar es como nosotros estamos escuchando y cantando. Yo estoy hablando, cantando; ustedes están escuchando. Esto es bhakti. Śravaṇaṁ kīrtanam. ¿Qué estamos cantando y escuchando? Viṣṇu, nada más. Viṣṇu. Viṣṇu. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Usted no puede decir sobre otro semi dios. No. Eso es material. Eso es material. Si usted intenta escuchar sobre una gran persona o semi dios, eso es material. Pero cuando usted escucha y habla sobre Viṣṇu, eso es bhakti. Esto es bhakti, diferentes procesos. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23).

En esta forma, tenemos que ejecutar, como está dicho, animittā bhāgavatī bhaktiḥ (SB 3.25.32), lo cual es siddher garīyasī... (cortado) (fin)