ES/741209 - Clase SB 03.25.41 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741207 SB - Bombay, 7 diciembre 1974 - 45:39 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Devoto: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

nānyatra mad bhagavataḥ

pradhāna-puruṣeśvarāt

ātmanaḥ sarva-bhūtānāṁ

bhayaṁ tīvraṁ nivartate

(SB 3.25.41)

(pausa)

“(Jamás podrá deshacerse de los terribles temores del nacimiento y la muerte aquel)... que recurra a un refugio diferente de Mí, pues Yo soy el Señor Todopoderoso, la Suprema Personalidad de Dios, la fuente original de toda la creación, y también el Alma Suprema de todas las almas”.

Prabhupāda:

nānyatra mad bhagavataḥ

pradhāna-puruṣeśvarāt

ātmanaḥ sarva-bhūtānāṁ

bhayaṁ tīvraṁ nivartate

(SB 3.25.41)

Bhayaṁ tīvram. Nos hemos vuelto tan torpes, somos tan necios que no sabemos en qué consiste bhayaṁ tīvram. Tīvram significa muy intenso, y bhayam, temor, muy fuerte. Y estamos enredados en este fortísimo temor, pero debido al hechizo de māyā nos hemos vuelto tan torpes que no nos preocupa. Imagínate: en el momento de la muerte hay tantos problemas, es una situación muy terrible. A veces vemos, a una persona que se está muriendo, está en coma y yace inconsciente. Grandes, grandes políticos, el Sr. Tal y tal, primer ministro, y esto y lo otro, pero él ha estado inconsciente en coma durante siete días. Y nosotros no lo sabemos, pero está pasando una prueba muy espantosa. Está soñando tantas cosas que a veces llora. Cosas que no puede expresar. Especialmente aquellos que son muy pecadores, mueren de esa forma. Eso no se termina ahí. Porque, después de la muerte, tiene que entrar en el vientre de la madre. Esa es otra situación espantosa. Estas empaquetado en una bolsa, y la bolsa está llena o rodeada de excremento, orina, gusanos. Y tienes que quedarte allí, empaquetado herméticamente, durante diez meses.

Es la realidad. Lo hemos olvidado, Por lo tanto, no tenemos miedo. Por eso, Kṛṣṇa nos advierte en el Bhagavad-gītā que el verdadero problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Tienes que aceptar tu nacimiento dentro del útero de tu madre en una situación empacado, mientras el cuerpo se desarrolla. Los gérmenes, los gusanos dentro de la orina, las heces, muerden la piel muy delicada. No se puede hacer nada para resolverlo, solo puedes moverte un poco. Y si uno es un poco piadoso, puede orar a Dios: “Por favor, libérame de esta condición. Ahora yo te adoraré”. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, está la conciencia. Hay conciencia. Después del séptimo mes, hay conciencia. Luego, de una u otra forma, sales del vientre de tu madre. Entonces hay tantos problemas, llanto. El niño llora, llora siempre, depende prácticamente de la misericordia de su madre. La madre a veces no puede entender lo que quiere el niño. Puede ser una hormiga que le está picando y la madre piensa que tiene hambre. Pero en realidad no tiene hambre, pero no puede decirle, “Una hormiga me está picando la espalda”, y llora. Hay gusanos, hay mosquitos y hay bichos, y él tiene que estar tirado en el excremento, en la orina. No puede decir nada.

Tenemos que pasar por todo ello. Y otra vez la enfermedad, otra vez la vejez, y otra vez la muerte y otra vez el nacimiento. Eso es bhayaṁ tīvram. Pero el… nos hemos convertido… por el hechizo de māyā, debido a la ilusión, pensamos: “Ahora estamos progresando mucho”. ¿Qué progreso has hecho? ¿Has puesto fin al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades? Son problemas que te esperan. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. Siempre debes pensar que “Me esperan esas condiciones miserables”. Nos encontramos ya en una situación de miseria. Incluso mientras vivimos tenemos que soportar las tres miserias. Nos sentamos tranquilamente, pero viene un mosquito a picarnos, los insectos te picarán, recibimos una carta de algún enemigo. Entonces, no podemos ni siquiera sentarnos tranquilamente… si piensas: “Ahora estoy sentado en mi casa muy tranquilamente”, pero hay tantas cosas que vendrán a disturbarte una tras otra. Eso se llama tīvram, bhayaṁ tīvram.

Pero somos tan tercos que no le tenemos miedo. Eso es una necedad. Si nos volvemos demasiado audaces, “No me preocupan estas cosas”, eso es una necedad. Mūḍha. Por eso se les llama mūḍhas. Existen… nos esperan tantos problemas el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Por eso, la clase atea quiere olvidarlo todo. Piensan que no hay vida después de la muerte. Así como he dado varias veces el ejemplo: el conejo, cuando hay algún enemigo —lo mata enseguida— cierra los ojos para pensar que no hay enemigo. Del mismo modo, somos… nosotros somos tan necios acerca de este nacimiento, el ciclo de nacimientos y muertes, que no sabemos cómo liberarnos de este nacimiento y muerte y las tres miserias del mundo material. Eso significa que todo el tema del sufrimiento es este cuerpo material. Tenemos tantos problemas, porque aceptamos el cuerpo. La solución es cómo detener esta aceptación del cuerpo material una y otra vez. Eso es inteligencia. Inteligencia.

Eso no lo pueden obtener mediante arreglos materiales, mediante su supuesta educación científica, el avance de la civilización. No es posible. Por eso el verso dice, nānyatra mad bhagavataḥ pradhāna-puruṣeśvarāt: “Sin venir a Mi refugio, no hay posibilidad”. No hay posibilidad. Por eso, Kṛṣṇa, debido a Su compasión, viene cuando nos volvemos completamente necios y sinvergüenzas, olvidamos los sufrimientos de esta vida material y pensamos que estamos muy bien situados. ”Tengo un buen saldo bancario y voy a vivir muy feliz. Tengo una esposa tan buena y muchos hijos. Ahora mi problema está resuelto”. (Riéndose) No, señor, su problema no está resuelto. El verdadero problema no está resuelto. Temporalmente, puedes tener algunas facilidades. Eso se llama māyā. Māyayāpahṛta-jñāna. La verdadera actividad de la vida humana es, como hemos hablado varias veces, discutir sobre los problemas de la vida e investigar acerca del Brahman. Athāto brahma jijñāsā. Esa es la verdadera actividad de la vida.

Pero no tenemos interés. Mūḍha. Pensamos que, “Somos muy felices. Ahora las cosas van a seguir así. Nunca moriré”. Śeṣāḥ sthāvaram icchanti kim āścaryam ataḥ param. Dharmarāja le preguntó a Yudhiṣṭhira Mahārāja: “¿Qué es lo más maravilloso de este mundo?” Él respondió: “Esto es lo más maravilloso”. ¿Qué es eso? Ahora:

ahany ahani lokāni

gacchantīha yamālayam

śeṣāḥ sthāvaram icchanti

kim āścaryam ataḥ param

(Mahābhārata, Vana-parva 313.116)

“Cada minuto, cada segundo, están yendo a Yamarāja; significa morir. Pero aquellos que están vivos, piensan: 'Esta muerte no me sucederá a mí. Simplemente se están muriendo. Mi amigo muere. Mi padre muere. Eso está bien. Pero yo soy eterno. Yo no moriré.'“ Piensan así. De lo contrario, deberían haber estado preparados, “Oh, tendré que morir. Y, ¿Qué hay después de la muerte?”.

Así que la clase atea trata de olvidar dice “Después de la muerte, no hay vida”. Eso es ateísmo. Hay vida, señor. En este verso Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). ¿Cómo puedes decir que no hay vida? Hay vida, pero no lo sabes. Kṛṣṇa dice que después de esta vida humana… Él no dice que obtienes tal y tal vida. Él simplemente dice, tathā dehāntara-prāptiḥ: “Obtendrás otro cuerpo”. Él no dice qué tipo de cuerpo. La pregunta seria entonces: “Muy bien, entonces, ¿qué tipo de cuerpo voy a recibir?” Eso depende de tu trabajo. Puedes verlo en tu calle, hay tantos perros. Están ladrando día y noche. No tienen comida. No tienen refugio. Y cualquiera que los ve, los golpea con un palo o alguna piedra. No hay refugio, no hay comida. Tú también puedes conseguir una vida así. Puedes tener una vida como un árbol, de pie durante quinientos años. O puedes conseguir una vida incluso como un semidiós si eres piadoso.

Eso dependerá de tu karma. Karmaṇā daiva-netreṇa deho... jantur dehopapattaye (SB 3.31.1). Eso dependerá. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). Eso lo dicen los śāstras. Puedes recibir un cuerpo muy bueno o puedes recibir un cuerpo muy malo, poco cómodo, un cuerpo de perro, un cuerpo de gato. Pero la entidad viviente en cada cuerpo que recibe piensa que es muy feliz. Es lo que se llama ilusión. En cualquier cuerpo, de cualquier tipo, ya sea en el cuerpo de un gato o en el de un perro o en el de un árbol o en el de una hormiga o en el de Brahma o en el de un semidiós o en el de un ser humano, todos piensan: “Oh, ahora soy muy feliz”. Eso es lo que se llama prakṣepātmika-śakti. Una vez, Indra tuvo que nacer como cerdo, fue maldecido por Bṛhaspati. Y Brahmā, después de un tiempo, vino a verle, “Indra, has sufrido ya suficiente. Ahora ven conmigo a tu reino celestial”. Él dijo: “¿Adónde debo ir?” Al cielo. ”No, no, no. Tengo a mi familia. Tengo a mis hijos. ¿Cómo voy a irme?” El cerdo piensa que tiene familia, tiene hijos, no puede abandonar esa responsabilidad e ir al cielo. No, no es posible. Así que esto se llama māyā. Incluso en la vida del cerdo, la vida del perro, la vida de los gérmenes, la vida del gusano del excremento, todos piensan: “Soy muy feliz”. Pero ellos no saben que existe tīvraṁ bhayam, una condición muy espantosa. Pero se olvidan.

Pero quien es realmente sabio, inteligente, puede comprender que “En realidad, no soy feliz. Estoy sufriendo”. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia, cuando uno llega a comprender que “no soy feliz. En realidad, simplemente sufro”. Sanātana Gosvāmī, era el ministro de finanzas en el gobierno de Nawab Hussain Shah. Él es nuestro guru en la sucesión discipular. Hizo esta pregunta a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “He venido a Ti para preguntarte, la gente dice que soy un hombre muy erudito”. Grāmya-vyavahāre paṇḍita (CC Madhya 20.100). ”En nuestras relaciones cotidianas, me dicen que soy un hombre muy sabio. Pero soy una persona tan culta que no sé quién soy, no sé por qué sufro”. Eso es inteligencia. Por lo tanto, debemos saber cómo… tyantika-duḥkha-nivṛttiḥ. Todo el mundo sufre. Temporalmente, superficialmente, podemos pensar que somos muy felices, o yo puedo pensar que “él es feliz, yo no soy feliz”. Pero nadie es feliz en el mundo material, porque hay cuatro cosas que son inevitables para todos: el primer ministro o el hombre de la calle, todos—janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Y hay muchos problemas en lo que se refiere al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Estamos olvidando. Eso se llama tīvraṁ bhayam.

Entonces, si uno es lo suficientemente inteligente, comprenderá relacionándose con sādhus que esta vida material no es feliz en absoluto, pero todos queremos felicidad. Eso es un hecho. Todos estamos buscando la felicidad. Ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ. Duḥkha significa infelicidad, y nivṛtti significa disminuir o evitar por completo. Pero eso no es posible. Todo el mundo… esta mañana yo decía que todos los que vienen a esta playa vienen solo para mitigar algún problema. Mucha gente viene hacer ejercicio, estirando los brazos, las piernas o algo así, pero porque hay algún problema. Hay algunos problemas. No es que, porque algunos vienen en automóvil, personas ricas… pero, aun así, ejercitan las manos y las piernas porque tienen algún problema. Tenemos que estudiarlo así. Debemos ser inteligentes, no hay nadie que sea feliz en el mundo material. Nadie es feliz en el mundo material… pero por la ilusión de māyā piensan: “Soy feliz”. Eso es lo que se llama māyā. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Por necedad, por el hechizo de māyā, piensan que “Tengo mi hogar, un hogar muy agradable, gṛha. Tengo mis propiedades”, gṛha-kṣetra, ato gṛha-kṣetra-suta, “Tengo hijos muy buenos, hijos e hijas”; ato gṛha-kṣetra-suta-āpta, “Tengo a mis parientes, mis amigos, muy amables, y vitta, tanto saldo bancario, mucho dinero. Soy una persona muy feliz”. Pero esto es moha. Janasya moho' ñame. Eso es ilusión. ¿Por qué es ilusión? Está olvidando el verdadero deber de su vida, atrapado por la supuesta felicidad, gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8). Como anoche, en el último verso veíamos:

visṛjya sarvān anyāṁś ca

mām evaṁ viśvato-mukham

bhajanty ananyayā bhaktyā

tān mṛtyor atipāraye

(SB 3.25.40)

Así que tenemos que abandonar esto. ”Abandonar esto” no significa que tengas que convertirte en un sannyāsī o abandonar a tu… pero debes conocer tu posición. Al menos, debes entender. No tienes que aceptar tontamente que eres muy feliz. No seas necio. Se inteligente. Eso es el sastra. El śāstra significa… la gente va a la escuela, a la universidad para ser inteligente. Por eso, hay tantos śāstras, Veda, Vedas. ¿Por qué existen las escrituras védicas? Para que nosotros podamos ser inteligentes. Kṛṣṇa bhuliyā jīva... anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gelā, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā (CC Madhya 20.117). Somos unos sinvergüenzas tan necios que lo hemos olvidado. Estamos sufriendo a cada momento, y, aun así, pensamos que somos muy felices. Por eso, es nuestra desdicha, la vida humana es para comprender: “¿Cuál es la posición de mi vida? ¿Por qué sufro?” Y, para que podamos entenderlo, Kṛṣṇa nos ha dado tantas escrituras védicas: cuatro Vedas y Purāṇas y Upaniṣad y Vedānta-sūtra, Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, Rāmāyaṇa, Mahābhārata. Tenemos fuentes de conocimiento más que suficientes, un tesoro de conocimiento, pero somos reacios. Estamos muy ocupados leyendo el periódico. Tenemos tiempo para perderlo leyendo los periódicos, un montón de periódicos, pero no tenemos tiempo para leer el Bhagavad-gītā o Śrīmad-Bhāgavatam o Vedānta-sūtra, los libros del verdadero conocimiento. Esa es nuestra desdicha.

Así que uno tiene que visṛjya… tal como dice Kapiladeva, visṛjya sarvān anyāṁś ca mām evaṁ viśvato-mukham, bhajanty ananyayā. Tenemos que olvidar todas esas supuestas fuentes de felicidad. Eso es engañoso. Maya. Y, ¿quién puede, entender que esto es ilusión, que es māyā? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Cuando una persona se convierte en devoto, entonces puede entender que “La posición que ahora doy por sentado, que 'Es muy feliz', eso es un error. Eso es māyā”. Kṛṣṇa dice duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Kṛṣṇa dice. ¿Cómo puedes considerarlo como un lugar muy agradable? Kṛṣṇa, la autoridad suprema dice: duḥkhālayam: “Es un lugar de sufrimiento”. Y así es. Simplemente sufrimos. Debido al cuerpo, simplemente sufrimos.

Por eso, nuestra principal ocupación debe ser cómo poner fin al ciclo de nacimientos y muertes: no tener que recibir más cuerpos. Eso se responde en estos versos, como dice Kapiladeva, na anyatra mad bhagavataḥ pradhāna-puruṣeśvarāt: “No puedes obtenerlo sin refugiarte en Mis pies de loto. No puedes liberarte de este temor”.

nānyatra mad bhāgavataḥ

pradhāna-puruṣeśvarāt

ātmanaḥ sarva-bhūtānāṁ

bhayaṁ tīvraṁ nivartate

Tīvraṁ bhayam. Lo que tú aceptas, bajo el hechizo de māyā, como una posición, buena posición… Lo he dicho muchas veces. Está publicado en … por eso, la clase de los sinvergüenzas, quieren… no aceptan que hay vida después de la muerte. Dicen “Todo se termina”. Por eso, en los países occidentales matan incluso a un niño que ha alcanzado un desarrollo dentro del útero. Los matan, abortan. Piensan que no hay vida. Mientras no salga del vientre, no está vivo. Todo es una necia teoría. Todas teorías sin sentido. Simplemente cometiendo actividades pecaminosas una tras otra y enredándose, el resultado será que tendrá que entrar de nuevo en el vientre de una madre y le mataran. No lo matarán una sola vez, lo matarán de nuevo cuando entre en el vientre de una madre. De nuevo será asesinado. Durante muchos, muchos años no se le permitirá ver la luz del sol.

Por eso, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). La gente se ha vuelto tan narādhama, tan pecaminosa y mūḍha, que no tiene posibilidad de liberarse a no ser que tome la conciencia de Kṛṣṇa. No hay posibilidad de liberarse. El mundo entero va como las moscas. Cuando hay fuego, fuego, vienen de lejos, y ¡fut! fut! fut! fut! Son cautivadas por la belleza del fuego. Del mismo modo, toda esta civilización, esta supuesta civilización, la civilización humana, cae en el fuego de esa māyā ilusoria, ¡fut! fut! fut! fut! fut! una y otra vez. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Una vez que se nace, se muere de nuevo, se sufre de nuevo. Pero no tenemos cerebro, mūḍha. Por eso se llama mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ.

Por eso, Kṛṣṇa es tan bondadoso y Sus devotos son tan bondadosos que ellos… Kṛṣṇa viene, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjā... (BG 4.7). Él viene. No se siente nada feliz al ver nuestra desdicha en este mundo material, porque somos hijos de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7).

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Él es el padre. Así como el padre no se siente muy feliz al ver la desdicha de los hijos, aunque el hijo no lo sepa, pero el padre es infeliz, Kṛṣṇa no se siente feliz. Por eso Él viene. Nos indica: “¿Por qué te dejas cautivar por esta supuesta felicidad que es falsa? Abandónala”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). “Yo te liberare. Ven a Mí. Podrás vivir una vida eterna, bienaventurada, feliz, sin ningún”, quiero decir, “sin ningún problema”.

Entonces lo que Kṛṣṇa viene hacer—Él viene aquí. Él no tiene por qué venir aquí porque Su energía, prakṛti, lo hace todo. Pero, aun así, por compasión, Él viene en Su forma original, de Kṛṣṇa, o en Su encarnación como Kapiladeva, y dice lo mismo: “Mis queridos hijos, Mis queridos hijos sinvergüenzas, estáis sufriendo tanto debido a este contacto con la materia. Por favor, venid a Mí, refúgiate en Mí, y serás feliz”. This is going on. And Kṛṣṇa's representative says the same thing that, “You rascal, you take shelter of Kṛṣṇa and be happy”. This is Kṛṣṇa consciousness. We are going from door to door of all rascals. I tell it, declare it publicly, anyone who is not Kṛṣṇa conscious, he is rascal number one. I declare it. Come, any intelligent man. I shall talk with him. I shall prove that he is rascal number one if he has no Kṛṣṇa consciousness. That's a fact.

So this Kṛṣṇa consciousness movement is meant for the rascal number one, and we always canvassing, soliciting, “Please take to this”. Not that we have invented something. As Kṛṣṇa said to Arjuna that, “This philosophy, this Kṛṣṇa consciousness philosophy.”..

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

“I explained this philosophy of Kṛṣṇa consciousness many, many millions of years ago to the sun god”. When He says, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam... (BG 4.1), Vivasvān, the name of the sun god... at the present moment his name is Vivasvān. People do not know what is the sun planet, but we know the president of the sun planet, his name is Vivasvān. “How do you know?” We understand from Kṛṣṇa. Therefore our knowledge is perfect. You can say: “Have you gone to the sun planet?” No, there is no need of going there. Here is the authority. Kṛṣṇa says, so we accept it, that's all. Our business is finished. Kṛṣṇa is perfect. Whatever He says, it is perfect. Therefore... I am not perfect, that's a fact. But because I am speaking of the words coming from the perfect, therefore it is perfect. It is not speculation. It is very easy for us—because we accept the words of the perfect. Therefore whatever we say, it is perfect. You may challenge, “Are you perfect?” I am not perfect. Because I am not speaking my words, I am speaking the words of the perfect; therefore, whatever I speak, it is perfect.

So this knowledge, Kṛṣṇa is canvassing. He comes there occasionally. He comes once in the day of Brahmā, and the Brahmā's days is explained in the Bhagavad-gītā, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). It means four... forty-three lakhs of years, add three zeros, some crores of years after, Kṛṣṇa comes once in Brahmā's day. Yadā yadā hi . . . that is just like the sun rises early in the morning, say, after twelve years er, twelve hours. Similarly, Kṛṣṇa's coming here, there is calculation in the śāstra. He comes once in a day of Brahmā. Means some crores of years after He comes. So things deteriorate. And not only He comes as Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, He comes at a certain period, and still, the... His incarnations also come to educate these foolish people who are thinking that “We are living very happily”, to canvass them, to say the same thing. Similarly, Kapiladeva also, He is propounding the Sāṅkhya philosophy. This is Sāṅkhya philosophy. What Kapiladeva is saying, Sāṅkhya philosophy, means unalloyed devotion to the Lord. That is Sāṅkhya philosophy. There is another Sāṅkhya philosophy. He also imitated the name of Kapila, but he is atheist Sāṅkhya philosophy. But here we should remember Sāṅkhya philosophy originally propounded by Kapiladeva, the son of Devahūti.

The Kapiladeva, the son of Devahūti, explained to His mother. The mother wanted to know from the son. His father left home, and the mother was kept by the... at the care of his (her) son, grown-up son. That is Vedic system, that when the son is grown up, the mother should be left at the care of the grown-up son, and the father should leave. He should become vānaprastha or sannyāsa, no more connection with wife. This is Vedic system. So Kapiladeva's father, Kardama Muni, he left home, and he kept his wife under the care of Kapiladeva, and He is propounding this Sāṅkhya philosophy. And today's verse is, na anyatra mad bhagavataḥ: “Without Him, without taking shelter of bhagavataḥ, Bhagavān.”.. Bhagavān means ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, almighty Lord. Nobody can give you protection. Just like when one is condemned to death by the Justice, so there is no other way to save him than by the mercy of the king or the president—he can save—similarly, we are all condemned. We are suffering this material condition of life, constantly a chain of body, and suffering the threefold miseries. Tīvraṁ bhayam. This is very fierceful, but we do not understand. We are living in such condition. But by the spell of māyā we are thinking we are very happy. But that is not actual fact. It is tīvraṁ bhayam. But if you want to get relief, then you must have to surrender to the Supreme Personality of Godhead as He says, and revive your old connection. Revive your...

What is that old connection? That we are eternal servant of God. Don't foolishly... don't become rascal, that you are one with God or equal to God, that you have become God. This is all rascaldom, simply rascaldom. You are eternal servant of Kṛṣṇa. Jīvera svarūpa haya nitya... (ES/CC Madhya 20.108-109). That is the teachings of Śrī Caitanya Mahāprabhu. That is the beginning of teaching. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa. That is the beginning of knowledge, when we can understand that we are eternal, we are sons of Kṛṣṇa, eternal servant of Kṛṣṇa. Just like by nature a son and servant, there is no different. Son also gives service to the father, and the servant also gives service to the master. So there is affection, either as master or servant or son and father, but the... it is the duty of the servant or son to give service to the Supreme.

Therefore Caitanya Mahāprabhu has defined that real svarūpa... svarūpa means original identification, not artificially. Artificially you can think, “I have become God. I have become Bhagavān. I am this. I am that”. All rascaldom. The real position is that eternal servitude. That is not this servitude. We sometimes shudder, “Oh, I have to become servant?” No, you do not know how much happy life is that servitude. That we do not know. We compare with this because materially, we are infected. We are thinking to become servant of God is like servant of... no. There, in the spiritual world, the servant of God and servant is the same.

Therefore guru, guru is servant of Kṛṣṇa, but he is accepted as Kṛṣṇa. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. This is the verdict of all śāstra. Guru never says that, “I am Kṛṣṇa. I am God. I am Bhagavān”. No. He never says. He is not guru then. He will say: “I am the most humble servant of the servant of the servant of God”, not direct servant—servant, servant, servant, servant, hundred times down. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ ([ES/[CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). This is Caitanya Mahāprabhu's words. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. The more you become servant, servant, you are perfect servant. Don't try to become direct servant. That is not possible. You cannot become direct servant. You first of all become servant of the servant. The guru is the servant of Kṛṣṇa, and you become his servant. Then you... you are bona fide servant. That is our real position.

Por eso Caitanya Mahāprabhu ofrece Su oración, ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ mām. Kiṅkaram. Kiṅkara significa sirviente. Él está ofreciendo esta oración: "Mi querido Señor, el hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa…". Kṛṣṇa aceptó la ser hijo de Madre Yaśodā y Nanda Mahārāja, por lo que Él se complace mucho si alguien se dirige a Kṛṣṇa como el hijo de Vasudeva, o Vāsudeva. Vāsudeva significa "el hijo de Vasudeva". Y si alguien se dirige a Él como Yaśodā-nandana, yaśodā-nandana braja-jana-rañjana, Él se complace mucho. Porque cuando se dirigen a Kṛṣṇa en relación con un devoto puro, Él es muy feliz. Por eso nos dirigimos: "Yaśodā-nandana", "Nanda-nandana", "Vasudeva-nandana", "Rādhikā-ramaṇa", así. Caitanya Mahāprabhu se dirige a Kṛṣṇa, ayi nanda-tanuja: "Oh, hijo de Nanda Mahārāja". Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau (CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5): "Ahora soy Tu sirviente eterno. De un modo u otro, he caído en este océano de nacimiento y muerte". Bhavāmbudhau. Bhava. Bhava significa que se convierten y vuelven a desvanecerse. Eso es bhava. Y eso es "ambudh. Ambudhi significa océano. No saben cuánto tiempo llevan en este asunto, aceptando un cuerpo y muriendo de nuevo, aceptando de nuevo, y... no sólo aquí, en todo el universo, muchos planetas, muchas especies de vida, esto está ocurriendo. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

In this way we are wandering one life after another, one planet to another, in this way, millions, millions of years. We don't care for it, because we are not afraid. We are so proud and, I mean to say, brave that tīvraṁ bhayam, we don't care for it. Tīvraṁ bhayam. There is tīvram. Just like after a few years I will enter again the tīvraṁ bhayam. But we are careless. This is foolishness. This is a fool's... “Where angels dare not, fools rush in”. That means we are so...

Therefore Kṛṣṇa says mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhaḥ prapadyante narādhamaḥ (BG 7.15). Those who are not Kṛṣṇa conscious, not surrendering to Kṛṣṇa, their categories have been explained that sinful, duṣkṛtina. Duṣkṛtina means duṣkārya. And kṛti, kṛti means very meritorious. But duṣkṛti: merit is being misused for some nonsense activities. Therefore duṣkṛti. There are two kinds of activities: sukṛti and duṣkṛti. Sukṛti means for some good purpose, and duṣkṛti, for some bad purpose. That is called... so we are all engaged, always engaged to engage our brain to manufacture something will be very facilitous for committing sinful activities. That is science, advancement of science. So many things. Just like contraceptive now advertised by the scientist, “Now, here is a very nice contraceptive. Use it”. That means people will take of the scientific advancement and entangle him in sinful activities. That's all. Duṣkṛtina: meritorious, but it is used for sinful activities. That is called duṣkṛtina.

So this class of men—those who have got merit, but it is not being used for useful purposes; for some sinful activities—they are called duṣkṛtina. This class of men, atheist class of men, they will never surrender to Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narā... mūḍha, and they do not understand that he has to face so much trouble in birth and death and old age, and he has no knowledge how to stop it. Therefore they are mūḍha, rascal. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. And lowest of the... human mind, human brain, can understand that “I am suffering”, but because he is not understanding, therefore he is the lowest of the humankind, narādhamāḥ. These things are described in the Bhagavad-gītā. “No, they have passed M.A. degree, or Ph.D., M.A”. No. Māyayāpahṛta-jñānāḥ. The knowledge has no value because it is māyā. He is thinking... he is employing for temporary happiness, māyā, māyā happiness. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). He has learned engineering, and planning very high skyscraper building, but he does not know how long he will live that skyscraper building. Say, twenty-five years, fifty years, that's all. Māyā-sukhāya, temporary happiness. He is engaging his brain in so stupendous, horrible work, ugra-karma. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. Real business he has neglected, how to get out of these clutches of birth and death, and he's engages his brain for manufacturing a skyscraper building, and he is thinking, “Now advancement of knowledge, advancement of education”. This is going on.

Por eso, si queremos salvarnos de la feroz condición de esta vida material, entonces debemos refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el veredicto de todos los śāstras, y Kṛṣṇa viene con ese propósito, y los devotos de Kṛṣṇa trabajan día y noche con ese fin, y eso se llama movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Hari bol. (fin)