ES/741215 - Clase SB 03.26.03 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741215SB - Bombay, 15 diciembre 1974 - 39:43 minutos

Devoto: (dirige el canto) (los devotos repiten)

anādir ātmā puruṣo

nirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ

pratyag-dhāmā svayaṁ-jyotir

viśvaṁ yena samanvitam

(SB 3.26.3)

Nitāi: (cortado) (dirige el canto de los sinónimos)

Traducción “La Suprema Personalidad de Dios es el Alma Suprema, y no tiene principio. Es trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza, y está más allá de la existencia del mundo material. Su refulgencia personal hace que se Lo pueda percibir en todas partes, y con el lustre de esa refulgencia mantiene la creación entera”.

Prabhupāda:

anādir ātmā puruṣo

nirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ

pratyag-dhāmā svayaṁ-jyotir

viśvaṁ yena samanvitam

(SB 3.26.3)

En el verso anterior ya hemos hablado de jñānaṁ puruṣasya ātma-darśanam (SB 3.26.2). Puruṣasya… a la entidad viviente se le llama también puruṣa, igual que al Señor Supremo también a Él se le llama puruṣa. El verdadero puruṣa es la Suprema Personalidad de Dios. Nosotros no somos puruṣa somos prakṛti, somos entidades vivientes. El Bhagavad-gītā dice: apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Tras explicar este jaḍa-prakṛti, o la materia inerte… lo que se llama jaḍa-prakṛti —bhūmi, tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego. Todo esto es jaḍa-prakṛti, es material. A veces se tiene el concepto erróneo de que: “La mente es espiritual”. No, la mente es material. También la inteligencia es material. Y el falso ego, estas designaciones, es decir: “Soy hindú, soy estadounidense, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya ”, tantas designaciones, “soy un gato, soy un perro, soy un ser humano”, también esto es un concepto material. No soy ni perro, ni gato, ni semidiós ni ser humano. Yo soy ātmā. Ahaṁ brahmāsmi.

Hay dos clases de puruṣa: un puruṣa en el mundo material, como nosotros. Pretendemos artificialmente ser puruṣa. Puruṣa significa disfrutador. Los karmīs tratan de disfrutar del mundo material. Trabajan día y noche arduamente para disfrutar. Eso es… significa puruṣābhimāna. Pero en realidad, no somos puruṣa. Somos prakṛti, como se explica en el Bhagavad-gītā que: “Por encima de esta prakṛti material —tierra, agua, aire, fuego— hay otra prakṛti ”, Kṛṣṇa le dice a Arjuna, “que es parā-prakṛti ”. Y qué es? Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Jīva-bhūta, es la entidad viviente, que es una prakṛti superior. Esta es una prakṛti inferior, la materia y jīva es una prakṛti superior. Pero la jīva, llevada del ego falso, trata de disfrutar de esta prakṛti material. Yayā, “mediante esa prakṛti superior”, yayedaṁ dhāryate jagat.

Este jagat, este mundo material existe en la prakṛti espiritual. Pueden calcular que es su cuerpo. Este cuerpo existe en el cuerpo espiritual. Es como la camisa: la camisa existe sobre su brazo real. La camisa tiene mangas porque ustedes tienen brazos. La materia es impersonal, pero debido a que la prakṛti superior, jīva, es una persona, por eso la materia parece también personal. Como yo tengo brazos y piernas, por lo tanto, esta ropa que visto también tiene brazos y piernas. Por lo demás, esta ropa no tiene brazos ni piernas, es impersonal. Y en el Bhagavad-gītā se dice: vāsāṁsi jīrṇāni. Este cuerpo es como un vestido. Del mismo modo que su abrigo tiene mangas, su pantalón tiene perneras, pero ni el pantalón o el abrigo tienen piernas ni brazos. Porque ustedes tienen piernas y brazos, esa es la razón porque la ropa tiene piernas y brazos. Esto lo puede entender todo el mundo. Es muy fácil. El alma espiritual, originalmente, tiene forma. Por eso, las telas de vestir se cortan conforme a esa forma. Es muy fácil de entender. De lo contrario, ¿cómo sino van a tener una forma? Y en esa forma, el alma espiritual trata de disfrutar este mundo material. Pero no es puruṣa. No puede disfrutar. Eso es falso. Es ilusión. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8).

Debido a nuestros deseos obtenemos un tipo determinado de forma. Puede ser un ser humano, puede ser un semidiós, puede ser un elefante, puede ser un gato, puede ser un perro, puede ser un árbol; de ese modo, hay 8.400.000 especies de vida distintas, tratamos de disfrutar del mundo material. A esto se le llama condicionamiento material de la vida. Porque no podemos entender ātma-darśana. Porque el objetivo es ātma-darśana. Jñānaṁ niḥśreyasārthāya puruṣasya ātma-darśanam. Ātmā. Uno debe ver su verdadera identidad: “¿Qué soy yo?”. Esa es la pregunta del ser humano, athāto brahma jijñāsā, cuando yo entiendo que: “Yo no soy el cuerpo, yo soy Brahman”, entonces tengo que seguir investigando más acerca del Brahman: ¿Cuál es la forma de Brahman? ¿Qué es el Para-brahman? ¿Cuál es la relación entre Para-Brahman y el Brahman? ¿Por qué el Brahman ha venido al mundo material y tiene este cuerpo material? Este cuerpo material es perecedero, es temporal, mientras que el Brahman es eterno. ¿Por qué esta conjunción? Eso es brahma-jijñāsā. Eso es el Vedānta-sūtra, brahma-jijñāsā.

Esto es jñāna. Pero estamos perdiendo el tiempo, este jñāna, ese jñāna. Pero el verdadero jñāna no es ese. Hemos recibido una educación, una supuesta educación científica. Estamos estudiando la tierra, somos expertos en suelos. Otros estudian el agua. Los químicos: “¿Cuál es la composición química del agua? ¿Cuál es la composición química...?”. De ese modo adquirimos jñāna. Pero eso no es jñāna. Eso se llama tecnología, śilpa-naipuṇya. En sánscrito se le llama śilpa-naipuṇya. Eso no es jñāna. El verdadero jñāna se llama ātma-darśanam. Eso se llama jñāna. Pero estamos perdiendo el tiempo temporalmente, śilpa-darśanam. Pero lo que queremos es ātma-darśanam. Ese es el verdadero jñāna.

El verdadero ātma-darśanam se explica en este verso, en todas partes, en las Escrituras védicas. El principio ātma-darśana es anādi. Anādi: no tiene comienzo. La experiencia que tenemos es de un comienzo. Todos nosotros tenemos la experiencia de que el cuerpo tiene un comienzo. A partir del padre y de la madre obtuvimos este cuerpo en una pequeña forma, similar a un guisante. Al cabo de poco tiempo, después del sexo, las dos secreciones se emulsionan y se forma un cuerpo parecido a un guisante. Y ese cuerpo que es como un guisante crece. Al principio se le forman esos nueve orificios, nueve orificios… que no se manifiestan, al principio son solamente agujeros: las fosas nasales, los oídos, la boca, el recto, los genitales. De este modo se forma un cuerpo. El cuerpo se forma sobre el alma espiritual, no se forma automáticamente, de forma inmediata. A menos que haya espíritu… hay una semilla. Y la semilla fructifica en condiciones adecuadas y se convierte en un gran árbol porque el alma se refugia dentro de la semilla. Si fríen la semilla, no saldrá ningún árbol. Del mismo modo, la materia crece en el espíritu. Por eso el Bhagavad-gītā dice: yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5): “El jagat, el mundo material existe basándose en el alma espiritual”. Del mismo modo, el alma espiritual está en el cuerpo, en nuestro cuerpo, su cuerpo, eso es… porque el cuerpo reposa sobre el alma espiritual. Del mismo modo, el gigantesco cuerpo del universo también reposa sobre el gigantesco espíritu que es Kṛṣṇa. No tan igual.

Somos muy pequeños, mientras que Dios es grande. Y, ese gran cuerpo, ese cuerpo universal, como Kṛṣṇa le mostró el cuerpo universal a Arjuna, es posible para Kṛṣṇa mostrar el cuerpo universal, virāḍ-rūpa. Nosotros no podemos mostrarlo. No pueden mostrarla. Arjuna pidió a Kṛṣṇa exhibir el virāḍ-rūpa porque Arjuna sabía que: “Debido a que yo he aceptado que Kṛṣṇa es Dios, muchos Dios vendrán, tratarán de manifestarse en el futuro. Muchos hombres pretenderán ser Dios. Pero del mismo modo que yo le estoy pidiendo a Kṛṣṇa que muestre el virāḍ-rūpa, de manera similar, si algún necio quiere aceptar a otro necio como Dios, debe pedirle: ‘Por favor, muéstrame tu virāḍ-rūpa’. Entonces acéptalo. De no ser así, no lo aceptes”. Porque Dios tiene Su virāḍ-rūpa. Entonces, tanto Dios como, la entidad viviente tienen las mismas cualidades. Ahaṁ brahmāsmi significa so 'ham, yo soy brahman. Estas palabras, palabras védicas, indican que: “Cualitativamente, a nivel de cualidad, yo soy igual que Dios. Él es alma espiritual, yo también soy alma espiritual. Él posee poder creativo, yo poseo poder creativo. Él tiene sentidos, yo tengo sentidos”. Todo similar, es algo semejante. En la Biblia se dice: “El hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios”. ¿No se dice así? Eso significa que Dios tiene exactamente la misma forma. Y, por lo tanto, el hombre también tiene la misma forma. De ese modo, tanto Dios como las entidades vivientes son anādi. Anādi significa que no tienen comienzo.

Luego, el Bhagavad-gītā dice también, na jāyate. Na jāyate significa todo lo que nace, tiene un comienzo. Pero la entidad viviente o Kṛṣṇa, o Dios, no tienen principio. Kṛṣṇa no tiene comienzo y tampoco nosotros tenemos comienzo. Como la luz del Sol. La luz solar es una combinación de pequeñas partículas o moléculas de sustancia luminosa. Mientras el Sol esté ahí, también la luz del Sol estará ahí. La luz solar es la combinación de moléculas brillantes, partes moleculares. De manera similar, nosotros somos parte del brahma-jyoti. Brahmajyoti significa combinación de ilimitadas entidades vivientes. Svayaṁ-jyotir, se dice. Svayaṁ-jyotir viśvam. Svayaṁ-jyotir viśvaṁ yena samanvitam. Ese jyoti se propaga por todo el universo. Por todo el universo. Y las entidades vivientes están por todas partes, como la luz del Sol que se propaga por todo el universo. Y qué es el Sol? Una combinación de pequeñas partículas luminosas. Del mismo modo, nosotros también somos brillantes, jyoti. Y esa es la comprensión, ahaṁ brahmāsmi de que: “Nosotros también somos una pequeña partícula de jyoti, y el Brahman Supremo también es jyoti”. Yasya prabhā (BS 5.40). Y ¿qué es este prabhā, este prabhā, este jyoti? Son los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā… brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā (BG 14.27). El jyoti viene, el brahma-jyoti viene del cuerpo de Kṛṣṇa. Por eso, encontrarán en la imagen de Kṛṣṇa que hay algo de jyoti en Su rostro. Eso se explica. Eso es brahma-jyoti. Y eso se explica en el Brahma-saṁhitā. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam (BS 5.40). Debido a ese jyoti, a ese brahma-jyoti… tal como debido a la luz del Sol, ahí están reposando todos los planetas y están girando. Eso es científico. Debido al calor de la luz del Sol, todos los planetas del cielo giran. Es debido a la luz del Sol. Del mismo modo, este brahmāṇḍa, este universo, no solo este universo, sino millones de universos también están rotando en el brahma-jyoti. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Y ¿qué es ese jagad-aṇḍa? Koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam. En cada brahmāṇḍa, en cada universo, hay un número ilimitado de planetas. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhā. Vasudhā significa planetas o globos. Este planeta Tierra recibe el nombre de vasudhā. Aśeṣa- no uno, sino aśeṣa, ilimitado. Aśeṣa-vasudhādi-vibhūti. Vibhūti significa que cada planeta está saturado con diferentes tipos de atmósfera. Como el planeta Luna. Los científicos dicen que ahí hay doscientos grados bajo cero. Es muy frío. Es un hecho. Debido a que hace mucho frío, brilla desde una distancia tan lejana, de manera que, con su brillo por la noche, nosotros sentimos que su brillo es muy agradable. No bajo la luz del Sol. Dios ha organizado las cosas tan bien, que necesitamos las dos cosas. Necesitamos la luz del Sol y necesitamos también la luz de la Luna. Si simplemente hay luz del Sol, entonces morimos. Si solamente tenemos la luz de Luna, también morimos. Necesitamos las dos.

Pero hay otro sistema planetario. Así lo afirma el Bhagavad-gītā: na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ (BG 15.6). Existe otra… paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20), otra naturaleza donde, yatra, na bhāsayate sūryaḥ, ahí no se necesita la luz del Sol, no se necesita la luz de la Luna, ahí cada planeta es svayaṁ-jyoti. Aquí tenemos un planeta, el planeta solar, jyoti. Pero allí, en Vaikuṇṭha, todos los planetas, planetas Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha. Kuṇṭha significa ansiedad. Aquí, en este mundo, estamos llenos de ansiedad. Y si nos transferimos a Vaikuṇṭhaloka, allí no hay ansiedad. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12): simplemente ānanda, no hay ansiedad. Aquí tienen que soportar la ansiedad, asad-grahāt, debido haber aceptado este asat. Asat significa lo no verdadero o temporal, lo que no existe. Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Esa es la instrucción de Prahlāda Mahārāja, pero esta individualidad materialista, debido haber aceptado asad-grahāt —asat, no permanente, lo que no es verdad— sadā samudvigna-dhiyām, siempre está lleno de ansiedad. En el mundo material si tratamos de vivir libres de ansiedad, eso no es posible. Por eso, el verso dice, ātma-darśanam. Jñānam ātma-darśanam. Jñānaṁ niḥśreyasārthāya puruṣasya ātma-darśanam. Primero que nada, tienen que entender cuál es su posición. Como cuando nos enfrentamos a una enfermedad, el médico primero diagnostica cuál es la enfermedad y luego les administra la medicina. Del mismo modo, primero tienen que definir cuál es su posición constitucional. Traten de comprender.

Ese es el comienzo en todas partes. Esas son las Escrituras védicas. En el Bhagavad-gītā, al principio, la primera instrucción es: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara… (BG 2.13). Asmin dehe. Hay un dehī, el propietario, y eso es lo que no entendemos, y somos muy expertos en leer el Bhagavad-gītā. Esa es la primera instrucción. Dehino 'smin yathā dehe. Por eso, ātma-darśanam. Primero, intenten comprender quiénes son. ¿Son este cuerpo o algo más? Eso es ātma-darśanam, que no soy el cuerpo. Es un hecho. Soy un alma espiritual. Pero me he vuelto consciente del cuerpo debido a una falta de conocimiento, ajñāna, ajñāna. Por eso, guru significa:

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

(Gautamīya-tantra)

La función del guru es operar los ojos que padecen de cataratas y devolverles la vista. Y, ¿cómo lo hace? Jñānāñjana-śalākayā. En la oscuridad no pueden ver. Pero si hay una lámpara, pueden ver. Jñāna significa conocimiento. Tienen que saber cuál es su posición. Tienen los śāstras. Si leen el Bhagavad-gītā, intenten comprender su posición. Eso es ātma-darśanam. Ātma-darśanam. Lo tienen todo. Ātma-darśanam.

El primer ātma-darśanam es anādir ātmā. Ātmā: es el alma y la Súperalma, los dos. Siempre debemos saber esto, el alma y la Súperalma, īśvara y Parameśvara. Ātmā significa Bhagavān; y ātmā significa alma individual. Y ambos son anādi. Pero nosotros experimentamos el ādi, el nacimiento y la muerte. Pero eso no es ātma-darśanam. Debemos entender que no hay ādi, no hay comienzo. Anādir ātmā puruṣaḥ. Puruṣa, tanto el alma como la Súperalma son puruṣa. Puruṣa significa que tienen forma y que tienen deseo de disfrutar, disfrutar de una vida bienaventurada. Eso se llama puruṣa. El puruṣa siempre desea disfrutar y prakṛti es lo disfrutado. Esa es la diferencia entre puruṣa y prakṛti. Paramātmā es puruṣa y la jīvātmā es prakṛti. Después nirguṇa. Nirguṇa. Por eso Kṛṣṇa le aconsejó a Arjuna: traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: “Mi querido Arjuna, trata de volverte nirguṇa”. Todo es conocimiento védico, o todo conocimiento, Veda significa conocimiento, eso es traiguṇya, o de este mundo material, teniendo…

El mundo material significa las tres guṇas: sattva, rajo, tamo-guṇa. Tenemos que llegar a estar por encima de estas tres guṇas. Eso es ātma-darśanam, por encima de las tres guṇas. Y ¿cómo llegar a estar por encima de las tres guṇas? Muy fácil. En el Bhagavad-gītā dice:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān...

(BG 14.26)

Guṇān, estos guṇa, samatītya, samyag-rūpeṇa atītya, superando perfectamente. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Inmediatamente se sitúan en el plano del Brahman. El ātmā es nirguṇa. El estado de nirguṇa significa cuando se ocupan en servicio devocional, ese es el estado de nirguṇa. El servicio devocional es nirguṇa. Todos los demás servicios, las actividades… nosotros estamos ofreciendo servicio, tanto si están sirviendo en una oficina, como si están sirviendo a su familia, a su gato, a su perro, a su gobierno o a su sociedad; deben prestar algún servicio. No hay escapatoria. Pero eso es servicio de saguṇa, bajo las leyes materiales. Pero tienen que ofrecer servicio nirguṇa. Si ofrecen ese servicio nirguṇa, entonces ustedes son nirguṇa.

Y, ¿dónde está ese nirguṇa? Cuando le rinden servicio a Kṛṣṇa.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

No es en absoluto difícil. Pueden volverse inmediatamente nirguṇa, tan pronto como se ocupan en el servicio del Señor. Mientras se mantengan en esa posición de servicio, de conciencia de Kṛṣṇa, siguen siendo nirguṇa. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Saguṇa significa māyā. Kṛṣṇa dice: mām eva ye prapadyante: “Aquel que se rinde a Mí”, māyām etāṁ taranti, “no es tocado por māyā; no está contaminado por māyā”. Māyām etāṁ taranti. Esto es nirguṇa. Nirguṇa significa comprometido con el servicio devocional... servicio devocional amoroso a Kṛṣṇa. Eso es... entonces son svarūpa-darśana, ātma-darśana. Ese es su ātma-darśana, nirguṇa. Prakṛteḥ para. Como Kṛṣṇa es prakṛteḥ para... prakṛteḥ... prakṛti significa este mundo material, y para significa transcendental. Prakṛteḥ para. No pueden servir a Kṛṣṇa a menos que también se conviertan en prakṛteḥ parḥ, no dentro de este mundo material.

Así que para aceptar su servicio, para hacerse nirguṇa, prakṛteḥ para, Kṛṣṇa acepta este arcā-vigraha para aceptar su servicio. Kṛṣṇa está aquí, ustedes están ofreciendo, y Él está listo para aceptar su servicio. “No, soy un hombre muy pobre”. No, pobre o rico, a Él no le interesa. Ahaituky apratihatā. El prestarle servicio a Kṛṣṇa no se puede limitar en ninguna circunstancia material. Ahaituky apratihatā. Apratihatā significa que no se puede limitar. En ninguna posición se puede hacer. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Incluso si han nacido en una familia de bajo nivel, pāpa-yoni, striyaḥ śūdrās tathā vaiśyās te 'pi yānti parām, todo el mundo se puede entregar. Estas cosas están ahí.

Esto es ātma-darśana, que cómo convertirse en nirguṇa, cómo volverse trascendental, prakṛteḥ para. Pratyag-dhāmā... pratyag-dhāmā, que todo lo impregna. Por supuesto, no podemos convertirnos en omnipresentes. Pero somos omnipresentes limitados. Kṛṣṇa es realmente omnipresente. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). En el capítulo kṣetra y kṣetra-jña: "El cuerpo y el propietario del cuerpo", Kṛṣṇa dice que el alma es kṣetra-jña y el cuerpo es kṣetra. En realidad, usted lo están haciendo. Kṣetra significa como si trabajaran en el campo. Si tienen un acre de tierra, hacen su labranza, el trabajo agrícola, en eso. Si tienen 100 acres de tierra... de forma similar, tenemos un tipo particular de campo de actividades, este cuerpo. Yo puedo hacer algo, ustedes pueden hacer otra cosa. Esto es kṣetra-kṣetra-jña. Pero esto es... en cuanto a la entidad viviente individual, el alma, también es omnipresente. Omnipresente significa dentro de este cuerpo limitado. Mientras esté presente dentro de este cuerpo, en cualquier parte del cuerpo que sienta, estoy presente aquí. Se pellizcan, sienten: "Sí, hay dolor". Eso significa que estoy presente aquí. Estoy presente allí. Esto se llama conciencia.

Pero hay otra conciencia —no la confundan— esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esa conciencia, sarva-kṣetreṣu bhārata: que Kṛṣṇa está presente en todas partes. Sarva-kṣetreṣu. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dice: kṣetra-jñaṁ ca, kṣetra-jñaṁ ca aham: “También soy kṣetra-jña. Yo también soy alma, pero soy Súperalma”. Cómo? Ahora, sarva-kṣetreṣu bhārata: “Estoy presente en el cuerpo de todos”. Yo no estoy presente en sus cuerpos. Ustedes no están presentes en mi cuerpo. Yo estoy presente en mi cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Pero Kṛṣṇa está presente en todos los cuerpos. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y yo. Ustedes no pueden ser yo. ¿Cómo? No pueden entender que están sucediendo dolores y plac... en mi mente, cuerpo. Yo puedo entenderlo. Entonces, ¿cómo están presentes en mí? ¿Cómo se han convertido en Kṛṣṇa? ¿Cómo se han convertido en Dios? Esta es la cualificación de Dios. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu (BG 13.3). Si pueden entender los dolores y el placer de todos, entonces son Dios. Si no pueden decir cuáles son mis dolores y placeres y vienen como Dios, entonces no los voy a aceptar. ¿Qué clase de Dios son? Dios debe estar presente en todas partes. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Eso es Dios. Esa es una de las características de Dios. Māṁ ca kaścit... hay otro verso, que: "Yo conozco la posición de todos, pero nadie me conoce a Mí". Esa es la distinción entre la entidad viviente y Dios. Dios lo conoce todo, pero nosotros no conocemos a Dios. No conocemos a Dios.

Lo debemos saber siempre. Cuando se dice, pratyag-dhāmā svayaṁ-jyotiḥ, se describe el Paramātmā, o Súperalma. Kṛṣṇa es Paramātmā. La ocupación de Paramātmā es ser testigo, presenciar, ver nuestras actividades, porque Él está dentro de nuestro cuerpo. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Él es... Él es tan amable, Él es... eso se describe en el Upaniṣad, que dos pájaros están sentados en un árbol, un pájaro está comiendo la fruta del árbol, y el otro pájaro está simplemente presenciando. Ese pájaro testigo es Dios, Kṛṣṇa, y el pájaro que come es el ātmā. Él está dando la oportunidad, tal como queremos. En realidad, Kṛṣṇa quiere que: "No intentes comer la manzana prohibida, el... este manzano, sino que renuncies a esto. Tú ven a Mí". Eso quiere Kṛṣṇa. Pero porque queremos comer, queremos disfrutar de este mundo material, Él es tan amable, se sienta junto a nosotros y nos da…

Al igual que a veces toman a su perro, y cualquier cosa que el perro quiera, se lo permiten por amor, de manera similar, cualquier cosa que queramos hacer, Kṛṣṇa está permitiendo: "Está bien". El verdadero deseo de Kṛṣṇa es: "Tú sinvergüenza. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 1.66)”, pero no lo haré. Por lo tanto Kṛṣṇa me está dando todas las oportunidades: "Haz lo que quieras. Pero si... cosechas el resultado. Si escuchas Mis palabras, entonces deja esto. Regresa de nuevo. Porque tu posición es prakṛteḥ paraḥ. Tu posición, Mi posición, es prakṛteḥ paraḥ. Tu posición es prakṛteḥ paraḥ. ¿Por qué te estás pudriendo en este... dentro de este mundo material?". De esta manera, si entendemos nuestra posición y la posición de Dios y nuestra relación con Dios, de esta manera, si nos iluminamos, jñānam, entonces ātma-darśanam. Ātma-darśanam, eso significa autorrealización.

Esta vida humana está destinada a la autorrealización, no a perder el tiempo como los perros y los gatos, comiendo, durmiendo, apareándose y... no. Eso no es vida humana. Todo el mundo debería estar interesado en entenderse a sí mismo, a Dios y a su relación. Entonces la vida tendrá éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)