ES/741217 - Clase SB 03.26.05 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741217SB - Bombay, 17 diciembre 1974 - 43:23 minutos

Prabhupāda: (canta jaya rādhā-mādhava) (cortado)

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

guṇair vicitrāḥ sṛjatīṁ

sa-rūpāḥ prakṛtiṁ prajāḥ

vilokya mumuhe sadyaḥ

sa iha jñāna-gūhayā

(SB 3.26.5)

(cortado)

“Dividida en diversidades por las tres modalidades, la naturaleza material crea las formas de las entidades vivientes, y las entidades vivientes, al ver esto, se ven ilusionadas por el aspecto que cubre el conocimiento de la energía ilusoria”.

Prabhupāda:

guṇair vicitrāḥ sṛjatīṁ

sa-rūpāḥ prakṛtiṁ prajāḥ

vilokya mumuhe sadyaḥ

sa iha jñāna-gūhayā

(SB 3.26.5)

Las entidades vivientes tienen conocimiento. Esa es la diferencia entre la materia y las entidades vivientes. Las entidades vivientes tienen conocimiento. La materia inerte todavía tiene que adquirirlo. Tiene conocimiento, pero está cubierto. Es un conocimiento, pero cubierto. Como los árboles: los árboles también son entidades vivientes, pero tienen el conocimiento más cubierto que las entidades vivientes móviles. Hay dos tipos de entidades vivientes: móviles e inmóviles, sthāvara-jaṅgama. Sthāvara significa que están en pie, que no pueden moverse, y jaṅgama significa que se mueven. Jaṅgama es mejor que sthāvara. Y entre los sthāvara, hay diversos tipos. Los insectos, las hormigas, los reptiles, las serpientes, son todos ellos jaṅgama. Pero unos son mejores que otros, uno es mejor otro, y finalmente llegamos a este nivel, los seres humanos, móviles, pero mejores que todos los animales e insectos inferiores. Es un desarrollo, un desarrollo de la conciencia. Pero en origen somos todos entidades vivientes puras. Estamos contaminados por las modalidades de la naturaleza material. Cuanto más contaminados estamos, más cubierta está nuestra conciencia. Por eso el verso dice guṇair vicitrāḥ.

Vicitrāḥ significa variedades. ¿Por qué hay variedades? Hay variedades, hay diversidad debido a nuestra asociación con las diferentes modalidades de la naturaleza material, por eso hay diversidad. Hay 8.400.000 formas de vida distintas, simplemente debido a diferentes tipos de asociación, de relaciones. El Bhagavad-gītā dice también: kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). Hay muchos tipos distintos de entidades vivientes en el mundo material, y todos ellos se deben a guṇair vicitrāḥ, a la mezcla de las distintas cualidades. A un nivel elemental, la mezcla es de sattva, rajas, tamas, la primera mezcla. Esta mezcla hay que analizarla y separarla. Del mismo modo que cuando se imprime, hay un proceso de separación de colores, esto es lo mismo, un proceso de separación de colores. Sattva-guna, rajo-guna, tamo-guṇa, se mezclan con una acción experta, con un proceso experto pueden separarse, y podemos elevarnos en forma pura al plano de sattva-guṇa. Y tan pronto como nos elevamos al plano de sattva-guṇa, podemos ver las cosas tal como son. Chindanti sarva-saṁśayaḥ. Cuando estamos en las cualidades mezcladas, entonces mumuhe, estamos confusos.

Es como en nuestros días, la sociedad humana no puede entender quién es Dios. No lo puede entender. Mumuhe. Y la forma humana de vida es la oportunidad, para entender a Dios y, por eso, los śāstras, el Vedānta, dicen atha, athāto brahma jijñāsā: “Ahora tienes que preguntar acerca de Brahman”. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14): “¿Por qué sigues durmiendo? Esta es una oportunidad que tienes”. Hay un muy buen ejemplo, hay personas, que tienen ese pájaro kit-kit, que es una mascota, y son entrenados para salir de la jaula por el campo y volver a entrar en la jaula. Su amo le da la oportunidad: “Ahora, sal. Goza de la libertad”. Y, si quiere, puede irse, volar. Pero se siente tan atraído, que después de caminar un poquito por el campo, nuevamente su amo le llama: “kit, kit, kit, kit”, y el vuelve a entrar en la jaula. Podría irse volando. Es una oportunidad.

Del mismo modo, la madre naturaleza material, o Durgā-devī… Durgā significa la supervisora de esta prisión, de la naturaleza material, Durgā. Dur-gā: “No puedes salir”. Eso es durgā. Y durgā significa también fortín. Muy difícil, dur-gā, es difícil salir. Por eso la superintendente se llama Durgā. La madre Durgā es la superintendente del mundo material. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā (BS 5.44). Muy poderosa, tiene diez brazos. Diez brazos se refieren a las diez direcciones: este, oeste y norte, sur y los cuatro ángulos, así son ocho, más arriba y abajo, diez direcciones, dik, daśa-dik. Ella mira en todas direcciones: “No puedes salir”. Por eso se llama Durgā-devī. El mundo material recibe el nombre de Devī-dhāma, “el lugar cuyo supervisor es Devī, madre Durgā”. Daivī hy eṣā guṇamayī, māyā (BG 7.14). Ella también recibe ese nombre Māyā, Daivī-māyā.

Māyā… Y ¿quién es māyā? Es la māyā de Kṛṣṇa. Māyā significa algo maravilloso, algo místico. Māyā significa ilusión. Tiene muchos significados. Māyā también significa afecto, cariño. Entonces, de una u otra forma, Durgā-devī, Māyā, es la māyā de Kṛṣṇa. Es como en una prisión. La prisión es también la casa del gobierno, pero no es tan buena como la casa del gobierno. Su propietario es el gobierno. Es el gobierno quien la cuida. La pueden llamar una casa de gobierno, pero la casa donde reside el gobierno es diferente, rāja-bhavan. Del mismo modo, todo pertenece a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Todo le pertenece a Él. Por eso, Kṛṣṇa dice: mama māyā. Mama māyā. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14). Esa creación de Kṛṣṇa. Es necesario.

A veces alguien puede preguntar: “¿Por qué Kṛṣṇa ha creado la energía material, que es una condición tan miserable?”. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). No es que Kṛṣṇa la creo porque así lo deseaba, sino que ha dado a las entidades vivientes, que han olvidado a Kṛṣṇa, la oportunidad. A las entidades vivientes que han olvidado el servicio a Kṛṣṇa y que han querido disfrutar del mundo material. Indriya-tarpaṇa. Indriya-prītaye. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Aquí están actuando contra la ley, kurute vikarma. Karma, vikarma y akarma. Tenemos muy buena experiencia, especialmente en las grandes ciudades: la gente, solo para obtener dinero, hace tantas actividades ilegales, vikarma. Eso es vikarma. Saben que: “Si hago esto, la ley puede castigarme”, pero, aun así, lo hacen para ganar dinero. Esa es la naturaleza del mundo material. Falsa complacencia sensorial, se puede hacer cualquier cosa, arriesgando la vida incluso. El ladrón roba sigilosamente, escondiéndose y arriesgando la vida para conseguir algo de dinero. ¿Por qué? Porque con ese dinero podrá satisfacer su complacencia sensorial.

Por eso, cuando estamos buscando la complacencia de los sentidos, la persona enloquece, se vuelve loca. Balavān indriya-grāma durdānta. Indriya-grāma, estos son los adjetivos que se emplean. Durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī (del Caitanya-candrāmṛta 5). Esta es la explicación que se da. Indriya, los sentidos, son como serpientes, kāla-sarpa-paṭalī. Cuando les muerde una serpiente, inmediatamente mueren, del mismo modo, nuestros sentidos, indriyas, los sentidos materiales, son como durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī, y nosotros los utilizamos. Usamos los sentidos en el mundo material. Por eso el verso dice nūnaṁ pramattaḥ. Se vuelven locos, locos tras la complacencia de los sentidos. En la complacencia de los sentidos, lo más sublime es la vida sexual. Por eso, se aconseja que:

mātrā svasrā duhitrā vā

nāviviktāsano bhavet

balavān indriya-grāmo

vidvāṁsam api karṣati

(SB 9.19.17)

Por eso, este verso nos aconseja, que tengamos mucho cuidado con los sentidos. El proceso yóguico en su conjunto significa controlar los sentidos. Yoga indriya-saṁyamaḥ. Los indriyas son tan poderosos que nos arrastran a condiciones de vida infernales. Es muy difícil. El mundo material significa todo tipo de locos y locos tras la complacencia de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). ¿Por qué hacen esas cosas ilegales, o bien roban o hacen cosas ilegales conforme a las Escrituras? Yad indriya-prītaye, solo por complacer los sentidos. Yad indriya-prītaya āpṛṇoti.

Los śāstras dicen… es la declaración de Ṛṣabhadeva. Él dice, na sādhu manye: “No, no. Eso no es bueno”. Na sādhu manye yata ātmano 'yam. Ātmanaḥ, es el alma. Asann api kleśada āsa dehaḥ. El alma ātmā está cubierta por el cuerpo material, aunque es temporal. A veces es durante diez años o, a veces veinte años, a veces cien años, a veces millones de años, pero es siempre algo limitado. Tanto si obtienen el cuerpo del Señor Brahmā o como si reciben el cuerpo de una pobre hormiga, todos son temporales. Se acabarán. Y, aunque son perecederos…

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'ñame

asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

Asann api. Asann significa que es temporal. Pero mientras tengan este cuerpo, kleśada, siempre es doloroso, siempre es miserable. Adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika: determinadas formas de condiciones de sufrimiento tienen que estar presentes.

Esa es nuestra situación. Por eso, ātma-darśana, debemos saber es somos. Somos seres espirituales. El ser espiritual no tiene nada que ver con el mundo material, pero de una u otra forma hemos caído en el mundo material. Anādi karama-phale, paḍi 'bhavārṇava-jale (de Gītāvalī). Es como el océano. Es como si se caen del barco, entonces es una lucha por la existencia. Puede que sean muy buenos nadadores, pero eso no significa que se sentirán cómodos en el agua. No es posible. Del mismo modo, nosotros, las entidades vivientes, partes integrales de Dios, somos tan puros como Dios. Kṛṣṇa, Dios, es puro. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Pavitra. Del mismo modo… pavitra significa libre de contaminación material. Eso es pavitra.

apavitraḥ pavitro vā

sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bāhyābhyantara-śuciḥ

(Garuḍa Purāṇa)

Este es el procedimiento, pueden ser puros o impuros. El condicionamiento material significa impuro, contaminado, condicionado. Y, para salir de esta condición contaminada, el śāstra dice, yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam: “Si piensas siempre constantemente en Puṇḍarīkākṣa, Kṛṣṇa o Viṣṇu de ojos de loto”, yaḥ smaret puṇḍarīkākśaṁ, “esa persona se vuelve externa e internamente saci bāhyābhyantara, se purifica”.

En el momento presente nuestra posición, es una posición contaminada por el contacto con las tres modalidades de la naturaleza material. Guṇair vicitrāḥ. Guṇair vicitrāḥ. Ven tantas formas de vida distintas, distintas formas de vida. Uccāvaca. Algunas están en una posición más elevada; otras en posiciones más bajas. Pero esta vicitra, alma, es pura. Esa es una cualidad. ¿Pero por qué esta cualidad de vicitra?, Vicitra significa variedad. Porque guṇaiḥ. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). ¿Por qué uno nace como perro y otro como dios? Dios significa semidiós. También ellos son entidades vivientes en el mundo material, pero viven en sistemas planetarios superiores. Es como aquí, vemos que hay personas que viven en rascacielos, apartamentos muy cómodos, mientras que otros viven en chozas, jhupaṛi. En Bombay se pueden ver las dos cosas. De manera similar, estos semidioses —Indra, Candra, Varuṇa y muchos otros— también ellos viven muy cómodamente en los planetas superiores. Pero son también entidades vivientes. Pero en su mayor parte se hayan bajo la influencia de sattva-guṇa. Pero aquí, en este planeta o en los planetas inferiores, se hayan principalmente bajo la influencia de rajo-guṇa y tamo-guṇa.

Así lo afirma el Bhagavad-gītā: ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Si cultivan sattva-guṇa, poco a poco se elevarán al sistema planetario superior donde viven los semidioses. Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Si se dejan afectar por rajo-guṇa, entonces van a los sistemas planetarios intermedios, bhūr bhuvaḥ svaḥ… oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya. Después están los planetas inferiores, Tala, Atala, Vitala, Pātāla, Rasātala, Talātala: hay tantos sistemas planetarios inferiores. Hay catorce sistemas planetarios, hay siete hacia abajo, siete hacia arriba.

Así son las cosas. Así son las cosas. Y por eso el verso dice guṇair vicitrāḥ. Todas las entidades vivientes y su condición de vida, su modo de vida, su nivel de vida, todo ello, no es más que la contaminación de las tres guṇas: tri-guṇair vicitrāḥ. Sṛjatīṁ sa-rūpāḥ prakṛtiṁ prajāḥ. Sa-rūpāḥ prakṛtim. Obtienen su forma conforme a las tendencias de la mente, sa-rūpāḥ. Yo estoy contaminado por tamo-guṇa, entonces obtengo un nivel de vida más bajo. Si me dejo contaminar por rajo-guṇa, entonces alcanzo un nivel de vida intermedio. Y si me dejo contaminar… también es contaminación, pero es mejor que los otros dos.

Las tres son cualidades materiales, y son contactos indeseables para la entidad viviente. No se necesitan, porque en los Vedas se dice: asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ: “La entidad viviente no tiene nada que ver con las cualidades materiales”. Pero de una u otra forma, han entrado en contacto. Por eso, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: anādi karama-phale, paḍi 'bhavārṇava-jale. Y Caitanya Mahāprabhu también dice así: ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau (CC Antya 20.32), (Śikṣāṣṭaka 5): “Mi querido Señor, Nanda-tanuja, hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa, yo soy Tu sirviente eterno”. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ mām: “De una u otra forma, he caído en este océano de la existencia material. Por favor, rescátame y haz de mí el polvo de Tus pies de loto”. Es como si caen en el océano, si de una forma u otra salen a una pulgada por encima del agua, inmediatamente sienten alivio. Por eso tenemos que salir al menos una pulgada por encima de esas cualidades materiales. Entonces estamos liberados, inmediatamente.

Y, ¿quién puede hacer eso? Eso lo hace Kṛṣṇa. Los semidioses no pueden hacer eso. No les es posible. Solo Kṛṣṇa lo puede hacer. Es como si una persona está condenada a muerte, nadie puede salvarlo. Solo el rey puede salvarlo, el presidente puede salvarlo. Nadie más puede salvarlo. Mediante la ley, nadie puede salvarlo, cuando una persona está condenado a muerte. Todo el mundo lo sabe. Por la misericordia del rey, o del presidente… de forma similar, estamos aquí en el mundo material como condenados a muerte. Es algo práctico, estamos condenados a muerte. ¿Quién no está condenado a muerte aquí? ¿Quién puede decir: “No, yo no estoy condenado a muerte”? ¿Alguien puede decirlo? Todos estamos condenados a muerte. “Tan seguro como la muerte”. Eso es estar condenado a muerte. ¿Por qué tengo que morir? Si mi naturaleza, mi posición constitucional, es na jāyate na mriyate (BG 2.20) —Yo no nazco; Yo no muero, entonces ¿por qué estoy muriendo?— Eso es estar condenado a muerte.

Condenados a muerte, actuamos de esa manera. Eso es nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Tenemos una vida y conforme a nuestro cuerpo, el perro actúa de determinada manera, el gato actúa de otra manera, el hombre actúa de otra manera, el brāhmaṇa actúa de cierta manera, el śūdra actúa de cierta manera, en función del cuerpo. El niño actúa de determinada manera. El hombre adulto lo está haciendo de cierta manera. En función del cuerpo, actuamos de diferentes maneras, vicitrāḥ, pero todas son actividades contaminadas. Por eso, tenemos que refugiarnos en los pies de loto de Kṛṣṇa. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ mām: “Yo entiendo que Soy Tu sirviente eterno. Mi posición es ser Tu sirviente. Pero prefiero ser el sirviente de māyā. Por eso, esa es mi condición caída. Si tienes la amabilidad de llevarme de nuevo”.

Y Kṛṣṇa está dispuesto. Por eso, viene a tratar de convencernos: “¿Por qué estás aquí pudriéndote en el mundo material?”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Es como los padres, el padre cuerdo pide al hijo que esta confuso: “¿Por qué, querido hijo, estás sufriendo de esta manera? ¿Por qué no vienes de vuelta a casa y vives en paz una vida feliz?”. Pero no, estamos decididos. Estamos decididos. Aunque Kṛṣṇa trata de convencernos, Sus devotos tratan de convencernos: “No. No, señor. Yo voy a disfrutar aquí”. Y ¿qué disfrute es ese? El nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez, ¿es eso disfrute? Pero no tienen cerebro para entender. Son torpes, mūḍhāḥ, duṣkṛtina. Por eso, Kṛṣṇa dice: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí, Yo te protegeré”. Pero ellos no lo hacen. ¿Por qué? Porque duṣkṛtino mūḍhāḥ narādhamāḥ. Esa es la situación.

Entonces, debido a que somos duṣkṛtinaḥ, mūḍhāḥ, narādhamāḥ, por eso hay tantas formas de vida distintas. Guṇair vicitrāḥ sṛjatīm. Y eso lo hace la naturaleza material. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti, la ley de la naturaleza, es que es una máquina tan perfecta, lo hemos dicho varias veces. Es una máquina tan perfecta, que cuando nos contagiamos de alguna enfermedad como el cólera o la viruela, una enfermedad venérea, tienen que padecer esa enfermedad. La máquina funciona. Funciona. Del mismo modo, la máquina de la prakṛti funciona muy bien. Tan pronto como se infectan de un tipo de sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa, inmediatamente están contaminados, y sus actividades, sus cuerpos y su modo de vida, todo conforme con esa contaminación. Así que, para salvarnos de esa contaminación, el único proceso, como dice Kṛṣṇa es:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

(BG 18.66)

En este mundo las supuestas actividades piadosas también son actividades pecaminosas. Son todas invenciones mentales nuestras. Somos nosotros los que decidimos: “Esto es piadoso y esto es impío”. Pero el hecho de quedarse en el mundo material es por sí solo impío, porque es contaminación. De modo que, cuando estamos enfermos, contaminados, ¿qué diferencia hay entre las actividades piadosas y las actividades impías? No es más que una imaginación. En el mundo material no puede haber ninguna actividad piadosa, porque el resultado es sufrimiento, el nacimiento, las enfermedades, la muerte y la vejez. Entonces, ¿dónde están sus actividades piadosas? Todo son simplemente invenciones.

Por eso, cuando Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), sarva significa “todo”. ¿A qué se refiere ese “todo”? A que hemos creado cosas piadosas y cosas impías, algo bueno, algo malo. Kṛṣṇa dice: “Tú, sinvergüenza, abandona todo eso de malo y bueno. Tus supuestos bien no tienen valor. Lo único que tiene valor es que te entregues a Mi”. Eso tiene valor. Por lo demás, no hacen más que inventar: “Esto es muy bueno, esto es muy malo”. En la prisión, si piensan que una prisión de primera clase está muy bien, después de todo, es simplemente una prisión; le han suprimido la independencia. Pueden pensar que es una prisión de primera categoría… los políticos, la han categorizado de esa manera, prisión de primera clase. ¿Significa eso que los políticos quieren quedarse ahí para siempre? ¿Por qué quieren salir? Del mismo modo, el mundo material es simplemente vicitra, diversidades. Decimos: “Esto es de primera clase, esto es de segunda clase, esto es de tercera clase”. Todo ello son simplemente diversidades. En realidad, es todo de tercera clase. No hay primera clase, ni segunda clase. Guṇair vicitrāḥ. Es como si a ustedes les gusta un determinado color. A alguien le gusta el color rojo, a alguien le gusta el color azul, hay a quien le gusta el color amarillo. Pero después de todo, son colores, se puede gustar esto o aquello. Del mismo modo, sattva-guṇa es de color amarillo, tamo-guṇa es de color azul y rajo-guṇa es de color rojo. Puede que les guste este o aquel color; después de todo, son todos colores materiales.

Deben liberarse de toda esta colorida vida de la existencia material, así se volverán puros. Y, ¿cómo puede volverse puros? Eso se explica también en el Bhagavad-gītā… sa guṇa samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Guṇān. Aquí se dice, guṇair vicitrāḥ: “Por la colorida mezcla de estas modalidades de la naturaleza material, hay tantas variedades, variedades de los modalidades de la naturaleza”. Pero si quieren estar fuera de esta colorida vida material y se dan cuenta, ahaṁ brahmāsmi, “Yo soy Brahman, y soy de la misma calidad que Dios”, entonces tienen que dedicarse al servicio devocional.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Traten de elevarse al plano de sattva-guṇa. No sattva-guṇa¬ —brahma-bhūta (SB 4.30.20), el plano espiritual, el plano trascendental. Elévense a este brahma-bhūta; entonces sus vidas serán un éxito. Pero si quieren vivir esta vida tan colorida, a veces Brahmā, a veces perro, a veces gato, a veces un ser humano, a veces un rey, a veces gusano del excremento, de ese modo, si les gusta esta vida tan colorida… la vida colorida se rige por las modalidades de la naturaleza material. Tal como ustedes se están contaminando con los distintos colores de la vida, mientras tienen este cuerpo. La filosofía budista solo da un pequeño indicio, nirvāṇa: “Tu simplemente pon fin a esta vida de colores”. Pero no ofrece mayor iluminación. Simplemente les indican que deben: “Terminar, nirvāṇa”. Nirvāṇa significa: “Terminar esta vida tan colorida. Vuélvete cero”. Ellos dicen cero, śūnyavādi. Pero en realidad, no podemos ser cero. Porque somos eternos, ¿cómo vamos a ser ceros? Tenemos que entrar en otra vida colorida. Y eso es la vida espiritual. Eso es vida espiritual. Reducirlo todo a cero, eso es un poco mejor que entender que esta colorida vida de existencia material no es buena. Pero, ¿cuál es su ocupación positiva? A no ser que se ocupen positivamente en otra colorida vida superior, no pueden abandonar a esta baja vida colorida.

Y esa ocupación con una vida de colores superiores es la vida devocional. Solo vean la superioridad. Bhagavān lo dice en el Bhagavad-gītā: susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Susukham. Su significa muy bueno y sukham significa feliz. El servicio devocional es muy bueno y feliz. Ya lo ven este servicio devocional. Están siempre ocupados… en adorar la Deidad, en traer hermosas ropas. En lugar de vestirse ustedes con ropa hermosa, visten a Kṛṣṇa con hermosos vestidos. Entonces sus deseos de vestirse bien se desvanecerá. El bhakta está satisfecho cuando Kṛṣṇa está muy bien vestido. Él no se preocupa por su propio vestido. Por lo tanto, esta vida colorida está disminuyendo. Aquí estamos tratando de llegar a estar muy bien vestidos, para ser atractivos para los demás. Pero cuando uno se convierte en un vaiṣṇava, ya no está interesado en esta vida colorida, pero está interesado en la colorida vida de Kṛṣṇa. Él está interesado, paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Él está satisfecho. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau. Cuando él, el devoto, ve que Kṛṣṇa está muy bien vestido, Kṛṣṇa está muy bien ornamentado con guirnaldas, con joyas, śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā, cambiando diariamente, y el templo está muy limpio, y se ofrece Kṛṣṇa catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda, carvya, coṣya, lehya, peya, variedades de prasādam, su vida se vuelve feliz de esa manera —no disfrutando de ello, sino ofreciéndolo a Kṛṣṇa. Esta es otra vida colorida.

Si cambian sus vidas coloridas de esta existencia material y si toman la vida colorida... si simplemente hacen cero, entonces no será fructífero, porque no podemos convertirnos en cero. No es posible. La gente dice que se vuelven sin deseos. Eso es imposible. ¿Cómo podemos llegar a estar sin deseos? Eso es la vida, desear. El deseo tiene que ser purificado. Eso es lo que se quiere. Eso significa purificado a pesar de… en lugar de desear un vestido muy bonito para ustedes, cuando desean el vestido bonito para Kṛṣṇa, esto es purificado. Esto está purificado. En lugar de desear para ustedes mismos comer muy agradable, platos sabrosos, si ofrecen Kṛṣṇa algo agradable, platos sabrosos, entonces se convierten en sin deseos. Esto es sin deseos.

No te quedarán sin prasāda. Cualquier cosa que le ofrezcan a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es tan amable que lo comerá, y lo dejará de nuevo, igual, muy sabroso. Y lo comerán y se espiritualizarán Kṛṣṇa no tiene hambre, que por eso le darán platos muy sabrosos, Él comerá todo. Él es autosuficiente. Le están ofreciendo platos tan sabrosos muchos miles de diosas de la fortuna, incluyendo a Rādhārāṇī, y por eso no tiene necesidad de sus alimentos bien preparados. Pero Él es tan bondadoso que viene a aceptarlo sólo para que se entreguen. Tómenlo así. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (fin)