ES/741218 - Clase SB 03.26.06 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741218SB - Bombay, 18 diciembre 1974 - 44:49 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

evaṁ parābhidhyānena

kartṛtvaṁ prakṛteḥ pumān

karmasu kriyamāṇeṣu

guṇair ātmani manyate

(SB 3.26.6)

Prabhupāda: (interrumpiendo el canto) ¿Qué es ese sonido?

Devoto: (inaudible)

Prabhupāda: Continúa.

Nitāi: (continúa cantando)

(Prabhupāda corrige la pronunciación: kartṛtvam, kartṛtvam)

(cortado)

“A causa del olvido, la entidad viviente trascendental cree que la influencia de la energía material es su campo de actividades, y con esta motivación, se atribuye erróneamente las actividades”.

Prabhupāda: (al lado) Se va a caer.

evaṁ parābhidhyānena

kartṛtvaṁ prakṛteḥ pumān

karmasu kriyamāṇeṣu

guṇair ātmani manyate

(SB 3.26.6)

Estar influenciado por... (al lado) ¿No está funcionando? Siendo influenciado por las modalidades de la naturaleza material, él es, la entidad viviente, se está identificando con el tipo particular de la naturaleza material, las modalidades particulares de la naturaleza material. Estamos obteniendo diferentes tipos de cuerpos de acuerdo con las modalidades de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27), en el Bhagavad-gītā también se dice. Todo lo que hacemos, lo hacemos bajo el hechizo de la naturaleza material. Al igual que un loco. Un loco está insultando a su padre. ¿Por qué? Naturalmente, se supone que un hombre no debe insultar a su padre, pero estando loco, a veces hemos visto que insulta a su padre. Un día con un amigo mío… Fui al manicomio de Poona, con el padre del paciente. Nos confió que su hijo, que está loco, fue retenido en el manicomio en Poona. Tan pronto como lo vio, el hijo ataco a su padre. Estaba enojado con su padre. Del mismo modo, la naturaleza es: el hijo es respetuoso con el padre. Pero a veces, llevado de la locura, no solo es irrespetuoso, sino que también le insulta, y esto sucede muy a menudo en nuestra experiencia cotidiana.

Del mismo modo, nosotros somos hijos de la Suprema Personalidad de Dios. Es un hecho. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4): “Todos los diferentes tipos de cuerpos nacen de la madre, la naturaleza material, y Yo soy el padre que aporta la simiente”. Es un hecho. Nosotros, las entidades vivientes… igual que el padre aporta la semilla dentro del vientre de la madre, y luego el hijo crece, forma un cuerpo a partir de los ingredientes suministrados por el cuerpo de la madre, y cuando el cuerpo está completamente desarrollado, el niño sale con un determinado tipo de cuerpo dado por la madre. Del mismo modo, nosotros las entidades vivientes, somos partes integrales de Dios.

El mandamiento védico dice sa aikṣata. Sa asṛjata. Nosotros emitimos semillas con una determinada parte del cuerpo, pero Mahā-Viṣṇu, simplemente con lanzar su mirada sobre la naturaleza material, el mahat-tattva, fecunda la naturaleza material con infinidad de entidades vivientes. Sa asṛjata, sa aikṣata. Esa es la información. La Personalidad Suprema puede hacer nacer a través de Su vista. No necesita hacer uso de Sus genitales. Porque tenemos información en el Brahma-saṁhitā: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti, ānanda-cinmaya-sad… (BS 5.32). Todo esto se explica en el Brahma-saṁhitā. Nosotros con nuestros ojos solo podemos ver, pero el para-brahman, Viṣṇu, Él puede engendrar hijos también con la vista. Podemos comer con la boca, la lengua, pero Kṛṣṇa puede comer solo con ver. A veces, el argumento que nos dan los ateos es que: “Ustedes han ofrecido comida a la Deidad, pero ¿por qué no la ha comido? La comida sigue ahí”. (niños haciendo sonidos) (al lado) Pueden llevarse a los niños por favor. Los ateos no saben, que Kṛṣṇa puede comer solo con ver. Se ha comido todo, y a su vez lo ha dejado todo ahí. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). Así come Kṛṣṇa. Puede comer todo el alimento, y aun así permanece como prasādam para distribuir entre los devotos tal como estaba. Los ateos no lo pueden ver. Piensan que eso es mentira. Piensan que la comida sigue ahí. Pero no, no es así. Kṛṣṇa ha comido. Y Kṛṣṇa, simplemente con ver con Sus ojos, ha comido. Es una gran ciencia. Tenemos que aprenderla.

Todos somos hijos de Dios. Eso es un hecho. Seamos seres humanos, semidioses, gatos, perros, árboles, plantas o insectos, seamos lo que seamos, todas las entidades vivientes. Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu. Sarva-yoniṣu significa: “Todas las distintas formas o especies de vida, todas las entidades vivientes que hay, todos son Mis hijos”. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): “Yo soy el padre que aporta la simiente”, o “Todas ellas son Mis hijos”. Esa es nuestra relación. En realidad, esa es nuestra relación con Kṛṣṇa. Y como la relación padre e hijo significa que el hijo vive a costa del padre… el padre posee inmensas propiedades que los hijos pueden disfrutar, pero deben ser muy obedientes con su padre, eso es lo más natural, entonces él hijo es feliz. Si el padre es un hombre muy rico y tiene toda clase de recursos, y si el hijo es obediente, ¿cuál es el problema? ¿Hay algún problema? El padre está dispuesto a dar toda la propiedad a los hijos. Es una inclinación natural. Y el deber del hijo es simplemente ser obediente al padre.

Pero qué ocurre si somos rebeldes: “No, ¿por qué debo ser obediente?”. Por eso el verso dice: evaṁ parābhidhyānena kartṛtvaṁ prakṛteḥ pumān. Todas las entidades vivientes en el mundo material, piensan: “Yo soy el propietario. Yo soy el supremo. Puedo hacer cualquier cosa, lo que quiera. No tiene sentido aceptar ninguna autoridad de Dios. Esto es una mentalidad primitiva. Nosotros somos autosuficientes”. Eso significa que está diciendo toda clase de tonterías bajo la influencia de prakṛti. Es el sinvergüenza número uno. Tal como un sinvergüenza habla tantas tonterías —a nadie le importa— del mismo modo, cuando el devoto ve que un no devoto, que un ateo se apodera de tantas cosas para sí mismo sin dar ningún mérito… y dice: “¿Por qué le das el mérito a Dios?”. Los comunistas también. Hay grandes svāmīs, también dicen esto: “Estás trabajando duro, has obtenido buenos resultados, ¿por qué le das el mérito a Dios?”. Esto es lo que enseñan. Y el ateo también dice: “He trabajado mucho. He logrado estos buenos resultados. Se debe a mi propio trabajo”. Pero cuando pierde algo, la culpa se la echa a Dios. Bhagavān ki chaya chalagiya (?). (risas) Cuando obtiene algo, es por mérito propio, y cuando pierde algo, eso es responsabilidad de Dios: “¿Por qué Dios ha creado tantas dificultades? ¿Por qué Dios ha…?”. Muchas cosas.

Esto es necedad. Tvayā abhihita. Es lo que se llama el hechizo de māyā. Entonces, bajo el hechizo de māyā, para, para abhidhyānena kartṛtvam, se vuelve independiente y dice toda clase de tonterías.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ…

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

En realidad, él está siendo empujado por la naturaleza material. Es como un perro encadenado, tiene que actuar conforme a los deseos del amo. Del mismo modo, también nosotros estamos encadenados por prakṛti, la naturaleza material, y nos vemos forzados a actuar conforme a los dictados de la naturaleza material. Pero ahaṅkāra-vimūḍhātmā, debido a que está confundido, piensa… en la playa encontramos muchos perros. Van por ahí saltando muy orgullosos y piensan: “Tengo plena independencia”, pero en realidad son dependientes.

Todos nosotros dependemos de prakṛti. Caitanya Mahāprabhu explica la posición constitucional de la entidad viviente. Cuando Sanātana Gosvāmī le preguntó: “¿Cuál es nuestra posición constitucional?”. Es un hecho. Eso es inteligencia. Es un hecho que estamos bajo el control de la naturaleza material, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14), y actuamos bajo el control de la naturaleza material. Por grandes científicos que seamos, por grandes políticos, o primeros ministros que seamos, pero cuando la naturaleza diga: “Por favor, lárgate”, tenemos que hacerlo. No pueden, con su supuesto método científico, decir: “No, no, me quedaré, ¿quién puede expulsarme?”. Eso no es posible. Es un hecho, ellos están desafiando la autoridad de Dios. Dicen: “¿De qué sirve aceptar a Dios?”, son necios.

Es como los comunistas, dicen: “La religión es la causa de toda la caída de la sociedad humana. La religión”. Por ello están muy en contra de la religión. Cuando estaba en Moscú, en el aeropuerto, estaban registrándome en la aduana. Y encontraron un Bhagavad-gītā. Inmediatamente el oficial de aduanas llamó a la policía. Yo pensé en ese momento: “Ahora aquí se cumple mi destino, porque… (risas) porque sé que esas personas envían a todo el mundo a un lugar desconocido. No puedes cuestionar”. Eso también va a ocurrir pronto en nuestro país. El gobierno puede enviarnos a cualquier lugar. Vinieron dos policías y vieron el Bhagavad-gītā. Por supuesto, por la gracia de Kṛṣṇa, dijeron: “Oh, no, no es nada peligroso. Pueden ir”. Así es ese país, Moscú. Tengo experiencia práctica en ir allí. Y siempre bajo sospecha. Y la gente en general es muy infeliz, muy desdichada, porque no tienen libertad. Los jóvenes no pueden salir del país. Ellos hacen mucha publicidad, pero por lo que he visto: es el país más miserable. Todo el mundo tiene miedo. Y no son muy prósperos, ni ricos ni… comparados con otras ciudades de Europa o América, Moscú es una ciudad muy pobre.

De todos modos, eso de desafiar la autoridad de Dios es nuestra principal enfermedad material. Eso se explica en este verso, evaṁ parābhidhyānena kartṛtvam. Eso es necedad. Kartṛtvam. Está completamente bajo el control de la naturaleza material; aun así, piensa: “Soy libre. Soy el amo. Puedo hacer cualquier cosa, lo que quiera. No necesito aceptar la autoridad de Dios”. Y esto se llama māyā. Māyā-mohita. Tribhir guṇamayair bhāvair mohitaṁ nābhijānāti, mām ebhyaḥ param avyayam (BG 7.13). Estos sinvergüenzas están confundidos por los tres tipos de modalidades de la naturaleza material. Tribhir guṇamayair bhāvair mohitaṁ nābhijānāti, mām ebhyaḥ param. No pueden entender que en el trasfondo de todo está la suprema autoridad de Dios. A esto se le llama ateísmo. Aunque están siendo pateados a cada instante por las modalidades de la naturaleza material, ellos sienten que: “Están sometidos bajo el control de algún poder, un poder superior...”. Eso es una muestra de aprecio. Es como doy el ejemplo: la muerte, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Ellos tratan de poner fin el control de la natalidad, pero a pesar de todo, la estadística es que cada segundo o cada momento, cada tres minutos, aumenta la población. Esto es janma. Del mismo modo, mṛtyu. Mṛtyu significa muerte. Y hay tantas mejoras científicas, medicina y tecnología y tantas cosas, pero ¿quién puede detener o impedir que se produzca mṛtyu, muerte? Ni siquiera los científicos pueden. Hay científicos muy eminentes, muy destacados ¿por qué no inventan algo que: “Tan pronto como esté muerto, por favor inyecte este medicamento. Viviré de nuevo”? No, eso no es posible.

No pueden resolver el problema de janma ni pueden resolver el problema de mṛtyu. No se pueden resolver los problemas de la vejez, la invalidez, la enfermedad. Entonces, ¿dónde está su solución de los problemas? Pero, aun así, están muy orgullosos: “Estamos progresando”. ¿Dónde está su progreso? Los verdaderos problemas siguen ahí. Nadie pudo resolverlos. Miren la historia del mundo entero. Ha habido tantos, grandes imperios: el Imperio Romano, el Imperio Británico, el Imperio Mogul. ¿Dónde están todos esos imperios, dónde están todos esos emperadores? Cuando voy a Agra, paso por el fuerte y dicen: “Aquí vivió el emperador Shah Jahan. Aquí el emperador…”. ¿Dónde está ese Shah Jahan ahora? El lugar está ahí. Del mismo modo, en Francia, en un parque se encuentra la estatua de Napoleón: “Napoleón y Francia, la identidad”. Y les pregunté: “Su Francia está aquí, pero ¿dónde está su Napoleón?”. (risas)

Así son las cosas, todo es necedad, hay tantas personas necias que están tratando de controlar el mundo material. Por lo tanto, es una condición muy precaria. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Īśa-tantryām. Es como si los atan de brazos y piernas con una cuerda muy fuertemente, y dicen: “Soy independiente”, ¿qué significa eso? Si están atados de brazos y piernas con fuertes cuerdas y sigues creyéndote independiente, ¿tiene algún significado? Del mismo modo, estamos atados por las estrictas reglas y regulaciones de la naturaleza material de manera muy estrecha, y, aun así, pensamos que somos independientes, ¿es esa una conjetura de cordura? No. Incluso en el proceso de alimentación, están tan fuertemente atados por las reglas y regulaciones que, si comen un poco más de lo que pueden digerir, se enfermarán de inmediato. Inmediatamente tendrán indigestión, diarrea; tendrán que sufrir. Si cuando son jóvenes disfrutan demasiado de la vida sexual, al cabo de los años serán impotentes, no más vida sexual. Simplemente estamos atados fuertemente por las reglas y regulaciones de la naturaleza material, y, aun así, desafiamos a la autoridad y pensamos: “Soy independiente”.

Esto es lo que se llama desvergüenza, es ser un mūḍha. El Bhagavad-gītā explica esto con la palabra mūḍha, sinvergüenzas. ¿No pueden controlar las leyes de la naturaleza material y piensan que son independientes? Y las leyes de la naturaleza material significan que la naturaleza material es el agente. El verdadero conductor es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Detrás de la naturaleza material está Dios. La naturaleza material actúa bajo Su dirección. Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44). Durgā, el poder de la naturaleza material, funciona como chāya, una sombra. De ese modo… hay un verso bengalí:

piśācī pāile yena mati-cchanna haya

māyā-grasta jīvera se daśā upajāya

(Prema-vivarta)

Piśācī: significa fantasma, bruja. Cuando una persona está poseída por un fantasma, dice muchas tonterías. Māyā-grasta. Piśācī pāile yena mati-bhranta haya. Del mismo modo, bajo el hechizo de māyā desafiamos todo: “¿Dónde está Dios? ¿Puedes mostrarme a Dios?”. Dios lo ve todo. En el Bhagavad-gītā se explica cómo pueden ver a Dios a cada paso, si aprenden a ver a Dios. Eso se enseña en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Dios enseña: “Trata de verme de esta manera”. Y ¿cómo es? ”Cuando pruebas el agua... cuando saboreas un líquido, agua o cualquier cosa”, raso 'ham apsu kaunteya, “ese gusto soy Yo”. Así que quieren ver a Dios, están saboreando tantas cosas líquidas. ¿Por qué no piensan: “Aquí está Dios. Este gusto, este sabor es Dios”? Dios nos enseña como ver a Dios. Aprendan. Con sus ojos ciegos, ¿cómo pueden ver a Dios ahora? Intenten ver a Dios de esta manera, tal como dice Dios: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8).

De hecho, si una persona con un mínimo de mentalidad filosófica, si simplemente investiga: “¿De dónde vino este agradable sabor del agua?”, esa persona entonces puede ver a Dios, porque en última instancia tiene que llegar a Dios. Si investigamos: “¿De dónde vine la luz del Sol...?”, pueden decir que la luz del Sol proviene del globo solar, pero para un trabajo de investigación adicional, ni siquiera pueden ir allí. Pero si son realmente estudiantes, si tienen una mentalidad filosófica, si hacen darśana… filosofía significa darśana. Darśana significa ver. Ver más, ver más, ver más. De esta manera finalmente llegarán. Īśvaraḥ paramaḥ… entonces llegarán a esa conclusión: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Si son verdaderos estudiantes sinceros, un verdadero investigador, entonces, después de dedicarse a investigar durante muchas, muchas vidas, cuando sean realmente sabios, jñānavān, entonces se entregarán a Kṛṣṇa, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19).

Esa es la manera. Pero estos sinvergüenzas, encaprichados por el ego falso y bajo el hechizo de la naturaleza material, son tratados a patadas por la naturaleza material, mientras piensan que son kartā… kartāham iti manyate. Kartṛtvam: “Yo hago. Estoy haciendo tanto progreso en la investigación, tanto avance científico, esto y aquello, tantas cosas”. Pero no, no es posible. Sin la mano de Dios, no pueden hacer nada. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). El científico trabaja arduamente para descubrir algo químico o físico, pero hay muchos otros trabajando también. Pero a menos que Kṛṣṇa, desde adentro, le dé la inteligencia adecuada, no podrá inventar eso que quiere. Eso no es posible. Kṛṣṇa les da inteligencia. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Hay dos científicos trabajando: uno ha tenido éxito y el otro no. ¿Por qué? Ambos están trabajando muy duro. Kṛṣṇa favorece a uno y no favorece al otro. De lo contrario, ¿cómo se puede explicar? Si el conocimiento material es suficiente, ambos trabajan arduamente para hallar la verdad de un descubrimiento científico, pero uno es capaz de averiguarlo, otro no puede, entonces, ¿cómo se pueden explicar estas discrepancias? La única explicación es que uno ha sido favorecido por Kṛṣṇa, mientras que el otro no.

De hecho, sucedió. Ustedes conocen el invento de Marconi, la telegrafía sin cable. Marconi y muchos otros científicos estaban trabajando en esa línea. Uno de ellos era Sir Jagadish Chandra Bose. Esto lo explicó Sir Jagadish Chandra Bose en una conferencia (yo era un niño en aquella época, en Calcuta) Marconi y el Dr. Bose, Sir Jagadish Chandra Bose, estaban hablando acerca de estas ondas, y en realidad fue el Dr. Bose quien invento la radio. Marconi lo escuchó de Bose e inmediatamente lo publicó en los periódicos, publico su informe. Y el gobierno británico le dio preferencia, dijo que él es el inventor de esta telegrafía sin cable, pero en realidad había sido el Dr. Bose. Eso significa que se vio favorecido. Que Kṛṣṇa le dio inteligencia: “Ahora aprovecha esta oportunidad, toma esta teoría que ha explicado el Dr. Bose y publícala”. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin (BG 11.33). Esta es la explicación. Uno trabaja arduamente noche y día, y otro disfruta de los resultados. ¿Por qué? Eso es prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra (BG 3.27). Pueden pensar que son quien lo hace, pero en realidad están bajo el control de la naturaleza material, y la naturaleza material se haya bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en última instancia, están sujetos al control de la Suprema Personalidad de Dios. Pero bajo el hechizo de la naturaleza material, piensan que:

evaṁ parābhidhyānena

kartṛtvaṁ prakṛteḥ pumān

karmasu kriyamāṇeṣu

guṇair ātmani manyate

Ātmani, guṇaiḥ.

Nosotros hemos entrado en contacto, nos hemos contagiado de cierta prakṛti, de guṇa, debido a las cualidades de la naturaleza material. Actuamos de esa forma. Entonces, en el momento actual, la vida material significa que todos estamos trabajando bajo el hechizo de esta naturaleza material, guṇaiḥ. Guṇaiḥ. Yo tengo este cuerpo, un cuerpo hindú. Pienso: “Soy hindú. Mi deber es este, y el otro”. Quien nace en América, piensa así. Lo mismo piensa el que nace en una familia de perros. Y el que nace en la familia de gatos… de esta manera, distintos tipos de cuerpos, distintas formas de pensar. Distintos tipos de cuerpo. Se debe al cuerpo. Karmasu kriyamāṇeṣu. Realmente lo hacemos según el cuerpo y según el temperamento. Karmasu kriyamāṇeṣu guṇaiḥ, y bajo el hechizo de la naturaleza material. Y yo me identifico de esa manera: “Soy esto, soy aquello, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy brāhmaṇa, soy estadounidense, soy cristiano”, de ese modo pensamos, guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, esa es nuestra vida condicionada. Kapiladeva está hablando de un tema, ātma-darśana. Si nos identificamos de esa manera, que: “Soy americano, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya o soy un gato, soy un perro”, entonces continuaremos con esta vida, con esta vida condicionada por la naturaleza material. Continuaremos así para siempre. Nitya-baddha. Siempre. ”Para siempre” significa que no podemos calcular por cuánto tiempo vamos a seguir así. En realidad, no es nitya, pero como no sé dónde ha comenzado, ni sé dónde terminará, por eso se llama nitya-baddha. Nitya-baddha.

Somos nitya-baddha, eternamente sujetos a estas leyes de la naturaleza material, y vagamos por todo el universo conforme a nuestro karma. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Si trabajamos, si actuamos bajo la influencia de sattva-guṇa… guṇaiḥ karmāṇi… o … vicitra, hay tanta diversidad. A veces nos elevaremos hasta Brahmaloka. Eso no es muy difícil. Pero ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Tanto si van a Brahmaloka o Pātālaloka o cualquier loka, en esta forma o ese cuerpo, tendrán que pasar por estos cuatro principios del condicionamiento material: nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Eso no se puede evitar. Eso solo lo puedes superar si: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Por eso, la conclusión es que, en lugar de servir bajo el hechizo de la naturaleza material, vamos a transformar nuestra posición para ser el origen. Origen significa el sirviente eterno de Dios, Kṛṣṇa. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Esa es nuestra posición constitucional. Somos eternos servidores de Dios, Kṛṣṇa. Si tomamos esto inmediatamente... Kṛṣṇa también dice: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. El hechizo de māyā lo podemos superar si tomamos inmediatamente la instrucción de Kṛṣṇa, que dice: “Entrégate a Mí, y Yo te daré toda la protección contra la reacción pecaminosa de tu vida”.

Ese es nuestro objetivo, inmediatamente. Pero no lo sabemos. No hay tal educación. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No saben cuál debe ser el objetivo de la educación, el objetivo de la vida. No lo saben. Ellos... porque están desconcertados. Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakaṁ manute (SB 1.7.5). Ātmānaṁ sammohito jīvaḥ, estar desconcertados, estar cautivados, yayā sammohito jīvaḥ, con māyā, la naturaleza material(?), siendo capturados y desconcertados por ella, yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam, está pensando que: “Estoy identificado con los tres guṇas”. Alguien piensa que: “Soy brāhmaṇa. Soy brāhmaṇa, la persona más pura y más exaltada de la sociedad humana”. Esto es sattva-guṇa. Tri-guṇātmakam. Alguien está pensando... identificándose con sattva-guṇa, alguien más se identifica con rajo-guṇa, alguien más se identifica en tamo-guṇa, o alguien se está identificando de manera mezclada. De esta manera continúan. Yayā sammohito jīvaḥ. Vyāsadeva dice: yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam, manute anartham.

Anartham, algún propósito inútil de vida, anartham. Vyāsadeva recomienda, o Sūta Gosvāmī dice: anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje (SB 1.7.6). Si quieren salir de este anartham, la vida no deseada y sin propósito de la existencia material... uno debe, en primer lugar, entender que esta existencia material es anartham. Anartham significa vida sin propósito. No hay ningún propósito. El verdadero propósito debe ser cómo salir del hechizo de la naturaleza material. Ese es el verdadero propósito. Ellos no lo saben. No lo saben. Se toman muy en serio algún propósito temporal de la vida, que cambiará con el cambio de cuerpo. Ahora, como ser humano, estoy creando tantos propósitos de vida, pero tan pronto como el cuerpo es cambiado y obtengo el cuerpo de un gato o un perro o un árbol, todo el propósito es cambiado. Por lo tanto, es una vida sin propósito, anartham. No hay significado de este propósito, porque todo será cambiado con el cambio de su cuerpo. Por lo tanto, ellos no... se estremecen al pensar en eso: “Tendremos una siguiente vida”. Por eso lo niegan: “No, no hay una siguiente vida. En esta vida todo ha terminado”. Una vida tonta. Eso no es.

Anartha upa... para salir de este anartham, vida sin propósito, anartha upaśamam... upaśamamsignifica frenar o acabar con él, upaśamam, acabado. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. El... si quieren liberarse de esta vida inútil y sin propósito, entonces tienen que comprometerse con el bhakti-yogam adhokṣaje, con el Supremo. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam. Sākṣāt, directamente. Pueden tener muchos otros medios para liberarse de esta vida inútil y sin propósito. Puede haber karma, jñāna, yoga. Pero son indirectos. Eso no es realmente un hecho. Supongamos que un hombre pobre está tratando de salir de esta condición, una pobre condición. Se convierte en un hombre rico. Eso tampoco es un propósito. Pasar de ser un hombre pobre a ser un hombre rico, tampoco es un propósito. Porque hoy son un hombre rico; y mañana de nuevo me convertiré en un hombre pobre. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), masticando lo masticado, a veces hombre pobre, a veces... prácticamente vemos a un hombre en nuestra presencia, era muy pobre, se convirtió en hombre rico. Y de nuevo todo, su negocio, fracasó. De nuevo se convirtió en un hombre pobre. Este tipo de hombre pobre, hombre rico, a veces Brahmā, a veces hormiga, a veces gatos, perros, todo esto es vida sin propósito. Propósito... la vida real es eterna, vida dichosa, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Ese debería ser el objetivo de nuestra vida.

Si quieren esa vida y si quieren liberarse de esta vida sin propósito, anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje, entonces tienes que tomar bhakti-yogam, servicio amoroso trascendental al Señor. Eso se llama bhakti-yogam. La personas no lo saben. Por eso Sūta Gosvāmī dice: lokasya ajānataḥ: “Estas personas, no lo saben, cómo salir de esta vida sin propósito”. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje, lokasya ajānataḥ (SB 1.7.6). La gente, el pueblo en general, no lo sabe; ni les interesa, porque son tan tontos. Lokasya ajānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām. Vidvān, Vyāsadeva, el vidvān, él compiló este Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam amalaṁ purāṇam (SB 12.13.18). Si leen el Śrīmad-Bhāgavatam... (cortado) (fin)