ES/741224 - Clase SB 03.26.15 - Bombay

Clases por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741224SB - Bombay, 24 diciembre 1974 - 36:05 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

etāvān eva saṅkhyāto

brahmaṇaḥ saguṇasya ha

sanniveśo mayā prokto

yaḥ kālaḥ pañca-viṁśakaḥ

(SB 3.26.15)

(cortado)

Prabhupāda: Este canto es el canto del veda-mantra. Continúa.

Nitāi: (dirige el canto de los sinónimos)

(cortado)

“A todos ellos en conjunto se les considera el Brahman cualitativo. El elemento mezclador, conocido con el nombre de tiempo, es el elemento vigésimo quinto”.

Prabhupāda:

etāvān eva saṅkhyāto

brahmaṇaḥ saguṇasya ha

sanniveśo mayā prokto

yaḥ kālaḥ pañca-viṁśakaḥ

(SB 3.26.15)

Saṅkhyāya, saṅkhyāta, saṅkhyāyati iti sāṅkhya. Esta es la filosofía sāṅkhya, conocer el estudio analítico de la manifestación cósmica. Eso es lo que se llama filosofía sāṅkhya. Es física. Mientras que kāla es el mediador. Después están el alma y la Súperalma. Si entendemos a fondo este estudio analítico de la totalidad, conocemos la filosofía sāṅkhya, saṅkhyāta, sāṅkhya, en su recuento numérico.

Ayer hablamos de veinticuatro elementos: los cinco elementos densos, los cinco objetos de los sentidos, los cinco sentidos para adquirir conocimiento y los cinco sentidos para la acción, veinte, y cuatro sentidos internos, son veinticuatro, después, todos ellos están bajo el control del tiempo, el elemento, vigésimo quinto. Y por encima de todos ellos está el alma y también la Súperalma. Todo lo cual es espiritual. Todos estos son elementos materiales, el estudio analítico de la composición material de la manifestación cósmica. Es lo que se llama filosofía sāṅkhya.

Hay una palabra, brahmaṇaḥ saguṇasya. Estos veinticuatro o veinticinco elementos de la manifestación material cubren el Brahman, por eso se llaman saguṇa. Por lo general se utilizan dos palabras: saguṇa y nirguṇa. Saguṇa significa material y nirguṇa significa espiritual. En el Bhagavad-gītā se aconseja a Arjuna elevarse al plano del nirguṇa. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna (BG 2.45). Ese es el objetivo de la vida. También nosotros somos Brahman. Somos partes integrales de Brahman, el Brahman Supremo; por eso, también nosotros somos Brahman. La comprensión del Brahman no es algo muy difícil, siempre y cuando quieran llegar a entenderlo. Y ¿cómo lo logramos? Seguimos las instrucciones del Bhagavad-gītā, y si las aceptamos, hemos alcanzado la comprensión del Brahman inmediatamente. Kṛṣṇa dice: “Estas jīvas son Mis partes integrales”. Y si Kṛṣṇa es Brahman, Para-brahman, entonces nosotros somos Brahman. Si aceptamos esto… tenemos que aceptarlo, porque esa es nuestra posición constitucional. Somos partes integrales de Kṛṣṇa.

Siendo partes integrales de Kṛṣṇa, por lo tanto, nuestra posición constitucional es vivir con Kṛṣṇa. Es como una parte integral de mi cuerpo, este dedo, por ejemplo. Siendo parte integral de mi cuerpo, tiene que vivir con el cuerpo, entonces está activo. Y si se cortan el dedo y lo arrojan al suelo, pueden seguir llamándolo: “Dedo”, pero es inútil. A no ser que esté en contacto con el cuerpo, actuando con el cuerpo… entonces es valioso. Hay muchos ejemplos, cualquier máquina, un tornillo de la máquina, es una parte muy insignificante, pero mientras esté unido al conjunto de la máquina, tiene valor. Si se pierde un tornillo y tienen que ir a la tienda a comprarlo, tendrán que pagar algún valor. Pero el mismo tornillo, si no está unido a la máquina, carece de valor. De forma similar, nosotros somos chispas espirituales de lo más insignificantes. Cualitativamente somos iguales porque somos espíritus eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Na jāyate na mriyate vā kadācit. Tampoco nosotros morimos ni nacemos. Y Kṛṣṇa también es: ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro' pi san (BG 4.6). Él también es aja, igual que nosotros somos aja. Pero Él es bhūtānām īśvaraḥ. Bhūtānām, de todas las entidades vivientes, Él es el Supremo. Nityo nityānām. Nityo nityānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el más importante, el principal, el líder.

Necesitamos un líder. En todo campo de actividades, necesitamos un líder. Supongamos por ejemplo que para obtener la independencia tuviéramos que seguir a un líder, Mahatma Gandhi. Por lo tanto, para recibir guía necesitamos un líder, y el líder supremo es Kṛṣṇa. Entonces, si seguimos a Kṛṣṇa, el líder supremo, nuestra vida es un éxito. Y si no le seguimos… por eso Kṛṣṇa dice: “Tú, sinvergüenza, necio, mūḍha, simplemente sígueme”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). En eso se resume la historia de la vida espiritual. Kṛṣṇa es el líder supremo. Él también es un ser vivo, también es una persona como ustedes y como yo, pero Él es ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa. Por eso se le llama Bhagavān. A nosotros no se nos puede llamar Bhagavān porque tenemos un poder muy limitado, no es pūrṇa. Por eso somos saguṇa. Kṛṣṇa nunca es saguṇa. La teoría māyāvāda que dice que Dios, cuando se encarna, se convierte en saguṇa, es una teoría equivocada.

El verso dice brahmaṇaḥ saguṇasya ha. Saguṇasya brahmaṇaḥ, los veinticinco elementos lo han cubierto, es decir, a la entidad viviente que ha venido al mundo material. Pero Kapiladeva o Kṛṣṇa, Bhagavān, Él no es saguṇa, siempre es nirguṇa. Nirguṇa guṇa bhakti ca. Dice Bhagavān en el Bhagavad-gītā: “Él es nirguṇa, pero al mismo tiempo, es el controlador de las guṇas”. Kṛṣṇa no está sujeto a su control. Mama māyā guṇamayī. Kṛṣṇa dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14). Mama māyā: “Esta māyā, esta energía es Mi energía”. Y la energía está sujeta al control del energético. Supongamos que, supongamos que disponen de una energía, pueden controlarla. Supongamos que tienen mucha energía para matar a quien sea o para lastimar a alguien o para golpear a quien sea, mucha fuerza, pero esa fuerza no está más allá de ustedes. La fuerza está bajo su control. Cuando quieran, pueden usarla; cuando no quieran, no la usan.

Por eso, este māyā, este mundo material, saguṇa, es también la energía de Kṛṣṇa. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14). Kṛṣṇa no es de māyā, sino que māyā es de Kṛṣṇa. Tenemos que entenderlo de esa manera, no que Kṛṣṇa es vencido o superado por māyā. Esa es una teoría incorrecta. La teoría māyāvādī es así, que: “Yo soy Kṛṣṇa, soy Dios. Ahora māyā me ha dominado, y cuando me libere de māyā, seré de nuevo Kṛṣṇa”. Pero la pregunta que surge es: “Si tú eres Kṛṣṇa, si tú eres Dios, entonces ¿por qué estás bajo el control de māyā? ¿Qué clase de Dios eres?”. Es como en la Constitución inglesa, dice que: “El rey no puede hacer nada malo”. Es decir, el rey no está sujeto a ninguna ley, los demás sí. Incluso el ministro está sujeto a la ley, pero el rey no está supeditado a la ley. Así es la Constitución inglesa.

De manera similar, Dios no puede estar sujeto a māyā. Los demás, todo mundo bajo…

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Todos están bajo el control de māyā. Nadie es libre. Pero hay dos māyās: yoga-māyā y mahā-māyā. Mahā-māyā es el mundo material y yoga-māyā es el mundo espiritual. Si aceptan estar bajo la influencia de yoga-māyā, son felices. Al igual que hay dos tipos de leyes: la ley civil y la ley penal. Tienen que estar sujeto a una de estas leyes. Pero si viven bajo la ley penal, van a la cárcel, y si viven bajo la ley civil, son libres. Pero ni en una ni en otra circunstancia pueden decir que: “Estoy libre de la ley”. Eso es necedad, es una tontería. Los ateos dicen: “No creemos en Dios”. Pero eso es una locura. Pueden creer en Dios o no creer, pero están sujeto a las estrictas leyes de Dios. No pueden decir: “Soy libre”. No. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Puede que sean un científico muy importante, una persona muy importante, un primer ministro muy importante. Pueden ser lo que sea, pero están bajo el control de estas leyes penales: janma, el nacimiento; mṛtyu, la muerte; la vejez y las enfermedades. ¿Qué independencia es la suya, entonces? ¿Dónde está su independencia? ¿Cómo pueden decir que: “Soy libre? No tengo que obedecer las leyes o el dharma”.

Dharma significa las leyes de Dios. Esta es la definición simple de dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Cuando desafiamos los principios de la religión… los principios de la religión significan ese dharma, no el dharma que ustedes puedan crear. No pueden crear las leyes en su casa; las leyes se las dan ya hechas. Y ¿cuál es la ley? Sarva-dharmān parityajya mām ekam… (BG 18.66). Ese es el dharma. Todos los demás dharmas, todos los supuestos dharmas, no son más que formas de engaño. Por eso, el Bhāgavata dice: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra: “Todos esos sistemas religiosos engañosos son expulsados, son rechazados”. De hecho, no se necesitan. Son simplemente supercherías, falsedades. Aquí tenemos el verdadero dharma: acatar las leyes de Dios. Ese es el verdadero dharma. Entonces, si carecen del concepto de Dios, si no conocen las leyes de Dios, entonces son adharmika, simplemente son transgresores conforme a las leyes del dharma. Y al transgredir las leyes del dharma, son pecaminosos, merecen un castigo. Y así son las cosas. La vida material significa eso. Vida material significa desafiar las leyes de Dios, negar la existencia de Dios. O querer ser Dios uno mismo. Esas son las actividades materiales. Eso podemos hacerlo, podemos desafiar, pero las leyes van actuar. Las leyes actuarán.

Saguṇa Brahman se refiere a las entidades vivientes. Saguṇa Brahman no se refiere a Dios, a Kṛṣṇa, a Bhagavān. Porque, incluso si ustedes son sirvientes de Dios… es como hay tantos ejemplos muy buenos, si una persona corriente golpea a otra persona, una bofetada, inmediatamente se convierte en un delincuente. La ley está ahí: “No puedes hacer eso”. Pero si el policía les da una bofetada, no es un delincuente. Si matan a alguien, se convierten en criminales. Pero cuando un soldado mata a cientos de hombres, no es un criminal. El proceso es el mismo, pero como uno actúa en representación del legislador supremo, es inmune. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

“Quien se ocupa en el servicio del Señor, se convierte inmediatamente en nirguṇa”. Sa guṇān samatītya etān, está en plural, etān guṇān, sattva-rajas-tamo-guṇa, samatītya. Samyak-rūpeṇa atītya, atītya.

Si un devoto se vuelve nirguṇa inmediatamente, tan pronto como se dedica al servicio devocional del Señor, ¿cómo va a ser el Señor Supremo saguṇa? Solo traten de entenderlo. Usen su lógica. Si uno se vuelve devoto del nirguṇa, se vuelve nirguṇa. Entonces, ¿por qué el Dios nirguṇa puede ser saguṇa? La teoría māyāvādī no tiene lógica, dicen que cuando Dios viene, Él es saguṇa. Él acepta un cuerpo material. No, eso no es posible. ¿Por qué debería aceptar un cuerpo material? Él es todopoderoso. No tiene por qué verse afectado por las leyes de la materia. Una persona sufre alguna enfermedad, está infectado. Eso no significa que cuando el médico venga a tratarlo también esté infectado, que sufra la enfermedad. Él sabe cómo protegerse, esta desinfectado.

Saguṇa, esta palabra… la teoría māyāvādī es la adoración saguṇa y la adoración nirguṇa. Adoración de saguṇa significa que cuando adoran a una deidad, en forma, eso es lo que se llama adoración de saguṇa. Y cuando meditan en lo impersonal, eso es nirguṇa. Esa es su teoría. Pero no hay posibilidad de meditar a menos que exista una forma. Sin una forma, la meditación significa… eso afirma el Bhagavad-gītā: kleśaḥ adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5): “Para quien intenta meditar en el Brahman impersonal”, kleśaḥ, “eso le resultará muy penoso”, porque no estamos acostumbrados a concentrar nuestra mente, a meditar en algo que es impersonal. Eso no es posible. Simplemente tratamos de hacer eso con mucho trabajo, con mucho esfuerzo, kleśaḥ adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām, mientras que el devoto tan pronto como ve a Kṛṣṇa en el templo dice: “Aquí está Kṛṣṇa, aquí está Rādhārāṇī”. Arcā-vigraha. Kṛṣṇa se ha hecho visible. No podemos ver a Kṛṣṇa, a Dios, con los ojos materiales, pero en la medida en que nosotros podemos ver, como podemos apreciar, como podemos percibir, Kṛṣṇa ha aceptado una forma para que podamos tocarlo, para poder ser visto por nosotros, para que podamos servirle. Y a esto se le llama arcā-vigraha. No es adoración de ídolos. Los māyāvādī dicen que es algo imaginario. No, no es imaginación. Arcā-vigraha. Vigraha. Kṛṣṇa es vigraha, sac-cid-ānanda-vigraha, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), tiene Su forma.

Por eso, siempre debemos recordar cuando hablemos de saguṇa, saguṇa significa saguṇa Brahman.

Saguṇa Brahman significa nosotros, las entidades vivientes, no Kṛṣṇa Bhagavān. Él no es saguṇa, siempre es nirguṇa. Era īśasya īśanam. Esta es la supremacía de la Persona Suprema, que, aunque Él viene al mundo material, adopta una encarnación, se encarna, no se ve afectado por las cualidades materiales. Eso es īśanam. ¿Cómo sino es īśvara? Īśvara significa controlador. Si cuando viene al mundo material, está supeditado al control de la naturaleza material, ¿qué clase de controlador es? ¿Eh? Entonces dejaría de ser el controlador, sería el controlado. Nosotros somos los controlados. Kṛṣṇa nunca es el controlado, Él es siempre el controlador. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Īśvara significa controlador. Él es el controlador supremo. Él es también el controlador de estas energías, māyā. ¿Cómo puede estar Él sujeto a māyā? Es una teoría equivocada. Kṛṣṇa es siempre supremo, Adhokṣaja. Adhokṣaja es otro nombre de Kṛṣṇa.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Adhokṣaja significa más allá de, avan manasa-gocaraḥ, más allá del alcance de nuestro pensamiento, nuestra especulación.

Kṛṣṇa es siempre nirguṇa en cualquier condición, en cualquier circunstancia. Pero aquellos que son mūḍhas, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Pero debido a que Kṛṣṇa se encarna, o viene, tadātmānaṁ sṛjāmy aham, Él viene, nosotros pensamos, porque somos necios, somos mūḍha, pensamos que; “Kṛṣṇa también es uno de nosotros”. No hay que hacer eso. Debemos distinguir, saguṇa Brahman y nirguṇa Brahman, Kṛṣṇa es siempre nirguṇa Brahman, pero nosotros somos saguṇa Brahman. Somos Brahman, pero debido a que no somos Para-brahman o el Brahman Supremo, estamos propensos a estar cubiertos por estas cualidades materiales. Por eso lo que tenemos que hacer es recuperarnos de nuevo de la influencia de estos veinticinco elementos, elementos materiales. Y esto solo es posible, tal como lo aconseja Kṛṣṇa: sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. ¿Qué es eso? Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate (BG 14.26). Ocúpense simplemente en el proceso de bhakti-yoga, mām avyabhicāreṇa, sin mezclas de ningún tipo, sin ninguna desviación. Y ¿qué desviaciones, puede haber? Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), (CC Madhya 19.167), libres de deseo material, libres de motivaciones; jñāna-karmādy-anāvṛtam, no mezclado con actividades fruitivas o con conocimiento especulativo, puro, simple.

No pueden sujetar a Kṛṣṇa bajo su conocimiento especulativo, avan manasa-gocaraḥ, porque Él está más allá del alcance de las actividades de la mente, adhokṣaja. Por lo tanto, no traten de supeditar a Kṛṣṇa dentro de su conocimiento especulativo. ¿Cómo pueden continuar con este conocimiento especulativo? ¿A dónde van a ir? Es la filosofía del Dr. Rana. La rana está en el pozo, un charco de tres metros. ¿Cómo puede imaginarse el océano Atlántico? No es posible. Avan manasa-gocaraḥ. No traten de especular acerca de Dios. Nunca encontrarán a Dios. Si quieren ir por el conocimiento especulativo, tratando de descubrir qué es Dios como los teósofos y muchas otras sociedades —ellos hacen eso, especulan— no pueden llegar a Dios mediante la especulación. No es así. Porque sus sentidos son limitados. ¿Cómo van a llegar a Dios, lo ilimitado, con su conocimiento especulativo? Eso no es posible.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ...

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

Ciraṁ vicinvan: “Si especulas simplemente durante millones y millones de años, no puedes llegar a lo que es Dios”. No les será posible. Pero athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva: “Quien ha recibido un poquito de la misericordia, misericordia sin causa del Señor, puede entender”. Un poquito de misericordia.

Y, ¿cómo obtener ese poquito de misericordia? Eso también se explica en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55): “La misericordia del Señor Supremo, puedes obtenerla simplemente mediante el servicio devocional, bhaktyā”. Él no dice mediante el conocimiento, jñānena o karmeṇa. Nunca lo dice. O yogena. No. No son esos los procesos para entender la Verdad Absoluta. Pueden hacer un pequeño avance, pero es… avan manasa-gocaraḥ. ¿Qué avance pueden hacer con sus sentidos limitados? Eso no es posible. Está más allá del rango de mis actividades mentales. De modo que no pueden alcanzar eso. Por eso, Kṛṣṇa ha recomendado que: “Si Me quieres conocer, tienes que seguir este proceso, el bhakti-yoga ”. Y Kṛṣṇa acepta todo a través del bhakti. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Él no acepta nada de las manos de los karmīs y jñānīs. Los karmīs y los jñānīs no pueden acercarse a Él, qué decir de aceptar su ofrenda. Eso no es posible. No pueden acercarse a Él

Por eso bhakti significa karma-jñāna-anāvṛtam. Anyābhilaṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). No traten de acercarse a Dios con su supuesto conocimiento especulativo y actividades fruitivas, como la gente está tratando de hacer. No es posible. Pueden, mediante esas actividades, llegar a la plataforma de este sattva-guṇa. Sattva-guṇa. Pero eso también es guṇa. Sieguen siendo saguṇa; no son nirguṇa. Pero se requiere ser nirguṇa. Eso es bhakti. Si permanecen saguṇa, pueden llegar a la plataforma de sattva-guṇa, la plataforma brahmínica —satyaṁ śamaḥ damaḥ titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyam (BG 18.42). Esa es la mejor plataforma para entender. Sthitaṁ sattve prasīdati (SB 1.2.19). Pueden entender, pueden obtener la luz del mundo espiritual, por sattva-guṇa. Pero tienen que superar el sattva-guṇa. Eso se llama śuddha-sattva, sin matiz, sin ningún tinte de estos rajo-guṇa y tamo-guṇa. En el mundo material pueden estar situados en la cualificación brahmínica, sattva-guṇa, pero existe la posibilidad de ser infectado por rajo-guṇa y tamo-guṇa. Por lo tanto, no es śuddha-sattva, sattva puro. Tienen que venir a la plataforma de sattva-guṇa puro. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (SB 4.3.23). Ese sattva puro, sattva-guṇa puro, modalidad de la bondad, se llama vasudeva, y Vasudeva, da nacimiento a Vāsudeva, Kṛṣṇa. Cuando lleguen a esa plataforma, entonces podrán dar nacimiento a Vāsudeva. Eso significa que conocerán a Vāsudeva. Śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam. Este es el proceso.

Saguṇa, saguṇa Brahman, brahmaṇaḥ saguṇasya, aquí se dice. Brahmaṇaḥ saguṇasya ha etāvān eva saṅkhyātaḥ. La entidad viviente está atrapada. Este cuerpo es la combinación de estos veinticinco elementos. Eso es para la entidad viviente, saguṇa Brahman. Saguṇa Brahman significa entidad viviente. Pero no es para Kṛṣṇa. Y de nuevo, sanniveśo mayā proktaḥ. Mayā proktaḥ significa que Bhagavān está hablando. Bhagavān no es saguṇa. Aquí Kapiladeva dice: mayā proktaḥ: “Lo he descrito”. Él conoce todo. Mayā proktaḥ. Tenemos que tomar el conocimiento de Bhagavān, no de ningún saguṇa Brahman. Tenemos que tomar el conocimiento del nirguṇav Brahman. Nirguṇa Brahman es Kṛṣṇa, Bhagavān, Kapiladeva. Mayā proktaḥ.

Yaḥ kālaḥ pañca-viṁśakaḥ. Y ahora Él da otro elemento, kāla, porque todo transcurre bajo la influencia de kāla. El pasado, el presente y el futuro, el kāla, es eterno. El tiempo es eterno, pero nosotros estamos creando nuestro pasado, presente y futuro según nuestra existencia. El pasado, presente y futuro de una hormiga no es el pasado, presente de un elefante. El pasado, presente de nuestro no es el pasado, presente de Brahmā. Es relativo. Este kāla funciona relativamente. Por lo tanto, esto se llama mundo relativo. Este factor principal de la relatividad es kāla. Ese es el vigésimo quinto elemento. Y más allá de eso, está el alma, está la Súperalma, y por encima de todo, Puruṣottama, la Persona Suprema, Kṛṣṇa.

De esta manera, si entendemos, entonces nos convertimos en estudiantes de la filosofía sāṅkhya. Eso es lo que enseña Kapiladeva.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)