ES/750104 - Clase SB 03.26.27 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750104SB - Bombay, 4 enero 1975 - 42:34 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

vaikārikād vikurvāṇān

manas-tattvam ajāyata

yat-saṅkalpa-vikalpābhyāṁ

vartate kāma-sambhavaḥ

(SB 3.26.27)

(cortado)

“A partir del ego falso, y por influencia de la bondad, se produce otra transformación. Como resultado aparece la mente, cuyos pensamientos y reflexiones dan origen al deseo”.

Prabhupāda:

vaikārikād vikurvāṇān

manas-tattvam ajāyata

yat-saṅkalpa-vikalpābhyāṁ

vartate kāma-sambhavaḥ

(SB 3.26.27)

La mente es material porque es el producto de la transformación de la modalidad de la bondad. Luego, gradualmente, al ser contaminada por diferentes tipos de deseos materiales, se degrada. Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ (BG 3.37). Cuando se deteriora, entonces, a partir del plano de la bondad, se degrada a rajo-guṇa. Y rajo-guṇa significa deseos lujuriosos, deseos interminables. Y si los deseos no se satisfacen, surge krodha, la ira. De esa manera, kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya, todo se vuelve muy prominente y nos convertimos en sirvientes de estas propensiones, kāma, krodha, moha, mātsarya, mada, lobha. A esto se le llama ilusión, poco a poco la mente se degrada. Y la atención de la mente es saṅkalpa y vikalpa. Saṅkalpa significa el deseo de hacer algo y vikalpa significa rechazarlo de nuevo. Esa es la función de la mente. Todo mundo desea la paz de la mente, pero para la mente material: la naturaleza es saṅkalpa y vikalpa, la inquietud. No se puede fijar.

Entonces, si pueden controlar los sentidos mediante el yoga… mediante el proceso místico del yoga, el esfuerzo mecánico, para controlar la mente, entonces podemos situarnos nuevamente en el estado espiritual original. Ese es el sistema de yoga. El sistema de yoga se les recomienda a las personas que tienen una mente muy inquieta. Todo mundo tiene una mente muy inquieta, no es que la mente de un hombre en particular sea inquieta. De todos. Pero también es muy difícil llevar la mente a un estado de paz. Mientras tengamos deseos, no nos será posible traer a la mente a un estado de completa paz y tranquilidad. No es posible, porque ese saṅkalpa-vikalpa… Vartate-kāma-sambhavaḥ. Mientras haya deseos, no es posible controlar la mente. Por eso, en el Caitanya-caritāmṛta dice, Kavirāja Gosvāmī, que incluso las personas más piadosas, los que actúan de forma piadosa… Quienes actúan de manera impía, pecaminosa, no hay posibilidad de que obtengan la paz mental. Eso no es posible. Ni siquiera los que actúan de una forma muy piadosa, tampoco a ellos les será posible. No se puede controlar la mente de ese modo. Entonces, quienes desean poner fin a las actividades materiales por completo, piadosas o impías, tampoco pueden controlar la mente. Y luego los yogīs… El primer grupo que está interesado en actividades piadosas, son los karmīs. Y quienes no están interesados en las actividades piadosas o impías, quieren poner fin a todo tipo de actividades… Como dice la filosofía Budista, nirvāṇa: “Poner fin a las actividades de la mente, a los deseos”. En ese nivel, tampoco es posible controlar la mente, la meditación. Esto es mukti-kāmī. Y luego siddhi-kāmī, los yogīs, tampoco pueden controlar la mente, qué decir de las personas comunes que no están interesados en actividades piadosas o en mukti o la perfección yóguica.

Por eso, cuando Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que practicara yoga para controlar la mente en el Sexto Capítulo de la Bhagavad-gītā, Arjuna se negó. Arjuna dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, me estás aconsejando que controle la mente practicando yoga, pero no tengo esa oportunidad porque soy un hombre de familia. También soy un político, pertenezco a una familia real. Tengo que velar por las cosas, la administración del reino. Y además de eso, en la vida familiar tengo que velar por los intereses materiales. Entonces, ¿cómo es posible para mí controlar la mente?”. Entonces él dijo rotundamente:

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa

pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaṁ nigrahaṁ manye

vāyor iva suduṣkaram

(BG 6.34)

“Mi querido Kṛṣṇa, yo pienso que la mente es una cosa muy inquieta”. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa. Pramāthi: “como loco”. Un loco siempre está inquieto. “Y es muy fuerte. Quiero controlar la mente, pero no está bajo control. Esa es mi posición. Por eso, me pides que controle la mente…”. Tasya ahaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva suduṣkaram: “Creo que es más difícil que controlar el viento”. Supongan que hay un viento muy fuerte, y queremos detenerlo, no es posible. Hay un ciclón. De manera similar, Arjuna compara la mente con la velocidad de un ciclón. ¿Cómo controlarlo? De modo que lo negó completamente. Pero Kṛṣṇa, sólo para animar a Arjuna dijo que no debía desanimarse por no poder controlar la mente. Pero que, aun así, debido a que tenía su mente siempre ocupada en los pies de loto de Kṛṣṇa, él es el mejor de todos los yogīs.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Alentó a Arjuna a que: “No te desanimes, porque tu mente siempre está ocupada en Mí”. Arjuna podía hacer cualquier cosa, pero siempre pensaba en Kṛṣṇa. Estaba siempre relacionándose con Kṛṣṇa. No conocía nada más que Kṛṣṇa. Esa es la posición del yogī de primera clase. De no ser así, si tratan de controlar la mente, si tratan de impedir que haya kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya, no será posible. Tienen que cambiar la posición de tales actividades.

Narottama dāsa Ṭhākura… En este verso dice kāma-sambhavaḥ. Kāma, kāma significa deseo. La mente es inquieta, siempre desea algo, desea algo. Lo mejor para controlar la mente es pensar en cómo difundir la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo mejor. Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpaṇe. Narottama dāsa Ṭhākura dice que no pueden liberarse del deseo. Eso no es posible. Este es un intento inútil. Ellos dicen: “Libérate de los deseos”. No, eso no es posible. ¿Cómo va a ser eso? Si me quedo sin deseos, es como si estuviese muerto. Mientras sea una entidad viviente, tendré que desear. No puedo impedirlo. Por eso kāma significa deseo. Ahora mismo, deseamos cómo ser felices en el mundo material, cómo ganar suficiente dinero, cómo adquirir esto, cómo obtener esto, cómo obtener aquello. Eso es kāma. Y, ese esforzar el cerebro, si lo ocupan en el servicio de Kṛṣṇa, cómo propagar la conciencia de Kṛṣṇa, cómo convencer a la gente acerca de Kṛṣṇa, cómo llevarlos hacia los deseos de Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), y de ese modo, si continúan haciendo planes para propagar la conciencia de Kṛṣṇa, entonces su mente estará controlada.

No pueden poner fin a los deseos. No es posible. Kāma-sambhavaḥ… Saṅkalpa-vikalpābhyāṁ vartate kāma-sambhavaḥ. Esa es la posición de la mente. Yo deseo algo, y si no es algo agradable, puedo rechazarlo, y acepto otro deseo. No pueden mantener la mente desocupada ni por un instante. Nadie ha tenido esa experiencia, de tener la mente vacía. Si tratamos de hacerlo por la fuerza, no es más que un gran esfuerzo. No es posible. Es como concentrar la mente en el vacío… Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Kleśaḥ, kleśaḥ adhikataras teṣām, es impersonal y vacío. Si quieren concentrar su mente en lo impersonal, el vacío o la usencia de la diversidad, simplemente les será muy, muy difícil. La mejor y más fácil forma de controlar la mente… Porque Kṛṣṇa ha dicho yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā antar-ātmanā… śraddhāvān bhajate yo mām (BG 6.47). Esta es la manera.

Cualquiera que esté haciendo un plan, el plan que hace… Kāma-sambhavaḥ significa hacer planes. Vean el mundo entero, los grandes, grandes políticos. En nuestro gobierno, en los centros de gobierno, siempre hay una comisión de planificación. Tal vez algunos de ustedes sepan de lo que estoy hablando, comisiones de planeamiento. Durante los últimos veinte años están haciendo simplemente planes, y ningún plan ha dado resultado. Todos los planes (risas) han fracasado y el resultado es que cuesta ocho rupias un kilo de arroz, la base de su alimentación. El único plan que ha dado resultado es la elevación del precio del arroz a ocho rupias el kilo. Eso no puede ser. Están bajo la influencia de la materia y haciendo planes para salir de ello, la naturaleza material es tan fuerte que acabará frustrando todos sus planes y, por lo tanto, tendrán que permanecer siempre ansiosos. Hacen un plan y la naturaleza material lo echa por tierra, las estrictas leyes de la naturaleza. Y al final, plan, tras plan, tras plan, un día llega el momento en que se les pide: “Por favor, deja vacante tu presidencia, tu primer ministerio”. Aunque trató de elaborar planes, planes exitosos, hasta el punto de la muerte… Pralayānta, pralayānta, es una planificación asúrica, hasta el final de la vida… Y luego confía. Él dice: “Mi querido hijo, mi querida hija, no pude llevar a cabo mi plan, así que hazlo tú. Ahora lo pongo en tus manos”. Y el hijo continua con la misma misión, plan, tras plan, tras plan. Nunca se verán satisfechos.

Ese es el veredicto de los śāstras. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Durāśayā. Es imposible. Por eso, este saṅkalpa-vikalpa, hacer algún plan y después rechazarlo, está sucediendo perpetuamente. Nunca se cumple; no se cumplirá en ningún momento. Y por hacer esos planes, saṅkalpa-vikalpa, a perpetuidad, yo tengo que abandonar determinado tipo de cuerpo y recibir otro cuerpo. Abandono la residencia en un planeta, me voy a un planeta celestial:

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Los planes bajo la influencia de la modalidad de la bondad y la pasión, bajo la influencia de la ignorancia. Hay tantos planes, diferentes tipos de cuerpos, diferentes lugares de residencia en diferentes planetas, diferentes… ¿Lo ven? Tenemos experiencia de esto incluso en Bombay. Una persona que ha vivido aquí en Bombay durante cincuenta años, ¿cuántos planes ha hecho y cuántas veces ha cambiado de apartamento? Y aun así continúa haciendo planes. Todos tenemos esa experiencia. No es nada difícil.

Así como sucede en esta vida, en este lapso de vida, de manera similar, ocurre vida tras vida, esta actividad de hacer planes. La persona inteligente tiene que entender cómo poner fin a esta actividad ilimitada de elaboración de planes y no encontrar solución. Es lo que se llama athāto brahma jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1). Así es la vida, athāto brahma-jijñāsā, cuando tenemos deseos de conocer un plan más amplio, el plan de Brahman. Brahman significa lo más grande, bṛhatva, el más grande. El plan más grande, si alguien quiere entenderlo, se vuelve inquisitivo, entonces comienza su vida, la verdadera vida. Athāto brahma jijñāsā. Y, ¿de dónde viene este brahma-jijñāsā? Brahma-jijñāsā… El jijñāsā común y corriente, pregunta: “¿Cuál es el precio del arroz hoy?” o “¿Cuál es la situación de la huelga? ¿Cuál es la situación de esto, o aquello?”. Las noticias que nos dan los periódicos o cualquier persona, los amigos. Pero en lo que se refiere a brahma-jijñāsā, a la investigación acerca del Brahman, ¿dónde vamos a preguntar? ¿Irán al mercado cambiario o a cualquier otro mercado? No. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Gurum evābhigacchet. Ese es el mandamiento de los Vedas, tienen que buscar un guru. Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Guru significa brahma-niṣṭham. Brahma-niṣṭham. Es la cualidad del guru. Y śrotriyam. El que ha escuchado de la sucesión discipular, él es un guru, no cualquiera. No cualquier mago. No.

Guru, como dice Kṛṣṇa… Kṛṣṇa es el guru original. Es el guru de Brahmā. Y, ¿quién puede ser mejor guru que Kṛṣṇa? Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Él instruyó a Brahmā. Brahmā instruyó a Nārada, Nārada instruyó a Vyāsadeva, y Vyāsadeva nos ha dado tantas Escrituras. Es lo que se llama sistema paramparā. Vedavyāsa. Vyāsadeva nos ha dado los cuatro Vedas: Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva; luego los explicó en los 108 Purāṇas. Después, los resumió en Vedānta-sūtra. Por otra parte, ha explicado el Vedānta-sūtra mediante el Śrīmad-Bhāgavatam, Brahma-sūtra-bhāṣya. En cada capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán esta declaración de Vyāsadeva, brahma-sūtra-bhāṣya. Brahma-sūtra-bhāṣya no es ese bhāṣya de Śaṅkara, Śārīraka-bhāṣya. Eso es artificial. Aquí tenemos el brahma-sūtra-bhāṣya. El Brahma-sūtra fue escrito por Vyāsadeva, y como sabía que en el futuro muchos sinvergüenzas malinterpretarían el Brahma-sūtra, por eso compiló personalmente el bhāṣya del Brahma-sūtra. Eso es el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrāṇāṁ vedārtha-paribṛṁhitam: “El significado de los Vedas está completamente descrito, y es el comentario original del Brahma-sūtra”. Por eso, vemos que el Śrīmad-Bhāgavatam comienza con las palabras del Brahma-sūtra: jīvasya tattva-jijñāsā (SB 1.2.10). Tal como se dice en el Brahma-sūtra: athāto brahma jijñāsā, el Bhāgavata dice: jīvasya tattva-jijñāsā: “La única misión de las entidades vivientes es investigar acerca de la Verdad Absoluta”. Na yaś ceha karmabhiḥ: “No hay otra actividad”. Dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41).

Dharma… Por lo general, la gente piensa que: “Al volvernos religiosos, nos desarrollaremos económicamente”. Dharma artha. “Conseguir artha. Seremos…”. Eso viene inmediatamente. Tan pronto como sigamos los principios religiosos, artha vendrá. No hay duda de ello. Pero no sabemos qué es el dharma. Esa es la dificultad. Eso tienen que aprenderlo de Kṛṣṇa, athāto brahma jijñāsā, del guru. Y ¿qué dice el guru, qué dice Kṛṣṇa?: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66). Eso es dharma. Cualquier otra cosa, es engaño. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra (SB 1.1.2).

Kaitava. Kaitava significa engaño. Y Śrīdhara Svāmī dice: “Este mokṣa es también otra forma de engaño”. Mokṣa es otro… “Voy a reducirme al vacío. Voy acabar con mi existencia, la existencia individual. Voy a fundirme en la existencia del Absoluto”, y este concepto, mokṣa, mukti, también es comentado por Śrīdhara Svāmī: “Es otra forma de engaño, otra forma de engaño”. Porque no puede haber mokṣa. No pueden volverse uno con el Supremo. ¿Como van a hacerlo? Como se dice en el Bhagavad-gītā: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Sanātanaḥ. Son parte integral del Supremo. ¿Cómo van a ser uno? Y, esa forma de pensar también es engaño. No pueden volverse uno con Él. Porque, sanātana, eternamente, son distintos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Mi querido Arjuna, tú y todos estos soldados y reyes que se han reunido en este campo de batalla, eran los mismos individuos en el pasado, siguen siendo individuos ahora, y seguirán siendo individuos”. Entonces, ¿dónde hay unidad? En el pasado, el presente, y el futuro, existe la individualidad.

Es una invención negar la individualidad. Es cometer suicidio espiritual. Es como si una persona muy desilusiona de todo, se corta la garganta o se ahorca, de una forma u otra, o se toma algún veneno, para poner fin a todo, ¿significa que está acabado? Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Es un sinvergüenza. Él no sabe. Él piensa que, al poner fin al cuerpo, todo se termina, pero no, no es posible. El resultado es que, por haber violado las leyes de la naturaleza, acaba siendo un fantasma. Esa es su vida. Quien se suicida, se convierte en fantasma. Fantasma significa que no obtiene un cuerpo material. Permanece en el cuerpo sutil, con la mente, la inteligencia. Por eso, el fantasma puede desplazarse, porque viaja a la velocidad de la mente. La velocidad mental es muy fuerte. Si tienen un cuerpo material, no pueden ir inmediatamente a cien millas de distancia. Pero si están en el cuerpo mental, pueden ir inmediatamente, miles de millas inmediatamente, en un segundo. Los fantasmas, pueden hacer cosas maravillosas porque… Pero no son felices porque no tienen cuerpo denso. Quieren disfrutar. Es materialista. Se suicidó por alguna cuestión material. De modo que necesita satisfacer sus deseos materiales. No ha podido satisfacerlos en este cuerpo, por eso se ha suicidado. Pero el deseo sigue ahí. El deseo sigue ahí y no puede satisfacerlo. De modo que vive confuso. Por eso, a veces los fantasmas crean disturbios.

De ese modo, los deseos no se terminan nunca. Eso no es posible. Kāma-sambhavaḥ. No es posible. Por eso, lo mejor es fijar la mente en Kṛṣṇa, en conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán felices, la mente siempre ocupada en el asunto de Kṛṣṇa, la planificación de cómo satisfacer Kṛṣṇa. Que son... requieren. Eso es inteligencia. Kṛṣṇa quiere que todos se rindan a Él. Cuando Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), no se lo dice solo a Arjuna; se lo dice a todos. Ese es el deseo de Kṛṣṇa, y si quieren servir a Kṛṣṇa, para cumplir Su deseo, eso significa que soliciten a todos que se rindan a Kṛṣṇa. Esto es la prédica. Kṛṣṇa lo quiere. Está declarado. Su asunto es para satisfacer a Kṛṣṇa. Así que háganlo. ¿Por qué no lo hacen? ¿Por qué aspiran a mukti, siddhi y bhukti? Todo esto es personal. Cualquiera que esté ejecutando actividades piadosas, adquiriendo puṇya, ¿cuál es el resultado? Puṇya significa que irá al planeta celestial. Eso es gratificación de los sentidos.

Planetas celestiales... Van al planeta celestial, viven durante muchos miles de años, muchos millones de años, y obtienen la asociación de apsarās, un nivel de vida muy agradable, y así sucesivamente. Todo esto son comodidades personales, bhukti, un mejor nivel de disfrute material. Ir al planeta celestial significa un mejor estándar de, mil veces mejor, millones de veces mejor que este planeta. A medida que suben y suben... Esto es Bhūrloka. Luego Bhuvarloka, Svarloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka, tantos lokas. Si aumentan sus modalidades de la bondad, entonces gradualmente promueven una situación más y más cómoda. Si van al Siddhaloka, inmediatamente se conviertes en un yogī perfecto. Los yogīs tratan de obtener algún poder, poder material —aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi. Si uno consigue este prāpti... Prāpti-siddhi significa que cualquier cosa que les guste la pueden obtener inmediatamente. Eso es cal... Y la gente se vuelve seguidores de él: "Oh, aquí está Dios. Él está creando rasagullā". (risas) ¿Lo ven? Sí. Un yogī en Benarés, él... Cualquiera que venga a él, inmediatamente le presentará dos rasagullā en una olla. Él las dará, e inmediatamente las rasagullās estarán allí. Y los hombres grandes, grandes, se sorprenden: "Oh, aquí está Dios". Él no dice: "¿Cuál es el precio de estos rasagullā?". Digamos, ¿cuatro annas? Así que por el malabarismo de cuatro annas, se convirtió en Dios. Esto está sucediendo. Este sinvergüenzada está sucediendo. Por el malabarismo de cuatro annas, ocho annas, o cuatrocientos o cuatro mil, si uno puede hacer algún malabarismo, entonces se convierte en Dios. Esto es una tontería. Esto está sucediendo.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que este tipo de práctica de yoga es simplemente una trampa. El yogī de primera clase es él… Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātman (BG 6.47). Aquel que está pensando siempre en Kṛṣṇa, "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa", es yogī de primera clase. Y todos ellos son engañadores. Algunos tontos son engañados por este malabarismo yóguico y consigue alguna posición, alguna posición material. Posiciones materiales hay muchas. Incluso un político, si habla, muchos millones de personas se reúnen para escucharlo. Pero, ¿cuál es el beneficio de esa audiencia? En primer lugar tenemos que ver cuál es el beneficio. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Si están interesados en escuchar conferencias, entonces el śāstra dice que: "Oigan a Viṣṇu", no a ningún sinvergüenza. Escuchen a un vaiṣṇava. Entonces serán beneficiados. De lo contrario no serán beneficiados. Avaiṣṇavo gurur na sa syāt (Padma Purāṇa). Este es el mandato del śāstra. Aquel que es avaiṣṇava, no puede convertirse en guru.

Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ (Padma Purāṇa). Un brāhmaṇa, y es muy experto en ṣaṭ-karma... Ṣaṭ-karma significa seis tipos de deberes ocupacionales. ¿Qué es eso? Paṭhana. Un brāhmaṇa debe ser un erudito muy, muy erudito leyendo la literatura védica; y pāṭhana, y enseñar a otros de la literatura védica. Por lo tanto, era la costumbre de los brāhmaṇas —no aceptaban el servicio de nadie. Se sentarían en cualquier lugar y abrirían una escuela para enseñar la literatura védica. Paṭhana, pāṭhana. Él personalmente se convertiría en erudito, y enseñaría a otros. Y los estudiantes, irán de puerta en... brahmacārī, de puerta en puerta para mendigar: "Madre, dame una limosna". Y las darán, porque sus estudiantes están allí en el gurukula o catuṣpāṭhī. Así que cualquier cosa que traigan, será cocinada y ofrecida a Kṛṣṇa, y el prasādam será distribuido entre ellos. Este era el proceso, no la cuota de veinte rupias y dar algún soborno para entrar en la escuela, y eso es también toda la educación sinvergüenza. No. La educación de primera clase, sin ninguna cuota, del el alma realizada —ese era el sistema educativo, varṇāśrama-dharma.

Tenemos que encontrar ese guru, vaiṣṇava. El śāstra dice: ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ (Padma Purāṇa). No sólo experto en seis tipos de ocupaciones... paṭhana, pāṭhana, yajana, yājana, dāna, pratigraha, sino mantra-tantra-viśāradaḥ: Mantra védico o tantra —todo lo conoce perfectamente. Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra... avaiṣṇavo gurur na sa syāt: pero si tiene una descualificación —es incrédulo; no cree en la Suprema Personalidad de Dios, o Viṣṇu; es creyente en otros semidioses y en otros procesos, incluso en el Señor Śiva o el Señor Brahmā, el mejor de todos los semidioses— entonces se convierte en avaiṣṇava. Al igual que Rāvaṇa. Rāvaṇa era un erudito muy culto, hijo de un brāhmaṇa, muy buen erudito, y económicamente desarrollado, pero su único defecto era avaiṣṇava: no se preocupaba por Rāma. Se le designa como rākṣasa. Avaiṣṇava, que no es devoto de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, gurur na sa syāt, no puede convertirse en guru. Eso no es posible. Y vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ. Śva-paca. Śva-paca significa los comedores de perros, lo más bajo de la humanidad, los comedores de perros, caṇḍāla. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ: si de alguna manera u otra se ha convertido en vaiṣṇava, entonces puede convertirse en guru, no en este brāhmaṇa, ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ. Porque esa única descualificación está ahí, que no es un vaiṣṇava, no puede convertirse en guru. Pero una persona nacida en lo más bajo de la sociedad humana, pāpa-yoni, que se llama pāpa-yoni... Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Kṛṣṇa dice que: "Cualquiera que se refugie en Mí, incluso pertenece al pāpa-yoni...". Pāpa-yoni significa los caṇḍālas, menos que los śūdras. Striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ (BG 9.32)... De nuevo Él menciona. Te 'pi yānti parāṁ gatim: así que son elegibles para volver a casa, a Dios. Hay tantos casos. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ, ye 'nye ca pāpāḥ (SB 2.4.18): "Más bajos que ellos, aún más pecadores", śudhyanti, "pueden ser purificados", prabhaviṣṇave namaḥ, "si se convierte en un vaiṣṇava".

Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ es nārakī-buddhiḥ. No se debe considerar a un vaiṣṇava, si ha nacido de familia baja, no ha nacido de familia brāhmaṇa. Este tipo de consideración es nārakī-buddhi. Hay muchos casos. Śrī Sanātana Gosvāmī dice que: avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam (Padma Purāṇa). Si un avaiṣṇava, si un māyāvādī, habla del Bhāgavatam o del Bhagavad-gītā, uno no debe escucharlo. Debe evitarlo, porque creará alguna impresión errónea. Caitanya Mahāprabhu lo ha prohibido enérgicamente, māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169): "Si uno oye de un māyāvādī sobre el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, entonces esa persona está condenada". Así que esto es... Por lo tanto, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Este mandato significa que uno debe acercarse a un vaiṣṇava para aceptarlo como guru y luego tomar lecciones de él y hacer que su vida sea exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin).