ES/750106 - Clase SB 03.26.29 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750106SB - Bombay, 6 enero 1975 - 33:18 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

taijasāt tu vikurvāṇād

buddhi-tattvam abhūt sati

dravya-sphuraṇa-vijñānam

indriyāṇām anugrahaḥ

(SB 3.26.29)

(01:34)

“La inteligencia nace de la transformación del ego falso bajo la influencia de la pasión, ¡oh, dama virtuosa! Las funciones de la inteligencia son: ayudar a discernir la naturaleza de los objetos que se perciben, y ayudar a los sentidos”.

Prabhupāda:

taijasāt tu vikurvāṇād

buddhi-tattvam abhūt sati

dravya-sphuraṇa-vijñānam

indriyāṇām anugrahaḥ

(SB 3.26.29)

Estas cosas ocurren cada día dentro del útero de la madre: cómo se desarrolla el niño a partir del día de la unión del padre y la madre, al principio, el primer día es como una forma parecida a un guisante, generado por el semen del padre y la madre, después va creciendo. Diferentes tipos de cuerpo, diferentes tipos de inteligencia, diferentes tipos de cerebro, ¿cómo se produce esto? Si fuese algo simplemente material, todos los niños nacerían con las mismas cualidades. Pero no es así. Cada niño, cada recién nacido, lo tiene todo distinto, separado de los demás. Cuán sutiles funcionan las leyes de la naturaleza, podemos simplemente imaginarlo. No es posible comprender con nuestros sentidos materiales ni siquiera esta formación material del cuerpo, qué decir entonces de la comprensión espiritual.

Por eso, en los śāstras se aconseja: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhīṣma-parva 5.22). Acintyāḥ khalu ye bhāvāḥ. Las cosas que están más allá de la percepción, percepción de los sentidos, acintya, la especulación mental, no cintanīya… Acintya. Acintya significa especulación mental. Más allá de eso, acintya, no pueden pensar en cómo esta forma similar a un guisante se ha desarrollado hasta formar un cerebro tan grande o un cerebro más pequeño. Con brazos, con piernas y el proceso mecánico de los diferentes cuerpos… Es una máquina. En el mundo material, fabricamos máquinas, fabricamos las distintas partes y las ensamblamos. (niño hace ruidos) (aparte) El niño puede ser… Pero esa máquina se forma por sí sola. No se trata de fabricar las diferentes partes y luego ensamblar. Es yantra. Este cuerpo es yantra, es una máquina. Así lo afirma el Bhagavad-gītā:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, se encuentra en el corazón de todos. Y Él supervisa qué tipo de yantra o máquina necesita la entidad viviente para satisfacer sus deseos. Eso es lo que se llama karma. Él está involucrado en tal karma, y con su karma fabrica otro cuerpo. Todo funciona debido a las leyes de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Guṇaiḥ. Mediante diferentes guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa; bondad, pasión e ignorancia, se crean maquinarias muy sutiles, todas las cuales son materiales.

Por eso este verso dice: dravya-sphuraṇa-vijñānam. Dravya significa físico. Dravya-jñāna. Dravya-jñāna significa conocimiento físico. Y brahma-jñāna significa conocimiento espiritual. Este verso dice: dravya-sphuraṇa. La atmósfera material, física y fenoménica se crea fase tras fase. La ciencia de la medicina trata de estudiar distintos tipos de células, pero ¿cómo se ponen en marcha esas células? Eso es por la influencia o por la manipulación de prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Y la prakṛti funciona bajo la directriz del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10). Por eso, en última instancia, por la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios, todo funciona. Pero cómo funciona, no lo podemos explicar. Tenemos un conocimiento limitado. El śāstra, por eso dice: “No trates de especular, porque eres imperfecto, pero las cosas funcionan así. Trata de comprender”. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yo… Simplemente con sus argumentos y su lógica, no pueden entenderlo. Hay que escuchar de las autoridades, ellas les dirán: “Las cosas funcionan de tal manera”. A esto se le llama śruti, Veda-jñāna. Śruti, Veda, el conocimiento perfecto se llama śruti. Śrutibhiḥ pratipanna, pratiprapanna (?). Lo que establece el śruti, el conocimiento védico, tenemos que aceptarlo. De no ser así, no hay otra manera.

Esto ocurre incluso en el campo de las actividades materiales, y qué decir de las espirituales. Por eso, tenemos que escuchar a las autoridades de śruti. Las autoridades de śruti… Kṛṣṇa es el orador original de śruti, el conocimiento védico. Por eso el conocimiento védico recibe el nombre de apauruṣeya. No es algo que pueda fabricar o inventar cualquier especulador mental. Es algo que proviene de la Suprema Personalidad de Dios y, en primer lugar, le fue impartido al Señor Brahmā, no mediante una exposición personal, sino a través del corazón. Brahmā es la persona original a la hora de comprender el conocimiento védico. Después de nacer, meditó durante cientos de años, y mediante la meditación, a través de su corazón, el conocimiento de los Vedas, śruti, se reveló. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Ādi-kavi significa Brahmā y Brahman significa conocimiento védico. Tenemos que aceptarlo de esa manera. No hay ciencia física que pueda determinar todo esto, cómo han sucediendo todas estas cosas. Pero se han producido de esa manera. Tenemos que aprender del śruti.

Dravya-sphuraṇa-vijñānam indriyāṇām anugrahaḥ. Dravya, el cuerpo físico está bajo la influencia del taijasāt vikurvāṇāt. El cuerpo físico es desarrollado por la modalidad de la pasión, el ego. El ego falso del alma espiritual, bajo la influencia de la modalidad de la pasión, entonces a partir de ahí los indriyas, los distintos indriyas, sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua, manos, piernas, genitales, recto, todos estos, son los nueve chidras, agujeros en el cuerpo, así se forman. Y finalmente llegan a convertirse en las diferentes partes y miembros de los sentidos del cuerpo.

taijasāt tu vikurvāṇād

buddhi-tattvam abhūt sati

dravya-sphuraṇa-vijñānam

indriyāṇām anugrahaḥ

(SB 3.26.29)

De ese modo se forman los sentidos. Ya hemos hablado anoche que todo este control se da bajo la supervisión de Aniruddha. Aniruddha está encargado de la evolución de estos indriyas. Indriyāṇām adhīśvaram. Yad vidur hy aniruddha-ākhyaṁ hṛṣīkāṇām adhīśvaram. Hṛṣīka significa los indriya, los sentidos.

En realidad, ya lo hemos hablado, que estamos simplemente en una máquina. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni (BG 18.61). Se ha fabricado una máquina. Es como aquí, los médicos fabrican algún esqueleto conforme a las necesidades del paciente, este cuerpo es fabricado por la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios, y los ingredientes dados por la naturaleza material, y yo soy puesto en la máquina. Esa es mi situación. Conforme a mis deseos de disfrutar… En realidad, no tengo que disfrutar ni rechazar nada. Me veo forzado a entrar en determinado tipo de máquina y tengo que comenzar actuar. En realidad, no soy yo quien actúa. La acción también lo están realizando diferentes agentes. Yo simplemente me veo forzado a participar, simplemente para satisfacer mis deseos conforme he querido. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Bhajāmy aham. Kṛṣṇa es tan bondadoso que nos ha dado la posibilidad de disfrutar.

El mismo ejemplo que ya he dado varias veces, que un señor saca a pasear a su perro, encadenado, el perro se detiene a orinar, y su dueño también se tiene que detener. El perro le dice por dónde quiere ir, por aquí y por allá, y su dueño le da la posibilidad, pero siempre sujeto a la cadena. De manera similar, nosotros, después de olvidar nuestra relación con Kṛṣṇa, cuando queremos disfrutar de forma independiente, se nos da la oportunidad. Se da esta oportunidad. Este es el mundo material. Obtenemos un cuerpo material y se nos da la posibilidad de disfrutar como queramos. Pero eso no es muy fructífero para nuestra satisfacción. Después de todo, somos partes integrales de sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Sat, cit, ānanda. Sat significa eterno, cit significa conocimiento y ānanda significa bienaventuranza. Nosotros, siendo partes integrales de Kṛṣṇa, el sac-cid-ānanda-vigraha, también tenemos el mismo tipo o la misma cualidad en lo que se refiere a nuestra posición constitucional. Pero debido a que queríamos independientemente, nos vemos forzados a estar en una posición o en una circunstancia que no es ni sat, ni cit, ni ānanda. Asat, acit, nirānanda.

Este cuerpo, cuerpo material es asat. Todo mundo lo sabe. No va a permanecer, es temporal. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17). El cuerpo es vināśi, y el dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13), el dehinaḥ, el propietario del cuerpo, es avināśi. Es sat, pero el cuerpo es asat. Asad-grahāt. El śāstra dice: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Las entidades vivientes, aunque son partes integrales del Ser Supremo, de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha, entonces, ¿por qué, en lugar de ānanda, tenemos ansiedades? En lugar de ānanda… En realidad, deberíamos tener ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Como Kṛṣṇa está ante nosotros. Él es ānanda, Él disfruta. Él toca Su flauta y Śrīmatī Rādhārāṇī Le sirve, y todas las gopīs Le sirven. Y los que son devotos tratan de asistir a Śrīmatī Rādhārāṇī y a las gopīs para dar placer a Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ. Todas las expansiones de Kṛṣṇa —Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs— son expansiones de ānanda-cinmaya-rasa; no son materiales. Son todos ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37). También ellos son de Kṛṣṇa. Todo es de Kṛṣṇa, todo es separado y personal. Son personales, expansiones personales. También nosotros somos de Kṛṣṇa. Ahora estamos separados en este mundo material… Por eso, hemos olvidado a Kṛṣṇa.

Así que ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ. Kṛṣṇa disfruta, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), con la expansión de Su ānanda-cinmaya-rasa, bienaventuranza trascendental y espiritual, cinmaya, no material. A no ser que conozcamos la diferencia entre lo material y lo espiritual, no debemos tratar de entender la potencia de placer de Kṛṣṇa. Si tratamos de comprender las potencias de placer de Kṛṣṇa, entonces malinterpretaremos, pensaremos: “Kṛṣṇa también es como nosotros. Disfruta con las muchachas jóvenes. Vamos a imitarlo”. Eso es caído. Sí. Eso se llama sahajiyā. Pero el disfrute de Kṛṣṇa no es material. Todos son espirituales. Se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam cuando las gopīs vienen a Kṛṣṇa, vienen en su cuerpo espiritual. El cuerpo material estaba acostado con su esposo. El esposo no podía saber que: “Mi esposa se ha ido con Kṛṣṇa”. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam.

Todo esto es espiritual. Ānanda-cinmaya-rasa. Rasa, rasa significa melosidad, el jugo. Hay jugo, pero no es un jugo material. El jugo material es otra cosa. Es temporal, asat. Eso no es sat. Entonces, si queremos probar este jugo material, entonces tenemos que estar siempre llenos de ansiedad. La vida material es solamente ansiedad. Por eso, en el mundo material… Podemos amar a alguien, pero es algo que está siempre lleno de ansiedad: “Puede que mi amante no me engañe. Puede que no se vaya”. Porque no estamos en el plano espiritual, asad-grahāt, estamos simplemente tratando de amar el aspecto externo, que es asat, que dejará de existir. Es como si tratan de amar a un muñeco hecha de tierra, muy bien pintado tal como se exhibe en el escaparate de la sastrería. ¿Quién va amarlo? Nadie. Todo el mundo sabe que eso es una imitación. Del mismo modo, este cuerpo es una imitación. Es una capa superpuesta al cuerpo espiritual. Cuando el cuerpo espiritual abandona este cuerpo, este cuerpo deja de tener valor. Un cadáver de un hombre hermoso o una mujer hermosa, a nadie le gusta, porque se ha ido la esencia espiritual. Por lo tanto, el amor se da realmente en el plano espiritual. El amor material es simplemente superficial y les engañará. Eso debemos saberlo. Asad-grahāt. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5).

En el plano sat de la existencia se desarrolla esta existencia material y el proceso de desarrollo se explica en este verso. Y la formación del cuerpo es lo que nos explican estos versos, dravya-sphuraṇa-vijñānam. Dravya-sphuraṇa. Dravya significa físico, la formación del cuerpo físico. Vijñāna, esto es vijñāna, cómo se desarrollan las cosas una tras otra, una tras otra, prakṛteḥ kriyamāṇāni. Todo ello es obra de la naturaleza material.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Dravya-sphuraṇa-vijñānam indriyāṇām anugrahaḥ. Esta es la formación de nuestros sentidos y nosotros disfrutamos de estos falsos sentidos, y eso es la existencia material.

Por eso, el esfuerzo debe ser cómo liberarnos de la existencia material y como elevarse al plano espiritual. Ese debe ser el esfuerzo de la vida humana. Los gatos y los perros no tienen una conciencia tan elevada. No pueden intentarlo. Están satisfechos con este cuerpo material y estos sentidos materiales. Pero en el cuerpo de forma humana tenemos la posibilidad de comprender que estos sentidos, esta formación del cuerpo físico, es falsa, o temporal, falsa en el sentido de que no es mi cuerpo original. El cuerpo original está dentro de este cuerpo material. Y es el cuerpo espiritual. Asmin dehe dehinaḥ. Dehino 'smin, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), asmin dehinaḥ. El cuerpo espiritual es en realidad el cuerpo, y el cuerpo material es una cubierta. Se explica de diferentes formas en el Bhagavad Gita. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). El cuerpo material es como un vestido. El vestido… Yo me pongo esta camisa, ustedes se ponen la camisa y el abrigo. Eso no es algo muy importante. Lo importante es el cuerpo que está dentro de la camisa. De manera similar, este cuerpo material es simplemente una cubierta externa del cuerpo espiritual, cubierto por la atmósfera física, pero el verdadero cuerpo está dentro. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Este cuerpo físico externo se llama deha, y el dueño de este deha se llama dehī, “aquel que posee este deha”. Esto tenemos que entenderlo… Esta es la primera instrucción del Bhagavad-gītā.

Debemos ser inquisitivos para saber: “¿Cómo ha llegado a existir este cuerpo físico, que me cubre a mí, el cuerpo espiritual, ahaṁ brahmāsmi?” .Y, para entender esta ciencia, Kapiladeva nos está explicando la filosofía Sāṅkhya física, cómo se forman las cosas. Para entender eso… Lo mismo, para entender esta cosa tan simple, que: “Yo no soy el cuerpo. El cuerpo se ha formado a partir del alma”. Por eso, desafiamos a los científicos materialistas, los cuales dicen que el alma se ha desarrollado a partir del cuerpo. No. El alma no se ha desarrollado a partir del cuerpo, sino el cuerpo se ha desarrollado a partir del alma. Todo lo contrario. Los científicos materialistas piensan que la combinación de los elementos físicos crea una situación en la que… se pueden manifestar los síntomas, de la vida. No es eso. La realidad es que, de hecho, el alma espiritual existe ya. Está vagando por todo el universo, brahmāṇḍa brahman. Brahmāṇḍa significa en todo el universo. El alma espiritual a veces se encuentra en una especie de vida, a veces en otra especie de vida. A veces está en este planeta, a veces en otro planeta. De ese modo, vaga de acuerdo con su karma. Esa es su vida material. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite (CC Madhya 19.151). Vaga, sin ningún objetivo. “¿Cuál es el objetivo de la vida? ¿Por qué me veo forzado a estar en esta condición, aceptando este cuerpo material, la fuente de todas las miserias?”. Estas preguntas deben hacerse. Es lo que se llama brahma-jijñāsā. Y eso hay que responderlo adecuadamente. Entonces nuestra vida tendrá éxito. De no ser así, es tan inútil como el cuerpo de un gato o de un perro, sin entender nada, mūḍha. Mūḍha.

Es la vida de los perros y gatos, por así decirlo los perros y gatos en dos patas… Todo ser humano que no tenga conocimiento espiritual, no es mejor que los perros y los gatos, la diferencia es que los perros y los gatos tienen cuatro patas, y este animal tiene dos patas, eso es todo. Dvipāda-paśu. Se les ha descrito como dvipāda-paśu. Dvi significa dos y pāda significa piernas. Entonces, cualquiera que no tenga conocimiento acerca de la existencia espiritual —cómo se ha formado el cuerpo material, cómo nos vemos forzados a entrar en diferentes condiciones de vida— sin este conocimiento somos animales de dos patas, eso es todo. No se queden como un animal de dos patas. Pueden desarrollar otro cuerpo a partir de un animal de dos patas, un animal de cuatro patas, pero ese no es nuestra misión. Lo que tenemos que hacer es athāto brahma jijñāsā. Esa es nuestra vida. Ahora bien, esta forma de vida humana debe ser inquisitiva, jijñāsuḥ śreya uttamam. Eso es vida. Debemos ser muy inquisitivos, tener mucho deseo de saber cuál es el objetivo supremo en la vida. Śreya uttamam. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21).

Por eso, el Bhāgavatam dice que, para entender el objetivo supremo de la vida, śreya uttamam… Śreya es lo mejor. Śreya y preya. Preya es lo que se saborea inmediatamente, mientras que śreya es lo que es beneficioso en última instancia. Eso es śreya. Al igual que para un niño, jugar es priya, preya. Le gusta jugar. Pero es por la fuerza, por los padres, que estudia los libros. Eso se llama preya. Pero como sin educación su vida futura será oscura, los padres lo saben. Por lo tanto, aunque al niño le guste jugar —eso es preya—, los padres lo involucran en śreya, en la educación. Ese es el deber del vaiṣṇava. Estos sinvergüenzas y tontos, están ocupados en la gratificación material de los sentidos, y se ha convertido en el deber del devoto. Porque los devotos significan el servidor del padre supremo, Kṛṣṇa. Se han comprometido. Tal como dijo Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Los devotos son tan confidentes servidores del Señor Supremo; por lo tanto, se dedican a predicar la conciencia de Kṛṣṇa. No tienen ningún asunto para sí mismos —son completamente perfectos en cuanto han aceptado a Kṛṣṇa— pero están trabajando en nombre de Kṛṣṇa para convertir a estos animales de dos patas en conscientes de Kṛṣṇa. Este es el significado del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (cortado) (fin).