ES/750123 - Clase Festival colocacion primera piedra - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750123RN-Bombay, 23 enero 1975 - 26:06 minutos

Prabhupāda: (canta las oraciones maṅgalācaraṇa)

...mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

(¿Cuándo Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, que ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya, me dará refugio a sus pies de loto?).

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

(Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y a los pies de todos los vaiṣṇavas. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī junto con su hermano mayor Sanātana Gosvāmī, así como a Raghunātha Dāsa y Raghunātha Bhaṭṭa, Gopāla Bhaṭṭa y Śrīla Jīva Gosvāmī. Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda junto con Advaita Ācārya, Gadādhara, Śrīvāsa, y otros asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīmatī Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa junto con Sus asociados Śrī Lalitā y Vishaka.) ¿Hum? Trae. Puedes traer una silla aquí. (pausa)

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca

janā na vidur āsurāḥ

na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu avasthitāḥ

(BG 16.7)

asatyam apratiṣṭhaṁ te

jagad āhur anīśvaram

aparaspara-sambhūtaṁ

kim anyat kāma-haitukam

(BG 16.8)

etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya

naṣṭātmānaḥ alpa-buddhayaḥ

prabhavanty ugra-karmāṇaḥ

kṣayāya jagataḥ ahitāḥ

(BG 16.9)

Es como estábamos hablando de las industrias. Las industrias se mencionan en el Bhagavad-gītā como ugra-karma. Ugra-karma significa actividades arduas. Para la supervivencia necesitamos mantenernos. Āhāra-nidrā-bhaya-mai... Estas son las necesidades primarias de este cuerpo, del cuerpo material. Para eso Kṛṣṇa ha dicho: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Anna significa granos alimenticios, los necesitamos. Annād bhavanti bhūtāni, y esos granos alimenticios los podemos producir muy fácilmente mediante la agricultura. En otro lugar Kṛṣṇa dice: kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Podemos producir suficientes granos alimenticios para nuestra manutención y en el mundo entero hay tierra suficiente.

Yo he viajado alrededor del mundo por lo menos catorce veces. Durante los últimos ocho años he viajado por todo el mundo, incluso en el interior. He visto que hay suficiente tierra, especialmente en África, en Australia, en Estados Unidos y podemos producir tantos granos alimenticios que se puede mantener fácilmente a la población actual diez veces, diez veces. No hay escasez de alimentos, pero la dificultad es que hemos demarcado: “Esta es mi tierra”. Alguien dice: “Esto es América, mi tierra, Australia, mi tierra, África, mi tierra, India, mi tierra”. Este “yo” y “mío”. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Esto se llama ilusión, ese “yo” y “mío”. “Yo soy este cuerpo y esta es mi propiedad”. Esto se llama ilusión, y esta ilusión, si nos apoyamos en esta plataforma de ilusión, entonces no somos mejor que los animales.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣu abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84 13)

Go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Aquellos que están en el concepto corporal de la vida, ahaṁ mameti (SB 5.5.8), no son mejores que los asnos y las vacas, es decir, los animales. Esto está sucediendo.

No tomaré mucho de su tiempo, pero intentaré convencerles de cuál es el propósito de este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. El propósito de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tratar de salvar a la sociedad humana de convertirse en animales —vacas y asnos. Eso es este movimiento. Ellos han establecido su civilización y como se dice en el Bhagavad-gītā, es una civilización animal o asúrica. El comienzo de la civilización asúrica es pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ (BG 16.7). Las civilizaciones asúricas, demoníacas, no saben de qué manera tenemos que conducirnos para poder alcanzar la perfección de la vida, pravṛtti, y nivṛtti, y qué no debemos aceptar —lo favorable y lo desfavorable. La vida humana... Todo el mundo sabe que: “Esto es favorable para mí y esto es desfavorable para mí”. Y āsurāḥ janā, aquellas personas que son demoníacas, no saben esto: “Lo que es favorable para mí y lo que no es favorable”. Pravṛttiṁ nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ, na śaucaṁ nāpi cācāraḥ: “No hay limpieza, ni un buen comportamiento”, na satyaṁ teṣu vidya..., “y no hay verdad en su vida”. Esto es asúrico. Hemos escuchado muchas veces la palabra asuras, civilización asúrica, civilización demoníaca. Este es el comienzo.

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca

janā na vidur āsurāḥ

na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu...

(BG 16.7)

Satyam, no hay veracidad. Y la vida de primera clase significa la vida brāhmaṇa. Satyaṁ śaucaṁ tapo. El comienzo es satyam. En la vida asúrica no hay satya, no hay veracidad; y la vida de primera clase en la sociedad humana, los brāhmaṇas son: satyaṁ śaucaṁ tapo and titikṣa ārjavaḥ āstikyaṁ jñānaṁ vijñānam (BG 18.42). Esta es la vida de primera clase y nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como fin crear una clase de hombres ideales, hombres de primera clase, con satyaṁ, śaucaṁ, tapo, śamaḥ, damaḥ, titikṣaḥ. Esta es la civilización divina, y la India puede dar esta civilización divina a todo el mundo, ese es el privilegio especial de la India, porque los otros países que están más allá de la India, son casi āsuri-janā y ugra-karma. Las industrias y el otro tipo de ugra-karma han venido de los países occidentales, pero de esta manera la gente nunca será feliz. Eso se explica detalladamente en el Capítulo Dieciséis del Bhagavad-gītā.

Duṣpūra akaṅkṣa. Sus deseos nunca se cumplirán mediante este adelanto material, pero ellos no lo saben, lo han olvidado. Así que seleccionamos Bombay. La ciudad de Bombay es la mejor ciudad, la ciudad más avanzada de la India, la mejor ciudad de la India. Y la gente también es muy agradable porque tienen inclinaciones religiosas. Son opulentos y pueden adoptar las mejores cosas muy bien. Por eso yo quería comenzar este centro en Bombay, para difundir este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Aunque ha habido muchos impedimentos en mi esfuerzo, aun así, en última instancia, porque es un asunto de Kṛṣṇa será exitoso. Así que hoy... La Fundación y el establecimiento de la primera piedra se hizo dos años antes, pero hay muchos, muchos impedimentos de los asuric janā. Ahora, de una manera u otra, hemos sido un poco aliviados de estos impedimentos, así que estamos poniendo esta primera piedra en este día auspicioso, y estoy muy contento de que ustedes se hayan unido a nosotros.

La misión es muy, muy autorizada y abarca una jurisdicción muy grande de actividades. Por lo tanto, mi petición es que los habitantes de Bombay, especialmente aquellos que son nuestros miembros, por favor tomen parte activa para hacer esta institución muy exitosa en Bombay. Hay muchas damas y caballeros que están presentes aquí. Lo que nosotros estamos haciendo no es algo caprichoso o alguna invención mental. Es algo autorizado y sigue las normas del Bhagavad-gītā. Nuestro movimiento actual está basado en el Bhagavad-gītā —el Bhagavad-gītā tal como es. Nosotros no interpretamos. No interpretamos tontamente, porque... Digo a propósito esta palabra “tontamente”, ¿por qué deberíamos interpretar las palabras de Kṛṣṇa? ¿Soy yo más que Kṛṣṇa? o ¿dejó Kṛṣṇa alguna parte sin explicar para que yo la interpretara? Si es así, ¿cuál es la importancia de Kṛṣṇa? Si yo doy mi propia interpretación, pensando que yo soy más que Kṛṣṇa, esto es blasfemia. ¿Cómo puedo ser más que Kṛṣṇa?

Si en realidad queremos tomar ventaja de este Bhagavad-gītā, entonces debemos tomar el Bhagavad-gītā tal como es, al igual que Arjuna lo tomó. Arjuna, después de escuchar el Bhagavad-gītā, dijo: sarvam etam ṛtaṁ manye(BG 10.14): “Yo acepto todas Tus palabras, mi querido Keśava, todo lo que has dicho y lo acepto en su totalidad, sin ningún cambio”. Esta es la comprensión del Bhagavad-gītā. No es que me aprovecho del Bhagavad-gītā para interpretar a mi propio y necio modo para que la gente acepte mi filosofía. Ese no es el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā no se puede interpretar. La interpretación se puede permitir cuando hay algo que no se puede entender, pero cuando las cosas se entienden claramente... Si yo digo: “Esto es un micrófono”, todo el mundo puede entender que esto es un micrófono. ¿Dónde está la necesidad de interpretarlo? No hay ninguna necesidad. Esto es una tontería, es engañoso. No puede haber ninguna interpretación en el Bhagavad-gītā. Es... Todo está perfectamente claro. Al igual que Bhagavān Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa no dice que: “Todos ustedes vuélvanse sannyāsīs y renuncien a los deberes de su ocupación”. No. Kṛṣṇa dice: sva-karmaṇā tam abhyarcya saṁsiddhiḥ labhate naraḥ (BG 15.1). Pueden permanecer en sus asuntos, no hay necesidad de cambiar. Pero, aun así, pueden ser conscientes de Kṛṣṇa y hacer que su vida sea exitosa, este es el mensaje del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā nunca va a poner patas arriba el orden social o el orden espiritual. No. Debe ser normalizado según la autoridad y la mejor autoridad es Kṛṣṇa.

Hagan este centro exitoso, señoras y señores de Bombay. Tenemos un lugar muy agradable. Estamos construyendo para que ustedes puedan venir aquí y quedarse por lo menos los fines de semana. Si se quedan, todos los que estén jubilados o los caballeros ancianos, las señoras, pueden venir aquí y quedarse. Tendremos lugar suficiente. Pero traten de organizar estos principios del Bhagavad-gītā por todo el mundo. Ese será el regalo de la India. Caitanya Mahāprabhu deseaba que cualquiera que hubiera nacido en la India como ser humano, no los gatos y los perros... Los gatos y los perros no pueden tomar parte en el hecho de hacer el bien a los demás. Él dijo:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(BG 15.1)

“Cualquiera que haya nacido como ser humano en la India, Bhārata-bhūmi, en primer lugar, debe hacer su vida exitosa”. Porque ustedes tienen las normas para hacer que la vida sea exitosa. Aquí está el Bhagavad-gītā. Traten de entenderlo y hagan que su vida sea exitosa, y luego transmitan este mensaje por todo el mundo. Eso es paropakāra. Y en realidad, la India y la gente de la India están destinados a paropakāra. No estamos destinados a explotar a otros, esa no es nuestra misión. En realidad, eso se está haciendo. Todo el mundo sale de la India, pero van allí a explotar, pero es la primera vez que la India está dando algo a los forasteros, este conocimiento espiritual. Y la prueba la pueden ver. Estamos dando, no estamos recibiendo. No vamos a rogar: “Denme trigo, denme dinero, denme esto, denme eso”. No. Estamos dando algo sustancial, y ellos se sienten obligados. De lo contrario, ¿por qué estos jóvenes muchachos y muchachas están tras este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa? Ellos sienten que están consiguiendo algo tangible. Así que tiene potencia, muy buena potencia. No se sienten como estadounidenses o canadienses o australianos. Tampoco nosotros nos sentimos como hindúes. En la plataforma espiritual somos uno:

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 15.1)

Esto es verdadero aprendizaje. Ātmavat sarva-bhūteṣu. Incluso el gran político, Cāṇakya Paṇḍita, dice:

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

(Nīti Śāstra)

Esta es una gran cultura, el Bhagavad-gītā tal como es. Damas y caballeros responsables presentes aquí, hagan que este centro sea muy exitoso y vengan aquí, estudien el Bhagavad-gītā tal como es sin ninguna interpretación necia. Digo “necia” una y otra vez porque la interpretación no es necesaria en absoluto porque todo está claro, desde el principio.

dharma-kṣetre kuru-kṣetre

samavetā yuyutsavaḥ

māmakāḥ pāṇḍavāś caiva

kim akurvata sañjaya

(BG 1.1)

Muy claro. Kurukṣetra es todavía dharma-kṣetra. En los Vedas se dice: kurukṣetre dharmam ācaret: “Uno debe ir a Kurukṣetra y realizar rituales religiosos” y por lo tanto es dharma-kṣetra desde tiempo inmemorial. Y por qué deberíamos interpretarlo: “Este Kurukṣetra significa este cuerpo”, ¿dharmakṣetra, este cuerpo? ¿Por qué? ¿Por qué engañar a la gente? Hay que frenar este engaño. Y Kurukṣetra sigue ahí.

La estación de Kurukṣetra, la estación de tren sigue ahí. Traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es, hagan su vida exitosa, y traten de difundir este mensaje en todo el mundo. Serán felices y el mundo será feliz. Por supuesto, ahora ya soy muy anciano, ya tengo 80 años. Mi vida ha terminado. Pero quiero alguna persona nacida en la India responsable que combinada con otros países... Los demás países están dando una buena cooperación.

De lo contrario, no hubiera sido posible para mí difundir en tan poco tiempo, en tan solo siete u ocho años, predicar este culto por todo el mundo. Necesito la cooperación de las personas nacidas en la India, especialmente los jóvenes, las personas educadas. Vengan adelante y quédense con nosotros. Estudien el Bhagavad-gītā. No tenemos nada que inventar, nada que fabricar. Y ¿qué podemos inventar? Todos somos imperfectos. Vamos a estudiar todo lo que tenemos y a aplicarlo prácticamente en la vida y a difundir el mensaje en todo el mundo. Esa es nuestra misión.

Hoy es un día muy auspicioso porque con gran dificultad ahora tenemos autorización. Ahora por favor cooperen con este intento en la medida de lo posible con su prāṇair arthair dhiyā vācā, cuatro cosas: con su vida, con sus palabras, con su dinero... Prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā (SB 10.22.35). Esta es la misión de la vida humana. Todo lo que ustedes tengan... No es que: “Porque soy pobre no puedo ayudar a este movimiento”. No. Si tienen... Tienen su vida y si dedican su vida, eso es perfecto. Si no pueden dedicar su vida, pueden dar algo de dinero. Pero si pueden..., si son tan pobres que no pueden dar dinero, entonces pueden dar algo de inteligencia. Y si son tontos, entonces pueden dar sus palabras. De cualquier manera, pueden ayudar a este movimiento y hacer actividades de bienestar para la India y para fuera de la India.

Y esta es mi petición. Yo les doy la bienvenida. Por supuesto, hoy es ekādaśī y nosotros, sobre todo, estamos ayunando. Algo de prasādam será distribuido. No es la cuestión de prasādam, es una cuestión de la importante labor que estamos emprendiendo y de cómo difundir un movimiento de conciencia de Dios, de lo contrario, nunca serán felices. Simplemente una conciencia material, gṛha-kṣetra... Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Esta civilización material significa, deseo sexual. La mujer persigue al hombre y el hombre persigue a la mujer. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhavam etaṁ tayor mithaḥ. Y tan pronto como se unen, necesitan una gṛha, un apartamento; gṛha-kṣetra, tierra; gṛha-kṣetra-suta, niños, amigos, dinero; y moho, la ilusión, ahaṁ mameti, “soy yo”, “es mío”. Esto es la civilización material. Pero la vida humana no está hecha para eso. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1).

Así que estudien. Ahora tenemos suficientes libros y no hay dificultad para estudiar nuestros libros. Hemos dado la traducción al inglés. Todo el mundo, cualquier caballero sabe inglés. Y vamos a dar la traducción en hindi, en gujarati, en todos los demás idiomas. Nuestros amigos ya han empezado a traducir. Así que no habrá escasez de conocimiento. Por favor, vengan aquí, siéntense al menos una vez a la semana, y estudien todos estos libros, traten de entender la filosofía de la vida y de difundirla por todo el mundo. Esa es la misión de Bhārata-varṣa.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Este es el movimiento paropakāra, para hacer actividades de ayuda social a los demás, no como los gatos y los perros, simplemente traer dinero y disfrutar de los sentidos. Esto no es vida humana. La vida humana es para paropakāra. La gente está en la ignorancia, sin ningún conocimiento de Dios, sin ningún ideal en la vida, simplemente están trabajando como gatos y perros y cerdos y deben ser educados. La vida humana es la oportunidad de obtener esa educación. Así que este es un centro para la educación de la sociedad humana para que se vuelvan realmente seres humanos y hagan su vida exitosa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Prabhupāda. (fin)