ES/750127 - Clase BG 16.07 - Tokio

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750127BG-Tokio, 27 enero 1975 - 38:17 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.) Capítulo Dieciséis, verse siete.

pravṛtiṁ ca nivṛttiṁ ca

janā na vidur āsurāḥ

na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu vidyate

(BG 16.7)

Traducción: “Aquellos que son demoníacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En ellos no se encuentra limpieza, buen comportamiento ni veracidad”.

Prabhupāda: Lee el significado, por favor.

Nitāi: “En toda sociedad humana civilizada hay algún conjunto de Escrituras que presentan reglamentos que se siguen desde el principio. Especialmente entre los arios —aquellos que adoptan la civilización védica y a quienes se conoce como la gente civilizada más adelantada de todas—, los que no siguen las disposiciones de las Escrituras se considera que son demonios. Por consiguiente, aquí se afirma que los demonios no conocen las reglas de las Escrituras, ni tampoco tienen inclinación a seguirlas”.

Prabhupāda: Así que la forma humana...

pravṛtiṁ ca nivṛttiṁ ca

janā na vidur āsurāḥ

na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu vidyate

(BG 16.7)

En la forma de vida humana, hay dos clases de personas. En primer lugar, entre los seres vivos. Entre los seres vivos los hay entre los que pueden moverse o puede desplazarse de un lugar a otro. Y hay otros seres vivos que no pueden moverse, como los árboles, las plantas. También ellos son seres vivos, pero se mantienen inmóviles en un mismo sitio durante muchos miles de años. No tienen independencia para trasladarse. Entre los seres vivos que se mueven, hay tantos. Las moscas, los insectos, los reptiles, las aves, los mamíferos. De ese modo, mediante el proceso evolutivo, especies tras especies, se llega a la forma del ser humano. Por lo tanto, la forma humana es muy, muy rara. Después de pasar por 8.400.000 especies de vida, llegamos a esta forma de vida humana.

Existe una posibilidad de liberarse de ese proceso evolutivo. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). La hemos alcanzado después de muchos, muchos nacimientos. ¿Por qué? Para llegar a ser civilizados. ¿Qué es civilización? A los arios se les llama civilizados. ¿Por qué? Ario significa que avanza. Y ¿cuál es el destino de ese avance? El destino es entender la causa original de la creación, Dios. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Esta es la filosofía Vedānta. Janmādy asya yataḥ. La causa original de donde procede toda la existencia, por cuya administración todo es mantenido, y después de la aniquilación todo entrará en Él –esa es la persona original. Así pues, la forma de vida humana está hecha para entender la causa original de todas las causas. Esa es la forma de vida humana. Ser inquisitivos. Y otros, que son inferiores a los seres humanos, como los animales inferiores, los gatos y los perros, para no hablar de los árboles y las plantas, que permanecen en un mismo lugar, y otros seres vivos, como los insectos, las aves, las bestias, no tienen inteligencia suficiente. Inteligencia suficiente para entender: “¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy sufriendo?”. Todo el mundo sufre, eso es un hecho. La lucha por la existencia se está dando.

Es como ahora mismo han venido a verme dos grandes dirigentes de la Compañía Nippon. Hacemos negocios con ellos. Y tienen tantos problemas en su trabajo de impresión. Mantienen a unas 200.000 personas para llevar a cabo su negocio, tienen una gran empresa, una gran responsabilidad. Pero también tienen problemas. El mundo material está lleno de problemas. A quien pueda entender, se le da el calificativo de sura, de persona civilizada. Y a quien no puede entender, se le llama asura. Asura, no sura. Ario, no ario. Y entre los suras, los que pueden entender los problemas de la vida, existe un sistema llamado religión. ¿Cuál es el propósito de la religión? Religión es para entender quién es Dios. Eso es religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19).

Por todo el mundo, el hombre civilizado tiene alguna religión. Tal vez profesen la religión Védica, y hay quienes siguen las Escrituras budistas. En su país, por ejemplo, la mayoría son budistas. De forma similar, también hay escrituras musulmanas, escrituras cristianas. Pero en todas las Escrituras, se dan reglas y regulaciones para llegar a ser más y más conscientes del principio supremo, de la causa original de todas las causas. Eso es lo que significa religión. Y a quien no se preocupa por entender esta filosofía, se les llama asura. Y a quien entiende esta filosofía de vida, se les llama asura o devatā, dioses, semidioses, así se les llama.

Dvau bhūta-sargau loke daiva āsura eva ca. Hay dos clases de personas por todo el universo. También hay hombres en otros planetas y son muy elevados. Por eso reciben el nombre de devas o semidioses. El planeta lunar, el planeta solar... Hay muchos otros planetas celestiales. Está el dios del Sol. En el Bhagavad-gītā encontrarán el nombre del dios del Sol, la deidad regente del planeta solar, Vivasvān. Su nombre es Vivasvān. En las śāstras encontrarán todo. Hay dos divisiones: asura y sura, o asura y deva. Devāsura. Deva se refiere a los que son conscientes de la responsabilidad de la vida. Ellos son llamados deva. Y para los devas, Kṛṣṇa ha explicado tantas cosas. Ahora Él está dando una explicación acerca de los asuras. ¿Cuál es el síntoma del asura? Él dice primero que todo, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ. Pravṛttiṁ nivṛttim (BG 16.7).

Ahora, tan pronto recibimos esta forma de vida humana, desarrollamos diversos deseos o aceptamos algunas cosas como buenas y rechazamos algunas cosas que nos son buenas. Esa capacidad de discriminar está ahí. Hasta en los animales está ese poder de discriminar. Tal como el cerdo. A un cerdo, si le dan halavā y le dan excremento, preferirá comerse el excremento antes que la halavā. Pueden verlo, es natural. Su inclinación natural es comer excremento. Y el ser humano tendrá una inclinación natural a comer la halavā. Eso es llamado pravṛtti y nivṛtti. A los miembros de la sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa, si les ofrecen té, no lo tomarán. A otras personas, si le ofrecen té, estarán muy contentas de aceptarlo. Eso se llama pravṛtti y nivṛtti. ¿Por qué una persona no acepta té, o fumar o alguna cosa de estas, y por qué otra persona acepta esas cosas? También pasa entre los animales. Si les da algo a un animal, habrá cosas que rechace y otras que acepte. Estas dos cosas están en todo ser vivo: aceptar algo y rechazar algo. Eso es llamado pravṛtti y nivṛtti. En lo que concierne a la forma de vida humana, tiene que haber algún pravṛtti y nivṛtti. Existen estas inclinaciones, pravṛtti y nivṛtti, pero es necesario sincronizarlas, sistematizarlas, qué cosas se deben aceptar y qué cosas se deben rechazar. Eso lo tenemos que aprender. Por eso tenemos tantos libros, literatura, la educación, qué cosas debemos aceptar y cuáles debemos rechazar. Pero, ¿cuál es el principio básico? ¿Por qué tengo que aceptar algo y rechazar algo?

El principio básico es avanzar en nuestra comprensión espiritual. Ese es el principio básico. Estamos sufriendo en el mundo material. Podemos decir que: “No, no sufrimos, es muy agradable”. Pero en realidad, a cada paso sufrimos. Ahora mismo, por ejemplo, es invierno. Bañarse en invierno es un sufrimiento. En cambio, en verano bañarse es algo muy placentero. Así que, o bien sufrimos o bien disfrutamos conforme a distintas estaciones o circunstancias, pero en realidad lo que hacemos es sufrir. Porque... Tomemos el invierno. No queremos este frío cortante, por eso nos abrigamos. La causa es que sufrimos, por eso nos abrigamos. Y luego de abrigarnos, sentimos un cierto placer. Ese placer es momentáneamente una ausencia del sufrimiento. Eso es todo. En realidad sufrimos, pero arreglando las cosas de determinada manera, cuando detenemos ese sufrimiento durante un rato y sentimos que disfrutamos, eso es disfrute material. En realidad no hay disfrute. Porque en invierno si abrigamos el cuerpo nos sentimos complacidos, pero si en verano hacemos lo mismo, nos abrigamos, no sentimos el mismo placer. Así son las cosas. ¿Por qué la misma prenda, el abrigo, no nos da placer en verano? En cambio, en invierno esa misma prenda nos da placer. Así que no sabemos si la misma prenda es agradable o desagradable. Lo que significa que a veces es agradable y a veces es desagradable.

Lo mismo con el agua. No sabemos si el agua es agradable o desagradable. A veces es agradable, a veces no es agradable. Con cualquier cosa. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Así que en el mundo material, en realidad sufrimos, tanto como si es verano como si es invierno, o en cualquier otra estación, vestidos o sin vestir, con agua o sin agua. La causa se mantiene ahí, el sufrimiento solamente, pero tratamos de cubrir esa causa del sufrimiento interrumpiendo temporalmente la causa del sufrimiento, y pensamos que disfrutamos. Pero en realidad no hay disfrute en el mundo material porque en el Bhagavad-gītā verán que el mundo material está descrito como duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Es para sufrir. Incluso si no se toman muy en serio eso del invierno o el verano, de sufrir o disfrutar, y al final, tanto si aceptan esos sufrimientos o esos disfrutes temporales, en última instancia sufrimos. En última instancia sufrimos. ¿Cómo? Debido a que tendremos que morir. ¿Quién quiere morir? ¿Hay alguien que quiera la muerte voluntariamente? No. Tan pronto como hay una causa de muerte, de muerte inmediata, nos volvemos muy tristes. Supóngase que van en un avión y que ahora comprenden que se va a estrellar, ¿ se sentirían felices? No. ¿Por qué? Porque van a morir.

Supóngase que están en el mar y se van a ahogar. ¿Se sentirían felices? No. En ese momento nosotros cantamos Hare Kṛṣṇa. Sukhe... Duḥkhe saba hari bhaje, sukhe bhaje kaya (?). Cuando estamos en peligro... En Japón, tienen muchas experiencias de los terremotos, terremotos. ¿Qué hacen en esos momentos? ¿Eh? Ustedes, muchachos y muchachas japonesas, ¿qué hacen? ¿Han experimentado alguna vez un terremoto? ¿Lo han tenido? ¿Qué hacen en ese momento? (pausa esperando por respuestas). Cuando hay un terremoto, ¿qué hacen? ¿Eh? Yo lo he visto en Estados Unidos. Todos, todo el mundo grita. (risas) Y tal vez recuerdan a Dios. De forma natural, le recordarán: “Dios, sálvanos. Dios, sálvanos”. ¿Cuál es su...? Eso significa que no deseamos morir. Eso es un hecho. No pueden decir que la muerte es algo muy bueno. Nadie lo dirá, pero tenemos que morir. No hay escusa, que: “Yo no voy a morir”. La muerte, “tan seguro como la muerte”, dicen. Pero no quieren morir, eso es sufrimiento.

No solo la muerte, incluso durante la vida... Es como yo soy un anciano. ¿Quién quiere envejecer? Todo el mundo desea mantenerse joven, es algo indeseable. Esto es sufrimiento, un verdadero sufrimiento, porque somos ancianos. Sufrimos tantas enfermedades, tantos inconvenientes. Si no me ayudan tres o cuatro personas, ni siquiera puedo moverme. Eso es sufrir. La vejez es sufrimiento. Y la enfermedad. Aparte de la muerte y la vejez, está la enfermedad. Supóngase que tienen una enfermedad, mucha fiebre. Eso es inevitable. No pueden evitar las enfermedades, no pueden evitar la vejez, no pueden evitar la muerte, no pueden evitar el nacimiento. Todo el mundo material está lleno de sufrimiento. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Supongamos que algún lugar donde ustedes vivan, no es muy agradable, pero si les aseguran que no van a morir, que no se van a enfermar, no se volverán viejos, no tomarán nacimiento de nuevo –ya que si no hay muerte, no hay motivo del nacimiento- pero si les garantizan la inmunidad contra estos sufrimientos, aun así hay muchos otros sufrimientos.

Supongamos que no piensan bien. Hoy mi mente está muy perturbada. Eso es llamado adhyātmika. Me duele algo en el cuerpo. Eso también es adhyātmika. Un amigo o un animal me ha hecho daño, eso también es sufrimiento, adhibhautika. Y a adhidaivika, el terremoto. Nadie quiere terremotos, pero hay terremotos. Eso es adhidaivika. Está el hambre, la peste. Tantas cosas. Incluso si se nos da la seguridad de que no vamos a morir, aun así nos encontraremos con muchos otros sufrimientos. Y por supuesto, ni hablar de no morir. Todo el mundo tendrá que morir. Incluso si aceptan este lugar de sufrimientos y le aseguran que va a vivir aquí permanentemente, se sentirán felices: “Muy bien, no voy a morir”. Pero tampoco eso es posible. Por eso es aśāśvatam. Incluso si se organizan las cosas muy bien para no sufrir, aun así no se les permitirá quedarse. Es como ahora en Tokio están haciendo edificios muy grandes por todas partes, por todo el mundo, para vivir muy confortable. Pero esa vida tan confortable no la tienen asegurada porque tendrán que morir. Tendrán que morir. Por eso es llamado aśāśvatam, no permanente. Incluso si viven con la impresión de que: “Yo soy muy feliz”, esa felicidad tampoco se les permitirá durante un tiempo eterno, tendrá que terminar.

Así que no se puede hablar de una vida feliz en el este mundo material. Eso es lo primero que hay que entender. Muy pesimista. Las personas inteligentes, son muy pesimistas. Son pesimistas incluso materialmente. Llevan un cierto nivel de vida. “Esto no es bueno”. Hay muchas casas bajas, casitas, pero la gente piensa: “Esa no es una buena vida. Vamos a construir hermosos edificios”. Esa es la lucha que tiene lugar. Esa es la naturaleza humana, que mientras no se acerca a la plataforma de felicidad suprema, no es feliz. Eso es lo que se llama la lucha por la existencia y la supervivencia del más apto. Así que sura y devatā se refieren a los que tratan de alcanzar el objetivo supremo de la vida en donde tienen garantizada la felicidad. Quien hace ese esfuerzo recibe el nombre de sura, devatā. Y quien se siente satisfecho con esta así llamada felicidad temporal, es llamado asura. Esa es la diferencia.

Ahora, si desean alcanzar el objetivo supremo de la vida, adonde solo hay vida bienaventurada, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), un cuerpo eterno de conocimiento y bienaventuranza, entonces deben volverse sura. No es que los asuras van a seguir siendo asuras. Eso no importa. Incluso alguien nacido en una familia asura, puede volverse sura, tal como Prahlāda Mahārāja. Su padre era un asura, pero él era un perfecto sura. Eso es posible, nadie lo tiene prohibido. Si quieren volverse sura... Tal como en la vida común también. Si están decididos a volverse médicos, pueden serlo. No hay ningún impedimento. Si son persistentes, pueden volverse médicos, ingenieros o lo que sea. La gente se esfuerza por ello, la educación. Similarmente, si desean volverse sura, no hay ningún impedimento, no hay obstáculos. Pueden lograrlo. Simplemente tenemos que saber qué tipo de vida debemos aceptar, pravṛtti –eso es llamado pravṛtti- y qué clase de vida debemos rechazar. Eso es lo que se requiere. Esa es la diferencia entre sura y asura.

Es como estos jóvenes europeos, americanos, antes de venir a mi refugio, hacían de todo. Les hemos prohibido la vida sexual ilícita, les hemos prohibido la intoxicación, les hemos prohibido el comer carne y les hemos prohibido los juegos de azar. Estos muchachos y muchachas estaban acostumbrados a todos los malos hábitos, pravṛtti. Pero ahora han cambiado su pravṛtti porque desean volverse sura. Quieren alcanzar el objetivo supremo de la vida. Tal vez no sepamos qué modo de vida debemos seguir, o tal vez no sepamos qué modo de vida debemos rechazar, pero en las śāstras, las Escrituras de las grandes personalidades, de los sabios eruditos, se explican estas cosas, tenemos que aceptarlas. Tal vez no sepamos pero debemos aceptar. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, tiene este objetivo, cambiar pravṛtti nivṛtti. Tal como ahora hay pravṛtti para comer carne. Nosotros aconsejamos: “Por favor, no coman carne”. Eso es nivṛtti. Antes de esto, ellos no sabían la diferencia entre comer carne y no comer carne, pero ahora lo están entendiendo. Por eso se están volviendo sura. Quien adopta los métodos... Y ¿por qué nadie debe comer carne en absoluto?

Es como en nuestro... Ustedes debe tomar…, algunos de ustedes han tomado prasādam aquí. Qué bien lo han cocinado. Nuestro Bhānu es experto en hacer un sabroso prasādam. Estos muchachos, muchachos americanos y europeos y algunos japoneses, han adoptado este proceso. Son felices. Así que todos pueden volverse sura. Kṛṣṇa dice... Esto no es algo estereotipado. Si alguien dice: “Oh, él ha nacido en una familia asura y debe permanecer como asura”, no, no, ese no es el mandamiento sástrico. Puede mejorar. Él puede volverse un sura. Eso está establecido en el Bhagavad-gītā, lo pueden ver. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Pāpa-yonayaḥ. Los asuras son llamados pāpa-yoni. Pāpa-yoni significa nacido en una familia de clase baja. Pero Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te ’pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

No se hacen consideraciones del tipo de pāpa-yoni o asura. Si alguien desea volverse asura y devatā, él puede hacerlo. Si no, ¿por qué Kṛṣṇa dice, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ? Ellos...

En la India a veces vienen a pelearse conmigo porque yo hago de estos pāpa-yoni, es decir, los europeos y los americanos... Los hindúes rígidos los consideran pāpa-yoni. “Ellos no pueden ser”. Pero, ¿por qué Kṛṣṇa dice, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ? Te ’pi yānti parāṁ gatim. Todo el mundo tiene la posibilidad. Incluso, si han nacido en pāpa-yoni, ¿por qué sino Kṛṣṇa dice, te ’pi yānti parāṁ gatim? La única condición es: māṁ hi pārtha vyapāśritya (BG 9.32). “Es necesario adoptar plenamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Que no importe donde haya nacido. También él puede ser transferido al mundo espiritual”.

Este es nuestro movimiento. Así es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No importa si somos sura o asura. Sura... Kṛṣṇa también dice,

kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā

bhaktā rājarṣayas tathā

(anityam) asukhaṁ lokam

imaṁ prāpya bhajasva mām

(BG 9.33)

Por el simple hecho de adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no importa si hemos nacido en pāpa-yoni o puṇya-yoni. Puṇya-yoni, los que han nacido en puṇya-yoni, en una buena familia, les es muy fácil y natural. Pero incluso los que han nacido en familia asura... Por ejemplo, Prahlāda Mahārāja se volvió en un gran devoto. Es una de las autoridades de los devotos. Pero su padre era asura. Asura no significa que una comunidad, si está hecha simplemente de asuras y la otra simplemente de suras. No, no es así. Cualquier comunidad, cualquier persona, si sigue los principios de sura, se vuelve sura. Pero si sigue los principios asura, aunque haya nacido en una familia sura, entonces él es asura. Esos son los mandamientos de las śāstras.

La gente no lo sabe. Así que nosotros, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente tratamos de hacer suras de los asuras. Esto es nuestro movimiento. Todo el que no es devoto, es asura. No importa si ha nacido en determinado país o determinada familia. Eso no importa. Si no es un devoto de Kṛṣṇa, él es asura. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa significa Dios. Todo el que no es devoto de Dios, todo el que no es consciente de Dios, es asura. Este es el mandamiento. Viṣṇu-bhakto bhaved daiva asuras tad-viparyayaḥ. Esa es la diferencia. Devatā significa viṣṇu-bhakta, gran devoto del Señor Supremo. Viṣṇu significa el Señor Supremo, el omnipresente. Viṣṇu-bhakto bhaved daiva asuras tad... Y los que no son devotos, los que son ateos, los que no tienen conciencia de Dios, son todos asuras. De modo que este movimiento es para hacer suras de los asuras.

Y ¿cuál es la ventaja de volverse sura o asura? Si se vuelven sura, entonces se capacitan para entrar en el reino de Dios, de regreso al hogar, volver con Dios. Pero si permanecen asura, tienen que permanecer en este mundo material, que es duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15), que está lleno de miserias y que es temporal. Así que nosotros no decimos que nadie sea asura o sura, pero a partir de las śāstra comprendemos que quien adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, sea lo que sea, se vuelve sura. Incluso si han nacido en una familia asura, eso no importa. Tal como Prahlāda Mahārāja. Su padre era un asura, pero aun así él se volvió un sura de primera clase. Similarmente, todo el mundo puede volverse un sura de primera clase. Es cuestión de entrenamiento. Los asuras, ellos... Por eso el verso dice pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ (BG 16.7). Asuras, el defecto de los asuras es que no saben cómo llevar una vida feliz y limpia. Ellos no lo saben. Ācāra. Na śaucaṁ nāpi cācāraḥ. Carecen de limpieza y de buena conducta.

Por eso enseñamos limpieza. “Levántense temprano por la mañana, tomen un baño”. Deben estar limpio inmediatamente. Él se levanta temprano por la mañana, va a evacuar, se baña. Inmediatamente está limpio, śaucaṁ. Sattvaṁ śaucaṁ śamo damas titikṣā. Estas son las cualidades de los brāhmaṇa o de los suras. Pero ellos no lo saben. Por eso les estamos entrenando: “Levántense temprano, canten Hare Kṛṣṇa, celebren maṅgala-ārati”. Esto es ācāra. Esto es ācāra. Por esa práctica, pueden ver la diferencia entre las personas corrientes y nuestros muchachos. En todo el mundo, lo verán en la práctica. En Estados Unidos están sorprendidos. Aunque son estadounidense, les preguntan: “¿Ustedes son estadounidenses?”. Porque en Estados Unidos no hay nada semejante. Cualquier persona inquisitiva pregunta. El sacerdote dice que: “Estos muchachos, son nuestros muchachos, nunca habían venido a la iglesia a preguntar sobre Dios. Ahora han enloquecido con Dios. ¿Qué es esto?”. Porque se han vuelto suras mediante un adiestramiento. Por adiestramiento. Los asuras pueden volverse suras. No hay dificultad. Siempre que se rijan por las reglas y regulaciones, por las órdenes del maestro espiritual, pueden ser suras. Porque ellos no saben... Na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate. Ellos no saben que es satyaṁ. Satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). Por eso les estamos enseñando el Śrīmad-Bhāgavatam, satyaṁ paraṁ dhīmahi, la verdad suprema. Ellos no saben que es satyaṁ. Esto es este movimiento, educarles para que comprendan qué es la Verdad Absoluta, satyaṁ paraṁ dhīmahi, enseñarles la forma de comportarse en la vida, cómo purificarse en la vida. Es un movimiento muy científico. Todo el que desee realmente volverse sura, una persona perfecta, debe unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces su vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya, jaya… (fin)