ES/750204 - Clase BG 16.08 - Honolulu

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750204BG-Honolulu, 4 febrero 1975 - 39:58 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

asatyam apratiṣṭhaṁ te

jagad āhur anīśvaram

aparaspara-sambhūtaṁ

kim anyat kāma-haitukam

(BG 16.8)

(cortado)

“Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, y que no existe ningún Dios que lo controle. Que es producto del deseo sexual, y que no tiene otra causa más que la lujuria”.

Prabhupāda:

asatyam apratiṣṭhaṁ te

jagad āhur anīśvaram

aparaspara-sambhūtaṁ

kim anyat kāma-haitukam

(BG 16.8)

Este es el veredicto de los asuras. Hemos hablado de las características de los asuras durante los dos últimos días. Ahora bien, gradualmente, Kṛṣṇa está explicando las características demoníacas. Él ha explicado antes de esto las características divinas extensamente. Ahora está explicando cuáles son las características demoníacas. Entonces, nāpi cācāraḥ. Ni siquiera saben cómo vivir bien. Ese verso ya lo comentamos la noche pasada:

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca

janā na vidur āsurāḥ

na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu vidyate

(BG 16.7)

Pravṛtti y nivṛtti significan cuál, qué senda debemos seguir y qué senda debemos rechazar. Eso ellos no lo saben. Y na śaucam, nada de limpieza. Incluso las cosas comunes, la limpieza, eso es muy higiénico. Eso tampoco lo saben. Na śaucaṁ nāpi cācāraḥ. Ni tampoco saben cómo comportarse. Na satyam: y en ellos no se encuentra veracidad. Este verso ya lo hemos discutido.

La siguiente característica es asatyam: “Este mundo es simplemente un mundo fenoménico; no tiene fundamento”. Los māyāvādīs, dicen directamente, brahma satyaṁ jagan mithyā. Pero los māyāvādīs, al menos dicen que: “Que el Brahman. Él es la verdad. Pero este mundo fenoménico no es verdad. Que la manifestación de la energía material, no es verdadera”. Así que, de acuerdo con nuestra filosofía, la filosofía vaiṣṇava, no decimos que esta māyā, o la... Māyā significa esta manifestación temporal. Este mundo material es real, pero es temporal, no falso. No podemos decir que es falso. Es como yo estoy sentado en este asiento o ustedes están sentados en el suelo. Estamos sentados encima de algo. No es falso, es cierto. No estoy sentado en el aire. No están sentados en el aire. Así que, ¿cómo podemos decir entonces que es falso? No. Por lo tanto, nuestra filosofía es... Es real. Uno puede considerar. Quien tiene una inclinación filosófica, puede juzgar la declaración de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī dice:

prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo phalgu vairāgyaṁ kathyate (Brs. 1.2.256)

Él dice: “Las cosas materiales...”. Prapañcikā significa material. Esta casa es material. Está hecha de madera, de piedra. Pero nosotros estamos renunciando a toda conexión con lo material. Así pues, ¿cómo es que vivimos en esta casa? Esto es material. Así que prapañcikata. Prapañcikā significa considerar algo como material. Hari-sambandhi-vastunaḥ. Vastu significa una sustancia o una cosa que está vinculada con Hari. Esta la piedra, la madera, el aire, el fuego, el agua —los cinco elementos densos— tienen una relación con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, bhūmir āpo 'nalo vayuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Estos ocho tipos de elementos materiales, cinco densos y tres sutiles, a saber, la tierra, el agua, el aire, el fuego, el cielo, estos son elementos densos, y los elementos sutiles: mente, inteligencia y ego... Así que estos son elementos sutiles. La mente también es material, y la inteligencia también es material, y el ego, el ego falso, de que “Yo soy este cuerpo material”, eso también es material. Y lo que está por encima de esto, eso es espiritual. Por encima de esto, está el alma, el espíritu, eso es espiritual.

Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Kṛṣṇa dice: “Estos elementos densos y sutiles son energía inferior. Son Mi energía, pero esa es energía inferior”. Itas tu... Apareyam itas tu viddhi prakṛtiṁ me parām: “Hay otra energía superior”. ¿Cuál es esa energía superior? Jīva-bhūta, la entidad viviente. Jīva-bhūtāṁ yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Es superior, porque esta energía superior, la entidad viviente, está tratando de utilizar esta energía material inferior para la satisfacción de los sentidos. Dhāryate jagat. El mundo entero, está en marcha como un automóvil. Es una combinación de materiales densos: hierro, acero, cobre, vidrio, y algodón y fibra. El automóvil es una combinación de algunas cosas materiales, pero es operado o fabricado por el hombre. Él está controlando esto; por eso es superior. Ambos son energías. La energía superior, la entidad viviente, se las arregla para recolectar este hierro, cobre, esto, aquello y hacer un buen auto. Y luego monta en él. Y este abastecimiento material está dado por la energía material. La inteligencia es dada por Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15): “Yo estoy en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “De Mí reciben la inteligencia”. Entonces, si analizan todo el asunto, el fabricante del automóvil y el automóvil en sí y los elementos de que esta hecho el automóvil, la superficie por donde circula el automóvil, todo le pertenece a Kṛṣṇa. Ese es el análisis definitivo. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice que en todo hay una relación con Kṛṣṇa. Hari-sambandhi-vastunaḥ. Así que, ¿por qué lo voy a rechazar? Me importa Hari, Kṛṣṇa, por lo tanto, siento interés por cualquier cosa que le pertenece a Kṛṣṇa. La propiedad de Kṛṣṇa, las cosas de Kṛṣṇa... Nosotros cuidamos de esta casa. ¿Por qué? Porque es un templo. ¿Qué es un templo? Templo significa que Kṛṣṇa está allí. Kṛṣṇa está en todas partes, pero debido a que ahora tenemos nuestro conocimiento limitado, no somos avanzados, por lo tanto, tomamos un lugar, el templo, y siempre pensamos en Kṛṣṇa, que “Este es el lugar de Kṛṣṇa. Este es el templo de Kṛṣṇa. Debemos cuidarlo”. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mār janādau (Gurv-aṣṭaka 3). Estos son los procesos del servicio devocional, que adoramos a la Deidad, śrī-vigraha, muy bien vestida, bien adorada, le ofrecemos alimentos de primera clase. Esto se llama śrī-vigrahārādhana, adoración, arcanaṁ. Arcanaṁ vandanaṁ dāsyam (SB 7.5.23). Tan-mandira-mārjanādau, y nuevamente limpiar muy bien el templo en todas partes. Entonces este es nuestro proceso: que tomamos todo en relación con Kṛṣṇa. No encontramos que esta energía material sea falsa. Nosotros no decimos eso.

Pero los asuras, aquellos que no tienen conocimiento de Kṛṣṇa, dicen asatyam: “Todo esto es falso”. ¿Por qué es falso? Si la fuente de energía es real, brahma satya, entonces la energía de la satya debe ser satya. Si la causa es real, entonces el efecto también es real. Así como el algodón. Si el algodón es real, entonces el hilo tejido con él, también es real. ¿Cómo puedes decir que el hilo es falso y el algodón es real? Eso no es posible. Si el algodón es real, entonces el hilo, efecto del algodón, también es real. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ (Brs. 1.2.256). Cualquier cosa que tenga conexión con Hari, Kṛṣṇa, prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi, mumukṣubhiḥ parityāgaḥ. Mumukṣu, aquellos que aspiran a la liberación, mumuk... Mokṣa. Los māyāvādīs, aspiran a mukti. Mukti. Pero un devoto no se preocupa por mukti. Mukti no es algo muy importante para ellos porque, en realidad, uno que es devoto puro, ya está mukta, ya está liberado. Así que no le importa mukti. Eso se afirma en el Śrīmad Bhagavad-gītā que,

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yah sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

“Cualquiera que se dedique a Mi servicio devocional sin adulteración, puro...”. El servicio devocional puro significa anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11): ningún otro deseo, ninguna duplicidad, puro - “Soy un sirviente de Kṛṣṇa, y es mi deber servir a Kṛṣṇa”, no “Estoy sirviendo a Kṛṣṇa con un motivo”. Tan pronto como tenga la oportunidad, la aprovecharé”. Eso no es devoción pura. Devoción pura significa sin ningún motivo: “Kṛṣṇa es mi Señor. Soy su sirviente eterno. Es mi deber servirlo”, libre de motivaciones. Eso es devoción pura. Entonces, si uno está en el plano del servicio devocional, māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate (BG 14.26). Cualquiera que esté sirviendo a Kṛṣṇa libre de motivaciones, sin ninguna mezcla, servicio devocional puro, está persona ya está liberada. Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate, sa guṇān samatītya etān.

Liberación significa no estar bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, no estar contaminado por las modalidades de la naturaleza material, especialmente la pasión y la ignorancia. Eso es mukti. Mukti no es una cosa muy maravillosa. Es una diferencia en conciencia. Todos son conscientes materialmente: “soy este cuerpo”, “soy estadounidense”, “soy hindú”, “soy esto”, “soy eso”. Esto es un tipo de conciencia. Y cuando esta conciencia se purifica, tat-paratvena nirmalam... Nirmalam significa completamente limpio. Esa es la plataforma del bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Cuando la persona se purifica completamente de todas estas falsas identificaciones... El cuerpo es una falsa identificación. Y conforme al cuerpo, nos identificamos falsamente de diferentes maneras: “soy un ser humano”, “soy un gato”, “soy un perro”, “soy un semidiós”, “Soy un estadounidense”, “soy un hindú”, “soy brāhmaṇa”, “soy kṣatriya”, tantas falsas designaciones. Pero, el plano del bhakti es sarvopādhi-vinirmuktam, anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11).

Caitanya Mahāprabhu dice: “No soy un brāhmaṇa. No soy un kṣatriya. No soy un vaiśya. No soy un śūdra”, porque la falsa identificación material en la sociedad humana es el varṇāśrama según la civilización védica. Incluso aquellos que no están en el plano varṇāśrama, son animales. Esa es la civilización védica. Así que, para llegar a la plataforma de la verdad, uno tiene que saber cuáles son los defectos de la vida material, tal como la conciben los asuras. Eso está siendo descrito por Kṛṣṇa, asatyam, asatyam apratiṣṭham, apratiṣṭhaṁ te. Te significa estos asuras. Jagad āhur anīśvaram (BG 16.8). Está bajo el control del Supremo.

En la etapa material, pensamos que está siendo controlado por las leyes de la naturaleza material. Eso también es cierto. Pero detrás de las leyes de la naturaleza material está Kṛṣṇa. Las leyes materiales de la naturaleza material no funcionan a ciegas. Eso es un hecho. La combinación de cosas materiales, una enorme y bonita aeronave, se está desplazando por el aire. Es una combinación de cosas materiales. Hay hierro, aluminio, madera y gasolina, muchas otras cosas, es la combinación de cosas materiales. Pero esta combinación de cosas materiales, si la dejas en un lugar, aunque pasen muchos miles de años no volará. No volará, la gasolina está aquí, todo está allí, pero no volará, a menos que el piloto esté allí. Cuando llega el piloto, y presiona el botón. Entonces funciona.

Así que estas personas necias y ateas, mūḍhas, no pueden ver: debe haber un toque espiritual. A pesar de todos los dispositivos electrónicos, a menos que haya algo espiritual... El piloto es un ser espiritual. A menos que él lo toque con el dedo, no se moverá. Así pues, ¿cómo esta gigantesca manifestación material puede funcionar de forma independiente? No tienen sentido. Por eso dicen, jagad āhur anīśvaram (BG 16.8). Anīśvaram: “No hay piloto. Se mueve automáticamente”. Esta es una conclusión asúrica. ¿Cómo se puede mover? ¿Dónde está su experiencia de que la simple combinación de materia puede hacer que la máquina se mueva? ¿Dónde lo han visto? ¿Cómo se puede decir algo así? Es algo de sentido común. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice estos sinvergüenzas, estos demonios, dicen, jagad āhur anīśvaram: “No hay controlador”. Él está pensando, el científico está pensando, prácticamente lo está haciendo en el laboratorio, es un alma espiritual. Está mezclando los productos químicos, hidrógeno, oxígeno, ácido y alcalino. Él los mezcla, y se produce la reacción. Entonces surge un resultado. Él está haciendo eso. Aun así, dice: “No hay Dios”. ¿Qué es esta tontería? ¿Por qué dicen eso? Por eso son asuras. No admiten la existencia.

Grandes, grandes químicos... Recientemente se ha publicado un libro, Evolución química. En el quieren demostrar que, mediante la combinación de productos químicos, la vida ha surgido. Ese no es el hecho. El hecho es que la vida ha venido de la vida. No se puede fabricar vida por una combinación de sustancias químicas. El producto químico proviene de la vida. En nuestro libro... ¿Cómo es ese libro?

Devoto: La vida proviene de la vida.

Prabhupāda: La vida proviene de la vida. He dado este razonamiento, que a pesar de que piensen que la combinación de sustancias químicas es la causa de la fuerza viviente, pero las sustancias químicas provienen de la vida. Al igual que el ácido cítrico. El ácido cítrico lo vemos en la práctica. Hay un árbol, el limonero. Ahí hay vida. El limonero es vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā (Padma Purāṇa). Es una vida sthāvara, vida sin movimiento, pero es vida. Así que, de un insignificante limonero, vienen toneladas de ácido cítrico. Tienen experiencia de ello. Este limón significa ácido cítrico. Esta sustancia química proviene de la vida. Sin el árbol, no pueden obtener este químico, ácido cítrico. De... A veces han tenido la experiencia: la transpiración es agua, viene de mi cuerpo. El cuerpo está activo mientras yo estoy en él. Así que, ¿cómo se puede decir que las sustancias químicas provienen de la materia? No. Las sustancias químicas provienen de la vida. Incluso si aceptan que la vida es una combinación de sustancias químicas, esas sustancias químicas también provienen de la vida.

Por lo tanto, la vida es la fuente original de todo, tanto de la materia como de la vida. El cuerpo viene de la vida, y el alma viene de la vida, la vida suprema, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Estas entidades vivientes son partes integrales de Mí”. Entonces Kṛṣṇa es la vida suprema. Por eso dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Entonces Kṛṣṇa es la fuente de la vida y de la materia. Hay dos energías. Una es una energía superior; otra, es energía inferior. Los elementos materiales, son energía inferior, y la energía superior: jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Así que, ¿cómo pueden decir jagad āhur anīśvaram (BG 16.8)? ¿Cómo pueden decir que sin el control del Señor Supremo este mundo material ha surgido? No hay un razonamiento suficiente.

Ellos lo dicen así porque no son muy inteligentes. Por eso Kṛṣṇa dice: mūḍha. Mūḍha. Eso se afirma en el Capítulo Séptimo. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Aquellos que son duṣkṛtina... Duṣkṛtina significa muy inteligente, pero la inteligencia está siendo mal utilizada en hacer el mal. Se llaman duṣkṛtina. Kṛti. Kṛti significa un buen cerebro, pero duṣkṛti: Utilizan el cerebro para hacer daño. Así lo van a explicar. Pero debemos tener mucho cuidado de no convertirnos en su víctima. Entonces, aunque los ateos dicen que no existe Dios, jagad āhur anīśvaram (BG 16.8), pero nosotros estamos convencidos de que Dios es el origen —janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1)— tanto de la materia como del espíritu.

Así que aparaspara-sambhūtam (BG 16.8), ellos simplemente explican que es el resultado de la combinación solamente. Como el ácido y las sustancias alcalinas se mezclan. Como en el jabón. El jabón es una combinación de ácido y álcali. La cosa cáustica es alcalina y la grasa es ácida. Así que mezclan este ácido y álcali; y tienen otro producto. Esto es ciencia química. Así pues, el ácido y el álcali, ambos provienen de la vida, quiero decir, la vida. O si no proviene de la vida, el producto está hecho por otra vida. El ácido y el álcali no se mezclan solos. A menos que el químico o el fabricante de jabón los junte y mezcle, no se hace el jabón. Así que, ¿cómo pueden decir que la combinación química es la fuente de la vida? No, eso no es posible. Esta es la conclusión correcta.

Pero estos bribones concluyen así. Aparaspara-sambhūtam: “Al combinar dos o más cosas materiales se produce otra tercera o cuarta cosa”. Aparaspara-sambhūtam, kim anyat kāma-haitukam (BG 16.8). Ellos dan este ejemplo. Esta es la filosofía atea Sāṅkhya, filosofía atea Sāṅkhya: de combinación y permutación. Pero se da el ejemplo, kim anyat kāma-haitukam. Kama. Al igual que un hombre y una mujer se vuelven lujuriosos y su combinación da a luz un hijo, un tercer elemento. Piensan así. Piensan que todo es materia. Pero no. Hay un buen cerebro dentro de la combinación. Eso se explica en las Escrituras védicas. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye (SB 3.31.1). Este cuerpo no se forma accidentalmente por la relación sexual. Ese no es verdad. La realidad es karmaṇā daiva-netreṇa. De lo contrario, ¿por qué el mismo tipo de cuerpo no surge por la combinación y permutación material? ¿Por qué hay diferentes tipos de cuerpo? ¿Por qué hay un cuerpo de rico? ¿Por qué hay un cuerpo de pobre? ¿Por qué hay cuerpo de gato? ¿Por qué cuerpo de perro? ¿Por qué hay diversidades? No lo saben responder.

Si dicen que: “Simplemente por una combinación de materia, la secreción del hombre y de la mujer se emulsiona y toma otra forma, y esa secreción, esa descarga de materia, se debe a la lujuria”, y que eso es correcto. Pero a menos que haya una chispa viviente, un alma, dentro de esa combinación material, no hay embarazo. El embarazo surge cuando realmente haya un alma viviente dentro de esta creación material, en esa combinación material, en esa emulsificación. Ese es el conocimiento que obtenemos de las fuentes védicas. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapatti (SB 3.31.1). Jantuḥ, la entidad viviente, está obteniendo un tipo de cuerpo debido al karma. No es simplemente una combinación lujuriosa. Debido a que la entidad viviente tiene su karma, por lo tanto, uno nace como el Sr. Ford y uno nace de otra forma. Se debe al karma. De lo contrario, ¿por qué uno nace rico y otro nace pobre? Debe haber algún tipo de consideración.

Eso ellos no lo encuentran. Ellos no... No tienen ojos para verlo. Simplemente ven la combinación superflua, la permutación. No. Esa superintendencia se explica en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10). El Bhāgavata también dice: daiva-netreṇa. Daiva-netreṇa significa “bajo el liderazgo del Supremo”. Tan pronto como una persona muere, abandona este cuerpo: no muere; él cambia de cuerpo, ahora, el siguiente cuerpo... Aquí hay una duración de cambio de cuerpo. Digamos que el cambio se produce por cien años. Luego, después de eso, cuando cambia de cuerpo, entonces hay daiva-netreṇa, el juicio: “¿Qué tipo de cuerpo debería recibir esta entidad viviente?”. Eso se llama daiva-netreṇa. Y cuando se decide que “ha hecho tal y tal cosa; por lo tanto, debe ser promovido”, “él ha hecho tal y tal cosa; debería ser degradado”, “él ha hecho tal y tal cosa; por lo tanto, debe regresar a su hogar, de vuelta a Dios”, se toman todas estas consideraciones. Entonces se le ofrece.

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Existe el juicio, el juicio supremo: “Él lo ha hecho así. Muy bien, que sea promovido a un planeta celestial”. Y él va ahí. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Ābrahma-loka. El sistema planetario más elevado, Brahmaloka, puede ir ahí. Eso también requiere de un juicio superior, lo que ha hecho para ser promovido. Janmaiśvarya-śruta-śrībhiḥ (SB 1.8.26). Janma, nacer en una familia de clase alta, hacerse muy rico —eso no es accidental. Hay antecedentes, daiva-netreṇa, por el juicio superior. Hay tantas cosas que aprender. Simplemente volverse ciego, sin ningún conocimiento, y dar un veredicto, asatyam, eso no tiene sentido. Kṛṣṇa nos está guiando. No se vuelvan víctimas de los sinvergüenzas. Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram (BG 16.8). Hay Dios. Hay un controlador Supremo. Y Dios dice, mayādhyakṣeṇa (BG 9.10): “Bajo Mi supervisión”.

El poder material es muy gigantesco, sin duda. Eso se describe en el Brahma-saṁhitā: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (BS 5.44). Esta energía material se llama Durgā. Durgā significa... Duḥ significa muy difícil. Cuando estamos dentro de este mundo material, es muy, muy difícil salir de él. Ven como el cielo está cubriendo todo el universo material, y hay diferentes capas. No es tan… Ni siquiera pueden ir al planeta más cercano. Durgā, muy difícil. No pueden... Son almas condicionadas. No pueden ir. Están pensando: “Ahora tengo que descubrir esto”. No se descubre. El avión fue hace mucho, mucho tiempo. Así pues, no pueden ir. Esa es nuestra vida condicionada. Están tratando de ir al planeta Luna, sin éxito. No pueden ir. Por lo tanto, soy condicionado. Estamos condicionados a vivir en este planeta. No puedo ir a otro planeta sin permiso. Es sentido común. Al igual que en India, uno no puede venir a Estados Unidos sin una visa apropiada. Así que, ¿cómo pueden ir a otro planeta sin la visa adecuada? Así pues, no piensan, por lo tanto, son asuras, demonios. Simplemente están pensando que son perfectos, que pueden hacer todo. Eso no es posible. Eso no es posible.

Por lo tanto, un devoto sabe cómo hacer las cosas. Él no sabe automáticamente, pero aprende del maestro espiritual, el representante de Dios. Entonces, se vuelve perfecto. De otra manera es asura. Na śaucaṁ nāpi cācāraḥ (BG 16.7). Los asuras, no saben qué es la limpieza, cuál es el comportamiento adecuado. Esa es la cualidad asúrica. Así que hemos explicado que: mediante las cualidades asúricas nos mantenemos condicionados con este mundo material. Pero cualidades daivī... Por cualidades divinas, podemos liberarnos de este cautiverio material y volver al hogar, de vuelta a Dios. Entonces, estas cosas se explican muy detalladamente en este capítulo, Capítulo Decimosexto. Para que sepamos quién es demoníaco y quién es divino.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (fin)