ES/750222 - Conversacion - Caracas

Conversaciones por fecha, 1975

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750222CN-Caracas, 22 febrero 1975 - 61:32 minutos

(Conversación con psiquiatras traducido al español y al inglés por Hṛdayānanda).

Hṛdayānanda: Le estaba explicando al Señor que un verdadero maestro espiritual no puede mentirles y decirles que él es Dios.

Prabhupāda: Sí. El maestro espiritual es el sirviente de Dios. Él no es Dios, aunque él es respetado como Dios. -dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Al maestro espiritual se le describe tan bueno como Dios en todas las Escrituras. Y todos los espiritualistas avanzados lo aceptan. Pero él es el sirviente más confidencial de Dios. Aunque él reciba respeto como si fuera Dios, él nunca piensa que es Dios. Él siempre piensa que es el eterno sirviente de Dios. (...) ¿Cuál es la diferente entre el animal y el hombre?

Psiquiatra: Yo creo que ambos son animales. La diferencia es que uno es racional y el otro no.

Prabhupāda: ¿Cuál es esa racionalidad?

Psiquiatra: La habilidad de pensar, de afrontar diferentes situaciones, de resolver diferentes problemas, y de planificar el futuro. Además de la memoria.

Prabhupāda: Ambos están vivos. Y ¿qué es este cuerpo?

Psiquiatra: No entiendo muy bien el significado de la pregunta.

Prabhupāda: El animal está ocupado en mantener el cuerpo. Quiere comer, dormir, tener sexo y defenderse. El hombre también necesita esas cosas. Quizás el método sea diferente, pero el comer del perro y el comer del hombre son lo mismo. Ese método es también diferente en diferentes países. Debido a que el método puede ser diferente, ¿es por eso distinto del animal?

Psiquiatra: Yo creo que la diferencia entre el hombre y el animal es que el hombre puede posponer sus deseos o sentimientos, o sublimarlos. La verdad es que no he venido para dialogar. Quiero más bien saber cuál es su punto de vista sobre la psiquiatría.

Prabhupāda: Por supuesto, yo no soy un psiquiatra, pero ¿de qué trata la psiquiatría? ¿Puede decírmelo? Yo sé que cuando un hombre se vuelve loco, necesita consultar un psiquiatra. ¿Es eso correcto?

Psiquiatra: Actualmente la psiquiatría no se relaciona mucho con las personas que están locas, sino que le conciernen los problemas humanos.

Prabhupāda: Sí, Eso está bien. ¿Cuál es el problema humano según su entendimiento?

Psiquiatra: En cierta medida cuando hay algo malo con el cuerpo físico, eso causa una manifestación de una enfermedad mental.

Prabhupāda: Si, también aceptamos eso. Pero la enfermedad mental ya está básicamente allí, porque él piensa que él es el cuerpo.

Psiquiatra: Estaba hablando sobre un mal orgánico. Por ejemplo, si alguien tiene un tumor en su cerebro, eso le causa irritabilidad, ansiedad, sufrimiento y muchas otras cosas. Eso es producido por un defecto físico.

Prabhupāda: Por ejemplo, tal como ocurre con el conductor de un vehículo; cuando el coche se daña, el conductor se lamenta mucho: “Mi coche ahora se ha roto, está dañado”, pero, ¿acaso el conductor es el coche? A veces, un automóvil valioso se daña y el propietario o el conductor se molesta, casi se muere, “¡Oh!, he perdido mi automóvil”. Eso es debido a que está muy apegado al coche. Cuando la máquina o el motor se para, eso no significa que el conductor está dañado. Pero él piensa: “Ahora estoy acabado, Mi coche se dañó”. Pero aunque él no es el automóvil piensa que está afectado. Eso es enfermedad mental. Él es diferente del automóvil, pero cree que está dañado por el daño del automóvil. Y si él piensa correctamente que: “¿Qué es eso? Conseguiré otro coche”, entonces ¿cuál es la causa del sufrimiento? El que maneja no es el automóvil, pero debido a que está muy apegado, identifica el coche con él, y por eso sufre. Si un psiquiatra le pregunta que: “¿Por qué se molesta? Usted no es el coche”, entonces está curado. Así que, el defecto de la civilización moderna radica es que la gente no es su cuerpo, pero ellos no lo saben. Por lo tanto, en la literatura védica se dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: “Todos se identifican a sí mismos con su cuerpo que está hecho de elementos materiales”. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu, “y en la relación corporal piensa que es el protector de su familia, su nación, etc.”. Quien vive así no es mejor que un animal. Por eso en el Bhagavad-gītā… Puedes buscar este verso, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā - vādāṁś ca bhāṣase.

Hṛdayānanda:

śrī bhagavān uvāca

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

"La Suprema Personalidad de Dios dijo: A pesar de que hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos".

Prabhupāda: En ese verso Kṛṣṇa dice: “Arjuna, estás hablando como si fueras un hombre de conocimiento, pero no eres muy sabio porque consideras que eres el cuerpo”. Lo mismo que el propietario del automóvil, el conductor. Mientras el vehículo funcione bien o se pare y ya no funcione más, a él no le afecta, porque sabe muy bien que: “Yo no soy este automóvil”. Por eso se dice, gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. “Quien es verdaderamente sabio, no toma muy seriamente en cuenta el cuerpo, esté vivo o muerto”. Básicamente, cada uno de nosotros somos almas espirituales. El cuerpo es como una máquina. Lo tenemos, pero nos preocupamos demasiado por la máquina, no por nuestro ser. Todo el mundo se preocupa por el cuerpo pero no por quien conduce al cuerpo, el alma espiritual. Todos piensan: “Yo soy este cuerpo”, y porque este cuerpo ha nacido en América, “yo soy americano”, y porque este cuerpo es blanco, “soy blanco o negro”. Todos se identifican con el cuerpo de esta manera. Nadie se identifica con el alma espiritual. Esa es la enfermedad básica de la sociedad humana.

Psiquiatra: No tengo ninguna objeción filosófica respecto de eso, y entiendo muy bien el ejemplo.

Prabhupāda: No, eso no es Filosofía. Filosofía es la ciencia de las ciencias. Que no somos este cuerpo es una verdad científica.

Psiquiatra: Aunque no seamos el cuerpo y estemos buscando a Dios, aun así, por ejemplo, como doctor, si un paciente acude a mí y tiene alguna enfermedad, yo puedo curarlo en veinticuatro horas y detener el sufrimiento de la persona. Yo siento que aunque yo esté buscando a Dios, eso no significa que deba dejar que alguien siga sufriendo si yo puedo fácilmente detenerlo.

Prabhupāda: Yo no estoy hablando de Dios. Yo hablo de la posición constitucional de la entidad viviente. Eso es ciencia. Tal como el mismo ejemplo: el conductor es diferente del automóvil, pero cuando hay algún defecto en el coche, no decimos que no haya que arreglarlo. Pero si usted simplemente se preocupa por el automóvil y no tiene en cuenta al conductor, entonces está cometiendo un gran error. Básicamente ese es el defecto de la civilización.

Psiquiatra: Este cuerpo puede ser usado para el avance intelectual, por eso se dice que a veces, las personas muy preocupadas por las cosas intelectuales descuidan el cuerpo.

Prabhupāda: El intelecto también pertenece al cuerpo. Pero la comprensión del alma está más allá de lo intelectual.

Psiquiatra: Yo considero que independientemente de cualquier filosofía que tengamos, el cuerpo debe estar en la mejor condición posible.

Prabhupāda: Eso ya lo he dicho, que el conductor es diferente del automóvil. Pero si se preocupa sólo por el coche, no por el conductor, ¿es eso inteligente?

Psiquiatra: Estoy de acuerdo en que uno debe mantener el cuerpo en la mejor condición posible, con el propósito de tratar de avanzar en la vida tanto como pueda.

Prabhupāda: No, si usted no se preocupa por el conductor, el automóvil no rodará.

Psiquiatra: Creo en el avance espiritual, pero creo que el cuerpo debe mantenerse en la mejor condición posible.

Prabhupāda: Nosotros también decimos eso. Nunca decimos lo contrario. Ya he dado el ejemplo de que el que maneja el coche es diferente del coche, pero si usted sólo se preocupa por el vehículo y no le importa el conductor, ¿es eso buena inteligencia?

Psiquiatra: Estoy de acuerdo con usted.

Prabhupāda: Si el conductor no está bien, él puede crear un desastre en cualquier momento. Así que la demencia no es del automóvil, sino que la locura es del conductor. Cuando sentimos los problemas de la humanidad, significa la falta de cordura del alma, no del cuerpo. Y debido a que no se cuida al conductor, o al alma, por eso hay tantos problemas que ocurren en el cuerpo. Así como, si un hombre mantiene un principio higiénico, tiene menos dolencias o enfermedades corporales, similarmente, si el conductor conserva una cordura apropiada, entonces no ocurrirán accidentes en el vehículo. Otro ejemplo: el pájaro en la jaula. Si sólo se preocupa por la jaula y no le da comida al pájaro, gritará: “¡Tanh! ¡Tanh! ¡Tanh! ¡Tanh!!”. Así que el problema es: si no nos preocupamos por el conductor o por el pájaro en la jaula, los problemas humanos no disminuirán, sino que aumentarán. Mantener el vehículo en buen estado, no significa preocuparse por el conductor. Y si no cuidan al conductor, aumentarán los desastres del vehículo. ¿Cuál es el programa para cuidar al conductor? En realidad, ellos no saben quién es el conductor. ¿Y qué hablar de cómo cuidarlo? Ese es el problema, el problema real. ¿Está usted de acuerdo?

Psiquiatra: Esos puntos o señalamientos son en realidad comunes a muchas filosofías, y creo que existen diferentes caminos y muchas filosofías distintas para pasar nuestro tiempo en esta vida.

Prabhupāda: Así que a usted sólo le interesa la vida temporal. No importa. Habrá desastre.

Psiquiatra: Como doctor, naturalmente estoy interesado en los problemas del cuerpo, pero creo que un ser humano debe seguir cualquier filosofía que elija para alcanzar lo que uno pueda llamar el mundo espiritual o la felicidad eterna.

Prabhupāda: Entonces es algo así como si el mecánico de motores se interesara por el motor, pero no le importara el bienestar del conductor. Pero el hecho es que si el conductor no está bien, el vehículo no marchará bien. Tal vez esté muy bien equipado, esté lleno de gasolina y de aceite, pero si el conductor está en malas condiciones, puede crear un desastre.

Psiquiatra: Yo creo que usted no ha entendido lo que he dicho, en realidad no creo que tengamos que dedicarnos exclusivamente al cuerpo.

Prabhupāda: Yo no digo exclusivamente. Digo que de lo primero que debemos preocuparnos es del conductor, y que cuidar el vehículo es secundario.

Psiquiatra: Estoy de acuerdo.

Prabhupāda: ¿Por qué no se preocupa por el cuerpo muerto? Porque el conductor se ha ido. Entonces, ¿quién es más importante el vehículo o el conductor? Ese es el defecto de la civilización moderna. No les importa el conductor. Sólo se preocupan por el vehículo. Dígame, ¿cuál es el problema de la sociedad humana? Esta es la causa principal del problema, que no estamos cuidando al conductor, estamos simplemente cuidando el vehículo. Pero si cuidamos al conductor, él sabrá cómo cuidar al vehículo.

Psiquiatra: Pero mientras vivamos en este cuerpo, no podemos separar el cuerpo del alma.

Prabhupāda: Eso ya lo hemos dicho. No hay duda sobre ello, el conductor existe y el vehículo también. Debemos cuidar el vehículo, pero lo primero por lo que debemos preocuparnos es por el conductor. En un cuerpo muerto todo está allí presente. Está la máquina. Condúzcala si puede. ¿Por qué no puede conducirla?

Psiquiatra: El cuerpo no puede conducirse porque se ha ido el espíritu.

Prabhupāda: Eso significa que el conductor se ha ido. ¿Qué es entonces importante, el cuerpo o el conductor?

Psiquiatra: Ambos son importantes.

Prabhupāda: Ambos existen, pero comparativamente ¿quién es más importante?

Psiquiatra: El espíritu.

Prabhupāda: Ese es el defecto, que a la civilización humana no le importa el alma espiritual; ellos se preocupan simplemente por la máquina, por el cuerpo. Por eso hay problemas. Usted preguntó, ¿cómo solucionar los problemas? Los problemas existen debido a eso, a que no se preocupan por el conductor, sólo les interesa la máquina corporal. Si cuida al conductor se mantendrá sano, conducirá bien, el cuerpo no sufrirá percances ni accidentes y vivirá pacíficamente. Si el conductor es cuidadoso, entonces no necesitará muy frecuentemente al ingeniero mecánico para reparar su vehículo. Si él se mantiene sano, entonces también mantiene bien la máquina.

Psiquiatra: Eso es lo que dije al comienzo.

Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es su programa para cuidar al conductor?

Psiquiatra: Existen diferentes filosofías y diferentes métodos.

Prabhupāda: Está bien. Hay diferentes médicos y diferentes diagnósticos, pero el caso urgente es curar al conductor, y entonces el vehículo funcionará bien. Desafortunadamente, la civilización moderna no sabe quién es el conductor. ¿Cómo alguien puede mantenerse sano? ¿Sabe usted quien es el que conduce? Usted cree que el vehículo marcha automáticamente. Como el niño. Un niño cree que el automóvil funciona automáticamente, pero no es así. Hay un conductor. Así que, si nuestra visión es infantil, ¿cómo podemos resolver los problemas de la vida? Yo he hablado en Moscú con un gran profesor, el profesor Kotovsky. Él dijo: “No existe conductor”. Él es un gran profesor y está enseñando a otros. Si los líderes del mundo piensan que no existe conductor, que el cuerpo funciona automáticamente, entonces, ¿cuál es el destino de la civilización? (...) No, todos son similares, capitalistas, comunistas, “estos-ismos”, “aquellos-ismos”. El mundo está lleno de estos sinvergüenzas. ¿Cómo puede la civilización humana no tener problemas? Los líderes son pícaros, ¿cómo podemos esperar que esto funcione sin problemas?

Psiquiatra: El espíritu es también extremadamente importante por la razón siguiente. Creo que el ser humano necesita tener problemas para luchar por algo. Por ejemplo, cuando yo estaba en los países escandinavos, habían resuelto todos los problemas materiales. Ellos tienen muchas seguridades sociales, y prácticamente no existen problemas materiales, pero tienen el más alto índice de suicidio en el mundo.

Prabhupāda: Sí exactamente. ¿Dónde está la institución, la universidad, para educar a la gente sobre el alma espiritual? ¿Dónde está? Por lo tanto, toda la civilización marcha por el camino equivocado.

Psiquiatra: Creo que hay algunas personas que enseñan lo correcto. Hay misioneros que van a enseñar a las junglas del Amazonas, y también a África.

Prabhupāda: Pero vemos que las grandes ciudades son grandes junglas. Una gran ciudad es un gran bosque.

Señora: Usted ha hablado repetidamente sobre esas cosas que son malas en nuestra sociedad. Quiero saber exactamente a qué se refiere usted al decir “sociedad moderna” y cuáles cree usted que son sus problemas.

Prabhupāda: La sociedad moderna no se preocupa por el conductor; sólo le interesa cuidar el vehículo. Ese es el defecto.

Señora: ¿Qué otras sociedades han existido en la historia que no hayan tenido esos problemas?

Prabhupāda: Los problemas en el mundo material siempre han existido. A veces más, a veces menos. El mundo material significa ignorancia del conductor. Esa ignorancia es a veces muy grande, y a veces lo es menos, pero la ignorancia está presente.

Señora: Por lo tanto, ello no es sólo un problema de la sociedad moderna, sino un problema del hombre, y entonces, ¿cuáles son más específicamente los problemas, y cómo podemos resolverlos?

Prabhupāda: El verdadero problema es el ser humano, yo hablo sólo de los seres humanos, no de los animales, porque los animales no saben cuál es el problema, ni tampoco pueden resolverlo. No es posible. En la forma humana hay posibilidad de encontrar una solución a este problema. Por lo tanto, en la sociedad humana, junto con otros departamentos educativos, debe haber un departamento educativo para entender qué es el alma, cuál es su naturaleza, cómo funciona, cuál es su futuro y de dónde proviene. Hay muchas cosas que aprender. Pero no existe educación para este factor fundamental, el conductor. No hay educación para ello.

Señora: Su afirmación es algo radical, porque a mí me parece que hay muchos grupos y organizaciones religiosas, filosóficas y otras, que se preocupan por esos temas.

Prabhupāda: ¿Entonces por qué no existe una solución?

Señora: ¿Cuál es la solución?

Prabhupāda: Sí, esa solución es la que nosotros estamos predicando, y tratando de explicarla. Al menos un grupo de personas debe conocer la ciencia del alma. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Así como es necesario que exista la medicina, eso no significa que todos deben convertirse en médicos, similarmente, es necesaria la ciencia del alma; eso no significa que todo el mundo debe ser trascendentalista o científico del alma. Pero al menos debe haber un grupo o un sector de la población que conozca perfectamente bien acerca de la ciencia del alma. Así como hay muchos médicos que conocen perfectamente bien que es fisiología y anatomía, hay ingenieros que saben hacer construcciones. Similarmente, debe haber un grupo que conozca perfectamente bien la ciencia del alma. Así como hay necesidad de médicos, ingenieros, abogados u otros profesionales, similarmente, también es necesario que haya una sección de expertos que conozcan la ciencia del alma. El médico, el ingeniero, el arqueólogo, este o aquel, todos son para ayudar al cuerpo. De la misma manera, debe haber un grupo de expertos que se preocupen por el alma. En todas las universidades hay esos departamentos o facultades; la de medicina, la de ingeniería, la de derecho, etc., pero no hay ningún departamento que enseñe perfectamente bien acerca de la ciencia del alma.

Señora: Yo estudié Teología dos años cuando era estudiante.

Prabhupāda: La supuesta Teología moderna es también una especulación. No es ciencia. Hay diferentes teólogos. La ciencia no puede tener diferentes opiniones. Dos más dos es ciencia. La suma siempre es cuatro. Nadie puede decir que: “En mi opinión es cinco, creo que es tres”. Eso no es ciencia; eso es especulación.

Señora: ¿Cuál sería la característica de esa clase brahmínica? ¿Cómo serían elegidos, cuáles serían sus cualidades?

Prabhupāda: Encuentra esto, satyaṁ śamah damaḥ, titiksa ārjavah āstikyaṁ, jñānaṁ vijñānam, brahma-karma svabhāva.

Hṛdayānanda:

śamo damas tapaḥ śaucaṁ

kṣāntir ārjavam eva ca

jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ

brahma-karma svabhāva-jam

(BG 18.42)

La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad: ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los brāhmaṇas.

Prabhupāda: Brāhmaṇa quiere decir aquel que conoce Brahman, el alma. Esa es la cualificación necesaria. Así como para volverse abogado uno debe graduarse. Similarmente, primero que todo uno debe ser entrenado como brāhmaṇa. Entonces él puede entender qué es Dios y qué es el alma. En las universidades no existe tal entrenamiento. Por lo tanto, ellos no pueden entender qué es Dios ni qué es el alma. Eso es necesario. Entonces se resolverán todos sus problemas. (fin)