ES/750224 - Clase SB 01.01.03 - Caracas

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750224SB-Caracas, 24 febrero 1975 - 59:57 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (lidera el canto del verso)

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ

śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam

pibata bhāgavataṁ rasam ālayam

muhur aho rasitā bhuvi bhāvukāḥ

(SB 1.1.3)

(pausa)

Prabhupāda: (Hṛdayānanda dāsa traduce al español)

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ

śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam

pibata bhāgavataṁ rasam ālayam

muhur aho rasitā bhuvi bhāvukāḥ

(SB 1.1.3)

La última noche discutimos el verso dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra, que: “En el Śrīmad-Bhāgavatam se rechaza cualquier tipo de sistema de religión engañoso”. Nosotros ya lo hemos explicado. Dharma no significa algún tipo de fe, de fe ciega. Dharma significa la característica esencial. Por ejemplo, el agua es líquida, esa es la característica del agua. Eso es dharma. La piedra es sólida, esa es la característica de la piedra. Eso es dharma. Pero la fe es diferente. Fe. El día de hoy yo tengo fe en algo, mañana tendré fe en alguna otra cosa. Y en realidad podemos ver eso. A veces alguna persona se hace llamar hindú y cambia su fe a musulmán o cristiano, o el cristiano cambia su fe a otro tipo de práctica. La fe puede cambiar, pero la característica esencial no puede ser cambiada, tal como el agua: es líquida. La liquidez del agua no puede ser cambiada. De manera que en el lenguaje sánscrito o en la literatura védica, dharma significa que la característica no puede ser cambiada. Ahora debemos considerar cuál es la característica de la entidad viviente. La característica es que cada uno de nosotros está sirviendo a alguien superior.

Ninguno de nosotros, quienes estamos sentados en este salón, puede decir que: “Yo no sirvo a nadie”. Si alguien no está sirviendo a nadie, entonces debe estar sirviendo a sus propios sentidos. El mundo material entero está en marcha por que la gente está ocupada en el servicio de los sentidos. Para la gratificación de los sentidos uno está haciendo trabajos muy riesgosos. De manera que nadie puede decir: “Yo no estoy sirviendo a nadie”. Esta es la característica de la entidad viviente, y eso es llamado dharma. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Esto significa que la verdadera característica de nosotros como entidades vivientes es servir a Dios. Pero hemos dejado de servir a Dios, por lo tanto estamos ocupados en el servicio de los sentidos. Y por el hecho de que somos sirvientes por constitución tenemos que servir, o bien a la Suprema Personalidad de Dios, a la Verdad Absoluta, o bien tenemos que servir a nuestros sentidos. Es por eso que se ha descrito dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra, lo que significa: “Este Śrīmad-Bhāgavatam rechaza completamente las religiones del tipo engañador”.

Aquí, en este mundo material, cada uno está tratando de ser el amo, pero en realidad uno es el sirviente. Tomemos por ejemplo a una familia. El jefe de familia es el... en realidad él es el sirviente de su esposa, de sus hijos y aun de sus sirvientes. Él es el sirviente, pero piensa que: “Yo soy el amo de esta familia”. Especialmente en su país, si el esposo no puede satisfacer a la esposa, inmediatamente hay divorcio. De manera que aunque el nombre de uno es el de esposo, en realidad es el sirviente de la esposa. El cabeza de familia debe estar dispuesto a servir a todos los miembros de ella si es que quiere que estén satisfechos. De otra manera, si él no satisface a alguno de ellos, así se trate del sirviente, habrá un disturbio familiar. Por lo tanto, constitucionalmente, todos somos sirvientes, pero por no tener una guía adecuada estamos sirviendo a los sentidos. ¿Por qué estoy sirviendo a mi esposa? Porque ella me facilita la gratificación sensorial. Realmente yo no estoy sirviendo a mi esposa, estoy sirviendo a mis propios sentidos. De esta manera, si hacen un estudio analítico, se encontrarán con que cada uno está sirviendo a sus sentidos.

Mi característica es servir, pero estoy sirviendo erróneamente a alguien más. Por lo tanto, en este verso se dice que: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra. Kaitavaḥ significa engañar. Porque cada uno está sirviendo a sus sentidos, pero piensa que él es el amo. Esto es kaitavaḥ, engaño o māyā. La conclusión es que si constitucionalmente somos sirvientes, permaneceremos como sirvientes, por lo que no debemos tratar falsamente de convertirnos en amos. Por experiencia podemos ver que no por el hecho de servir a muchas personas satisfacemos a alguien, ni tampoco estamos satisfechos nosotros. Por ejemplo, vamos otra vez a la familia. Un hombre puede haber servido a la familia con el alma y el corazón a través de toda su vida, pero, cuando se hace viejo, si pide permiso a la esposa: “Mi querida esposa, ahora que yo he servido mucho, déjame tomar sannyāsa”, la esposa nunca le dará el permiso. Ella dirá: “¿Qué es lo que has hecho? Yo aun tengo que hacer muchas cosas. Tu hijo no se ha establecido, tu hija aun no se casa. ¿Cómo vas a tomar sannyāsa? No puedes hacer eso”. En realidad él es el sirviente de la esposa, pero está pensando: “Yo soy el amo de esta familia”. Esto es llamado māyā. Y muchos sistemas religiosos que están asentados en esta plataforma de una falsa comprensión son también un engaño.

Por lo tanto se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra. Kaitavaḥ significa engaño, el cual no es dharma, lo cual no es la característica. La característica es que yo soy un sirviente eterno de Dios. En vez de estar sirviendo a Dios estoy sirviendo a mi perro, eso es lo que se llama una religión engañosa. Nadie está para servir a un perro, pero a causa de que no estoy lo suficientemente ocupado en servir a Dios, entonces mantengo un perro para servirlo.

La conclusión es que constitucionalmente yo soy un sirviente, pero en vez de estar ocupado en servir a Dios, estoy ocupado en servir a un perro. En este nivel de así llamado servicio no se trata de Bhāgavata-dharma, por lo que es un servicio falso. Ahora, ¿qué se concluye?

Por eso, el próximo verso dice: nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam (SB 1.1.3): “Este verdadero servicio se enuncia aquí como la esencia de todo el conocimiento védico”. Nigama significa los Vedas, y esto es llamado kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol de los deseos. El conocimiento védico es tan perfecto que pueden recibir de los Vedas todos los tipos diferentes de conocimiento. Pueden recibir conocimiento de los Vedas, todo tipo de conocimiento, social, político, científico, y de muchos otros departamentos del conocimiento, aun de ingeniería y de ciencia médica. La ciencia médica es llamada Ayur-veda. Ayur-veda significa conocimiento védico acerca de la duración de la vida. De manera similar, está el Dhanur-veda. Dhanur-veda, la ciencia militar. Hay muchos departamentos. Como este aeroplano, también se menciona en los Vedas, pero no es sólo acerca de los aeroplanos, hay muchas otras ciencias. Eso es llamado kapota-vāhī. Kapota-vāhī significa... Ka significa cielo, y pota significa nave. Ahí está la ciencia acerca de cómo manufacturar una nave aérea. Hay otra ciencia del mismo tipo, llamada kapota-vāhī. Kapota significa paloma, se pueden entrenar las palomas y ellas les llevarán a ustedes de un lugar a otro. Hay otra ciencia llamada ākāśa-yānam. Ākāśa-yānam significa en el ākāśa, en el cielo, ustedes pueden volar en algún vehículo. Hay mantras... supongan que yo estoy sentado en este sillón. Por medio del canto de estos mantras este sillón puede volar por los cielos. Podemos leer en el Śrīmad-Bhāgavatam que ¿Kapiladeva?, no, Kardama Muni, el padre de Kapiladeva, hizo un aeroplano, o más exactamente una ciudad-nave, con enormes edificios, con un lago, jardines y mucha gente, con el cual voló por el cielo y visitó todos los planetas.

Por lo tanto se dice: nigama-kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol de los deseos. El árbol de los deseos es algo semejante a lo que en el mundo material es un árbol de mangos, pueden ir al árbol de mangos y obtener algunos mangos, pero no podrán obtener samosās. (risas). Pero hay árboles de deseos. En el mundo espiritual hay árboles de deseos, cualquier cosa que quieran, lo pueden obtener de estos árboles. Pueden ir a estos árboles, y cualquier cosa que quieran la pueden obtener de ellos. Eso es lo que se llama kalpa-taru. Los Vedas se comparan con estos kalpa-taru, porque de la literatura védica se deriva todo tipo de conocimiento. Veda significa conocimiento. La palabra Veda significa conocimiento. Por lo que literatura védica significa... pueden tomar cualquier tipo de conocimiento y pueden llamarlo Veda. Vetti veda vido jñāne vinte vid vicāraṇe (?) Vid-dhātu, en la gramática sánscrita, vid-dhātu significa... conocer. Y de vid-dhātu viene la palabra Veda. Ahora bien, el autor dice: “El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia del conocimiento védico”. El conocimiento védico es comparado con un árbol, y ese árbol tiene frutos. El Śrīmad-Bhāgavatam es el fruto del árbol védico. Eso significa que si mantienen un árbol es porque éste da frutos, si por el contrario, el árbol no da frutos, entonces sirve sólo como combustible, es un árbol inútil. Aquí se dice: nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam (SB 1.1.3). Lo que significa: “La literatura védica es tal como el árbol de los deseos, y el Śrīmad-Bḥagavatam es el fruto maduro”. Y galitaṁ phalam significa una fruta madura en el árbol, la cual es muy, muy deliciosa. Generalmente, con fines comerciales las frutas son tomadas aun inmaduras del árbol, para ponerlas luego a madurar de manera artificial. Las frutas así tomadas del árbol, aun inmaduras, no son muy sabrosas. Y la fruta que madura totalmente en el árbol tiene un sabor muy delicioso. Y otra cosa es que si cuando la fruta madura en el árbol es probada por un papagayo, tocada por el pico de un papagayo, entonces se vuelve más deliciosa.

Por lo que aquí se dice que este Śrīmad-Bhāgavatam no es sólo el fruto maduro del árbol védico, sino que además ha sido probada por Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī es una persona realizada. Él esta liberado, es una persona realizada. Por lo tanto, oír el Bhāgavatam de él es inmediatamente efectivo y delicioso. Śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam. Es debido a que ha sido explicado por Śukadeva Gosvāmī, no por un profesional, por un hombre de tercera clase, sino por Śukadeva Gosvāmī. Esta es la orden de Sanātana Gosvāmī, que uno debe oír la literatura védica, el Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, de una persona realizada. Śrī Sanātana Gosvāmī dice: avaiṣṇava-mukhodgīrṇam pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ naiva kartavyam. Lo que significa: “Sí... hari-kathāmṛtam”, significa el Bhāgavata, Bhagavat-gītā... eso es hari-kathāmṛtam, el diálogo nectáreo acerca de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Es por eso que se llama hari-kathāmṛtam. “Uno no debe escuchar el hari-kathāmṛtam de quien no sea un vaiṣṇava realizado”. Vaiṣṇava significa visnrasya (?) devatā, alguien que adora a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Y Viṣṇu es una expansión de Kṛṣṇa. Esto se dice en la literatura védica.

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.39)

Significa que el Señor Kṛṣṇa se expande en muchas, muchas formas plenarias comenzando con rāmādi, el Señor Rāmacandra y Paraśurāma y Balarāma. Hay tres Rāmas y matsya-avatāra, kūrma-avatāra, vāmana-avatāra, kalki-avatāra, muchos. Algunos de ellos son mencionados en el Bhāgavatam. Pero la persona original es Kṛṣṇa. Kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yaḥ. La idea de alabar a Śukadeva Gosvāmī es porque él no es un orador profesional del Bhāgavatam, él es un alma realizada. Es por esto que es recomendable oír el Bhāgavata de Śukadeva Gosvāmī, o del representante de Śukadeva Gosvāmī. Ser representante significa que sigue estrictamente los principios adoptados por Śukadeva Gosvāmī. Es tal como que Śukadeva Gosvāmī habló primeramente el Śrīmad-Bhāgavatam ante Mahārāja Parīkṣit, y en esta reunión estuvo presente Sūta Gosvāmī, así que podemos encontrar en el Śrīmad-Bhāgavatam las palabras sūta uvāca, lo que significa que Sūta Gosvāmī, después de haberlo oído de Śukadeva Gosvāmī repitió la misma recitación del Śrīmad-Bhāgavatam en Naimiṣāraṇya. Hace aproximadamente 2.500 años hubo una reunión en Naimiṣāraṇya. Naimiṣāraṇya aun está en la India, ahora ha cambiado su nombre, por el de Nimsar y está situado más o menos a cien millas de Lucknow. Aun hay muchas ermitas en Naimiṣāraṇya. La gente lo visita como lugar de peregrinación. Este Bhāgavatam se discutió en Naimiṣāraṇya.

Se recomienda que el Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de toda la literatura védica, y lo habló por primera vez Śukadeva Gosvāmī. La literatura védica es todo el conocimiento, eso lo he descrito ya. Y la esencia de la literatura védica es el Śrīmad-Bhāgavatam. En los círculos de lectura en la India se dice que vidyā bhāgavatāvadhiḥ, lo que significa que: “Tu educación debe incluir el Śrīmad-Bhāgavatam”. Entonces habrán completado su educación. Debemos comprender cuál es nuestra posición constitucional y cuál es nuestra verdadera característica. En el Śrīmad-Bhāgavatam se establece el significado de la palabra mukti o liberación. El Śrīmad-Bhāgavatam define mukti de esta manera: muktir hitvā anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti significa dejar, dejar nuestras ocupaciones irreales y situarse en nuestra verdadera, original ocupación característica. Nuestra característica original es que somos sirvientes de Dios, de Kṛṣṇa, y estar situados en esa plataforma eterna, sirviendo a Kṛṣṇa, es mukti. Mukti significa dejar la falsa concepción de la vida y situarse en la verdadera posición de la vida. Eso es mukti. Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā nos da mukti en estas palabras: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Sarva-dharmān significa todos los tipos de religiones falaces, los engaños. El verdadero dharma es mām ekam śaraṇaṁ vraja: “Tan solo ríndete a Mí”. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Sí. Esto es religión. Kṛṣṇa dice en el comienzo, en el Cuarto Capítulo, Él dice:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Esta es la declaración, lo que significa: “Dondequiera que haya una mala aplicación de la palabra dharma, o de la característica pura, en ese momento Yo aparezco”. Kṛṣṇa aparece para restablecer los verdaderos principios del dharma, o de la religión. Él no aparece, o no viene a establecer los así llamados sistemas religiosos, la religión hindú, o la religión musulmana o cristiana, o esta religión o aquella. No esos tipos de religión, sino la verdadera religión. Por lo tanto, Él dice: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Deja todo eso y simplemente ríndete a Mí”. Todas las religiones que están enseñando a sus seguidores a distraerse y seguir muchas otras cosas, son religiones engañadoras. Es tal como en la India, hay una clase de hombres llamados māyāvādīs. Ellos recomiendan que: “Adora a un semidiós, el resultado es el mismo”. Esto es falsa religión. Kṛṣṇa dice que: mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Ríndete sólo a Mí”. Quizá alguien puede decir: “En los Vedas hay... muchos semidioses cuya adoración es recomendada, ¿es esto falso?”. Eso no es falso, por el hecho de que se menciona en los Vedas no es falso. Pero eso es aplicable sólo para beneficios materiales. Estos beneficios materiales son mencionados: “Si tú quieres ser una persona muy educada, adora a este semidiós. Si tú quieres una esposa muy bella, debes adorar a este semidiós; o si tú quieres tener muy buena salud debes adorar a este semidiós”. Y de esta manera hay diferentes artículos, pero todos son cosas materiales. Eso se menciona en el Bhagavad... kanksantah kāṅkṣantaḥ karmāṇām siddhiṁ yajanta iha devatāḥ. “Para aquellos que desean tener éxito en la vida material, la adoración de los semidioses es recomendable”.

En el Bhagavad-gītā también se dice: kāmais tais tair hṛta-jñānā yajante anya-devatāḥ (BG 7.20), lo que significa que: “Los sentidos de aquellos que están ocupados en adorar a los semidioses se pierden en deseos sensuales”. Supongan que yo quiero una esposa rica o hermosa, o una buena posición o buena educación. Pero ¿para qué es esto? Esas son cosas temporales que permanecerán sólo mientras dure el cuerpo. Pero, puesto que uno es eterno, debe interesarse en cosas eternas. Si uno desea una bella esposa o riqueza, eso es solamente para este cuerpo. En nuestro siguiente cuerpo nuestros deseos serán diferentes. Supongan que mi próximo cuerpo sea el de un animal, entonces yo requeriré de una esposa de diferente tipo. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice: antavat tu phalaṁ teṣām tad bhavati alpa-medhasām. Las personas con deseos materiales tendrán algunos beneficios en esta corta vida, pero esos beneficios se terminarán, no podrán continuar. Con el fin del cuerpo todo eso se terminará. Por lo tanto, deseos tales como: “Quiero tener riqueza, quiero tener una esposa hermosa, quiero tener una buena educación material y cosas por el estilo”, eso no es permanente. Es temporal, antavat. Antavat tu phalaṁ teṣām.

Una persona verdaderamente erudita está interesada en la vida eterna, ella no está interesada en todas estas cosas materiales. Incluso si van a los planetas celestiales, porque esas cosas se prometen en la literatura védica, eso también es temporal. Mukti significa dejar todos esos deseos materiales y situarse en su posición constitucional original, la Conciencia de Kṛṣṇa. Eso es liberación. Ahora ustedes tienen dos manos, no significa que cuando alcance la liberación tendrán cuatro manos o algo como eso, no. Liberación significa cambiar de conciencia. Ahora nosotros tenemos una conciencia de disfrute material: “Dame una esposa bonita, dame riqueza, dame una buena educación, dame esto, dame lo otro”. Tantas cosas, eso no tiene fin. Es por eso que el Bhagavad-gītā dice: hitvā anyathā rūpam: “Todas esas son necesidades corporales”. Sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. “Debes situarte en tu conciencia original, llamada consciencia de Kṛṣṇa. Eso es mukti, liberación”. Por lo tanto, la definición de bhakti es anyābhilāṣitā-śūnyam, sin ningún deseo material, sin deseos, materiales... en este momento deseos significa deseos materiales.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanam bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.1)

Esto es bhakti-mārga, lo que significa estar satisfecho simplemente con Kṛṣṇa. Eso es bhakti-mārga, sin ningún otro deseo, sin ningún otro motivo. Esto es recomendado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él dice:

na danaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye

mama janmani jarmanīśvare

bravatād bhaktir ahaitukī tvayi

(CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4)

Esta es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nosotros estamos siguiendo a Caitanya Mahāprabhu, y por lo tanto debemos seguir esta instrucción. ¿Qué significa esto? Na danam: “Yo no quiero ninguna riqueza, ninguna riqueza material”. Na danam. Na janam: “Yo no quiero tener unos así llamados seguidores”. Na sundarīṁ kavitām: “Tampoco quiero tener una bella esposa”. “Entonces ¿qué es lo que quieres? Esas son las cosas materiales que todo el mundo quiere”. No, mama janmani Jarmanīśvare bravatād bhaktiḥ (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). “No quiero ni siquiera la liberación”. No más janma significa liberación. Pero Él dice: janmani janmani: “Quiero estar ocupado en Tu servicio vida tras vida”. Esa es la verdadera característica, y nosotros debemos seguirla, esa es la esencia del conocimiento védico. La esencia del conocimiento védico es Vedānta, Vedānta. Hay cuatro Vedas, muchos Purāṇas y 108 Upaniṣads. El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de la combinación de todos ellos. Vyāsadeva, primero que todo... Vyāsadeva es el autor de toda esta literatura. No el autor, pero si el escritor. Antiguamente no se necesitaba escribir esto, pues la gente era muy inteligente, tan pronto como oían algo del maestro espiritual jamás lo olvidaban.

Esa era la posición hace cinco mil años, no ahora. Ahora la memoria no es tan aguda, es por eso que toda esta literatura védica, toda la tradición édica, fue puesta por escrito. El Vedānta-sūtra es la crema de la literatura védica, y el Śrīmad-Bhāgavatam es la más acabada explicación de este Vevdānta-sūtra. Vyāsadeva comentó el Vedānta-sūtra en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam porque sabía que: “En el futuro este Vedānta-sūtra será mal interpretado por muchos sinvergüenzas”. Por lo tanto, si nosotros oímos el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de Śukadeva Gosvāmī y de la sucesión discipular, entonces podremos disfrutar la vida incluso después de la liberación. Rasam ālayam. Ālayam. Ālayam significa liberación, significa que esta vida material ha terminado por completo, es la vida espiritual. Aun incluso en la vida espiritual podremos disfrutar del Śrīmad-Bhāgavatam. Pero ¿para quiénes es esto? Eso se dice aquí: muhur aho rasitā bhuvi bhāvukāḥ. Aquellos que son introspectivos y rasika, que tienen un humor trascendental, ellos pueden entender el Śrīmad-Bhāgavatam y disfrutarlo. Está bien, ahora, ¿hay alguna pregunta? (cortado)

Hṛdayānanda: ¿Cuál es la posición de la persona que toma el servicio devocional con la idea de la liberación?

Prabhupāda: Eso no es bhakti puro. Pueden tener algún ideal cuando toman el servicio devocional, y todo eso será realizado. Pero alguien que desea la liberación cuando toma el servicio devocional, no es un devoto puro. Eso se llama jñāna-miśra-bhakti, que significa bhakti adulterado con jñāna. El verdadero bhakti es, como lo he explicado, anyābhilāṣita-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). No tener ningún otro deseo aparte de servir a Kṛṣṇa. Eso es bhakti puro. Jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167), los karmīs quieren la promoción a los planetas celestiales, y los jñānīs, ellos quieren llegar a ser uno con el Supremo, o la liberación, así que se debe estar más allá del interés de los resultados del jñāna y del karma, totalmente lleno de devoción y sin ningún otro deseo. Eso es bhakti. Si hay bhaktas que deseen la liberación, ellos no son bhaktas puros. Ya que un devoto, ¿por qué debería aspirar a la liberación? Tan pronto como se es bhakta ya se está liberado. Eso se establece en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

“Cualquiera que está ocupado en el servicio devocional es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material y está situado en la plataforma del Brahman”. Liberación significa estar situado en la plataforma del Brahman. Para un bhakta la liberación ya está ahí. Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura ha dicho: muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate asmān: “La liberación está a la puerta del devoto, con las manos unidas, preguntando ¿qué puedo hacer por ti?”. Así que, ¿por qué un bhakta puro debería aspirar a la liberación? La liberación está como un sirviente a la puerta de un bhakta puro. Un devoto puro no aspira a la liberación. (cortado)

Hṛdayānanda: ¿Es posible alcanzar la liberación con otras religiones...?

Prabhupāda: No hay otra religión excepto la Conciencia de Kṛṣṇa. Toda religión engañosa... ya lo hemos discutido. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ. Toda religión engañosa es rechazada, arrojada a patadas.

Hṛdayānanda: (cortado) ...no había posibilidad de liberación para la humanidad hasta que usted llegó aquí?

Prabhupāda: Eso lo puedes juzgar tú. (risas) Si yo lo dijera sería como si yo mismo me estuviera promoviendo. Pero tú eres una persona inteligente, y puedes juzgar por ti mismo. Yo no estoy trayendo nada inventado por mí. Estoy trayendo el Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. Eso es todo. Eso es todo.

Invitado: (traducido al inglés por Hṛdayānanda) En otras palabras, ¿aun ahora la gente no tiene la posibilidad de librarse a sí misma?

Prabhupāda: No, y ¿por qué no se liberan? El asunto es que no han recibido ningún entrenamiento. Tomen por ejemplo a los cristianos, ellos se dicen cristianos, pero están violando los principios del cristianismo. Uno de los principios cristianos es “no matarás” y ellos son muy expertos en matar. Así que ¿dónde está la religión cristiana? Y ¿quién es cristiano?

Invitado: (Hṛd) ¿Cómo puede la gente en general reconocer cuando se trata de un devoto puro?

Prabhupāda: Esto ya lo he descrito. Él no tiene deseos materiales, sirve sólo a Kṛṣṇa, o Dios. Ese es un devoto, eso es un devoto puro. Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa. (fin)