ES/750228 - Clase significado de Parama koruna - Atlanta

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750228SC-Atlanta, 28 febrero 1975 - 37:08 minutos

Prabhupāda: ...pahū dui jana. Pahū significa prabhu. El diminutivo es pahū. Prabhu, Señor, o amo. Así que estos prabhus, dos, hay dos prabhus, Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu. A Caitanya Mahāprabhu se le llama Mahāprabhu, Mahā-puruṣa. Y a los demás se les llama prabhu. Así que estos dos prabhus, Nityānanda Prabhu y Caitanya Mahāprabhu, son muy misericordiosos, parama koruṇa. Parama koruṇa significa extremadamente misericordiosos. Extremadamente misericordiosos porque... Kṛṣṇa también es misericordioso, pero porque Él es la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto original... Caitanya Mahāprabhu también es Kṛṣṇa, pero está actuando como devoto. No está actuando como Kṛṣṇa. Él está actuando como devoto de Kṛṣṇa.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-preme-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne...

Él es Kṛṣṇa, pero en la actualidad ha asumido el nombre de Kṛṣṇa Caitanya.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya también ha apreciado a Caitanya Mahāprabhu. Él compuso cien versos sobre Caitanya Mahāprabhu, pero Caitanya Mahāprabhu, para enseñarnos destruyó los ślokas: “Oh, esto Me alaba demasiado”. De todos modos, se pudieron salvar algunos de los ślokas y dos de ellos se mencionan en el Caitanya-caritāmṛta. Y uno de los ślokas, de los versos, es,

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī

kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

(CC Madhya 6.254)

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya está ofreciendo sus reverencias al Señor Caitanya Mahāprabhu, hablando así: “Tú eres la misma persona original, Kṛṣṇa, pero ahora has asumido la forma de Kṛṣṇa Caitanya sólo para enseñar vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam. Tú has venido a enseñar a las masas de gente el arte de estar desapegado de este mundo material”. Vairāgya-vidyā. Vairāgya. Rāgya significa apego, y virāga significa desapego.

Y nosotros las almas caídas, las almas condicionadas, estamos muy apegados a este cuerpo material y en consecuencia al mundo material. Esta es la enfermedad. Esto se llama bhava-roga, o la enfermedad material, estar apegado a este cuerpo. “Soy de la India, soy americano, soy blanco, soy negro” -me identifico con este cuerpo porque estamos muy apegados a este cuerpo. Pero si lo estudiamos profundamente, “¿por qué estoy apegado a este cuerpo?”. Supongamos que hay algún peligro, y tenemos una advertencia inmediata: “Este techo se va a caer”, inmediatamente trataremos de cuidar de nuestro propio cuerpo y no de nuestros hermanos espirituales, porque estamos muy apegados a este cuerpo. Esta es la primera misión, cómo salvar este cuerpo.

Ahora, la siguiente pregunta es “¿Por qué están tan ansiosos por salvar este cuerpo?”. ¿Cuál será la respuesta? ¿Alguien lo puede decir? ¿Por qué estamos tan apegados a este cuerpo? La respuesta es, porque yo, el verdadero yo, estoy dentro de este cuerpo y por eso estoy ansioso por salvarlo. ¿Entonces por qué están ansiosos por salvar el alma, el alma individual? La respuesta es, porque yo soy una parte y porción de Kṛṣṇa. Así que en última instancia queremos amar a Kṛṣṇa, pero como estamos en un plano de olvido, entonces unos tratan de salvar su cuerpo y otros tratan de salvar sus relaciones corporales. Y por eso nos estamos implicando en esta atmósfera material de tantas maneras.

Y Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a enseñarnos cómo llegar a estar desapegados de este mundo material. Eso es vairāgya-vidyā. Vidyā significa vairāgya-vidyā. Vidyā no quiere apegarse más y más a este mundo material. Eso no es... Eso es avidyā, ilusión, porque no seré capaz de salvar este cuerpo. Este cuerpo va a cambiar, o será aniquilado. Pero aun así, yo estoy tan ansioso por este cuerpo. Eso se llama ilusión o ignorancia o avidyā. Así que Caitanya Mahāprabhu vino a enseñarnos vairāgya-vidyā, cómo volvernos desapegados. Él personalmente mostró con el ejemplo de Su vida que... Él era un gran erudito en Navadvīpa. Su nombre era Nimāi Paṇḍita. Y también era muy influyente. Él era tan influyente que simplemente por Su llamada, 100.000 personas se unieron a Él para mostrar un movimiento de desobediencia civil, desobedeciendo la orden del magistrado de que “no pueden realizar kīrtana”.

Caitanya Mahāprabhu de inmediato organizó alrededor de un lakh de personas y fue a actuar a la casa del magistrado. El movimiento de desobediencia civil, tal vez saben que fue inaugurado por Gandhi, Mahatma Gandhi, en la India contra el Gobierno Británico. Pero mucho, mucho antes, 500 años antes, Caitanya Mahāprabhu, comenzó este movimiento de desobediencia civil contra la orden del Kazi.

Él era tan popular. Mi punto es que no sólo era un gran erudito... Era joven, tenía veinte o veintidós años, pero era tan popular que podía llamar a 100.000 personas inmediatamente y comenzar esta marcha de desobediencia civil, esa era Su posición social. Era hermoso, Gaurasundara. Otro nombre para Él es Gaurasundara, tenía un cuerpo muy hermoso. Y era un erudito tan grande, Nimāi Paṇḍita, que nadie podía vencerlo. Era muy influyente y había nacido en una familia de brāhmaṇas de muy alto grado. Su padre, Su abuelo, eran muy eruditos. En todos los sentidos estaba muy bien situado, aunque los brāhmaṇas no son muy ricos. No les importa el dinero. Están interesados en el conocimiento, brahma-jñāna. Y si alguien conoce el Brahman, entonces es brāhmaṇa. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ: “Brāhmaṇa significa alguien que conoce la Verdad Absoluta”. Eso es brahma-jñāna. La vida humana tiene esa finalidad, athāto brahma jijñasa. Todo el mundo debe estar interesado en investigar acerca del Brahman, de la Verdad Absoluta. Al menos, esta clase de hombres deben estar presente en la sociedad, porque ese es el cerebro, el cerebro de la sociedad, los brāhmaṇas. Tal como tienen cerebro en su cuerpo. Si no hay cerebro, si el cerebro se ha vuelto loco, entonces todo su cuerpo es inútil.

Esa es la situación en la actualidad, que no hay cerebro en la sociedad. Todos son śūdras; no hay brāhmaṇas. Porque a nadie le interesa la Verdad Absoluta. Todo el mundo está interesado en cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderse. Y eso está sucediendo a nivel nacional, en todo el mundo. Por lo tanto, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está interesado en convertir a una sección de la gente en brāhmaṇas, el cerebro. Ellos pueden guiar. No es que todos lo necesiten, ni tampoco es posible. A menos que alguien sea muy inteligente, no puede volverse un brāhmaṇa. Brāhmaṇa significa la clase más intelectual de la sociedad. Eso es brāhmaṇa. Satya śamaḥ damaḥ titikṣa ārjavaḥ, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Estas son las cualidades de los brāhmaṇas. Deben ser veraces, deben ser tan veraces que incluso con sus enemigos no mantendrán ningún secreto. Eso se llama veracidad. Y śamaḥ. Śamaḥ significa controlar los sentidos. Damaḥ... Śamaḥ significa controlar la mente. La mente puede ser nuestro enemigo y la mente puede ser nuestro amigo. Y si podemos controlar la mente, la mente puede actuar como un amigo muy bueno. Pero si no controlamos la mente, entonces actúa como un enemigo. Por lo tanto el sistema de yoga significa controlar la mente, controlar los sentidos para que puedan actuar como amigos. De lo contrario actuarán como mis enemigos, kāma krodha lobha moha, y por lo tanto, existe la necesidad de una clase de hombres que puedan actuar como el cerebro de la sociedad. Eso se llama brāhmaṇa. Esa es la verdadera sociedad humana, aquella en la que hay cuatro clases de hombres: unos actuando como cerebro; otros que actúan como los brazos o los ejércitos o la protección; otros que actúa como vientre, o la máquina que digiere los alimentos... A menos que coman y digieran los alimentos, ¿cómo puede mantenerse el cuerpo? Así que todo está muy bien diseñado científicamente en la civilización védica. Y en Kali-Yuga hay escasez de brāhmaṇas. El brāhmaṇa es vairāgya. Un brāhmaṇa no está interesado en el dinero, “tener dinero y disfrutar”. Eso no es la ocupación del brāhmaṇa. ¿Qué es el disfrute? Es simplemente ilusión. No podemos disfrutar, porque estamos condicionados por las estrictas leyes de la naturaleza, y ¿dónde está el disfrute? No hay disfrute. Pero ellos piensan: “estoy disfrutando”. Esto se llama ilusión, māyā. No puede haber ningún disfrute. Cuando no son libres, cuando están condicionados bajo las estrictas leyes de... No quieren morir, pero son obligados a hacerlo y deben morir. No pueden decir, “no, no voy a morir”. No, eso no es posible. Entonces, ¿dónde está su libertad? Pero declaramos: “Ahora somos independientes”. Todo eso es una ilusión.

Y Caitanya Mahāprabhu ha aparecido para salvarnos de todas estas ilusiones. Ese es Caitanya Mahāprabhu. Caitanya significa vivo, no muerto. Si no tenemos conciencia espiritual, si no tenemos conciencia de Kṛṣṇa, entonces estamos muertos. Esto... ¿qué es este cuerpo? Este cuerpo está muerto. Vivo o muerto, o supuestamente muerto, ya está muerto porque es materia. Pero porque está el alma espiritual, se está moviendo. El mismo ejemplo: el coche, ¿qué es el coche? Es un trozo de materia, algo de hierro y otros metales o algo de caucho, la combinación. Y si el conductor está ahí -se mueve- y es importante mientras se está moviendo. Y en cuanto deja de moverse, lo tiran. Tienen muy buena experiencia de eso en su país. Tienen tantos coches inútiles amontonados.

Y del mismo modo, ser un brāhmaṇa quiere decir que debemos saber quién es el conductor de este cuerpo, brahma-jñāna. Pero en este momento nadie sabe quién está conduciendo el cuerpo. Por lo tanto son todos śūdras, hombres de cuarta clase. No hay hombres de primera clase. Pero en la sociedad humana debe haber cuatro clases de hombres: de primera clase, de segunda clase, de tercera clase... La cuarta clase también se necesita para asistir a las otras tres clases superiores. Todo está muy bien explicado en el Bhagavad-gītā, y el Bhagavad-gītā lo enseñó el mismo Kṛṣṇa. Pero la gente no podía seguirlo, y lo malinterpretaron. Por lo tanto, Kṛṣṇa volvió de nuevo como Kṛṣṇa Caitanya para enseñar personalmente la filosofía de Kṛṣṇa.

Caitanya Mahāprabhu no enseñó nada más que lo que Kṛṣṇa había enseñado. Por lo tanto, Sarvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam śikṣārtham, purāṇah puruṣaḥ. Esa Suprema Personalidad de Dios...

Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogaṁ śikṣārtham ekaḥ purāṇaḥ puruṣaḥ śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī (CC Madhya 6.254): “Ahora has asumido la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, pero eres Kṛṣṇa”. Eso también lo dijo Rūpa Gosvāmī. Tenemos que seguir a los mahājanas, las grandes personalidades, las autoridades. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). No podemos fabricar una forma de vida. Tenemos que seguir los pasos de los mahājanas, de las grandes personalidades. Esa es la manera. Aquí, en la actualidad, todo el mundo está especulando. ¿De qué sirve la especulación? Son imperfectos. Sus sentidos son imperfectos. Cualquier cosa que establezcan, porque lo han establecido mediante los sentidos imperfectos, todo es imperfecto. Por lo tanto están sufriendo. No hay solución y el método especulativo no nos va a ayudar.

Pero la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu es... No es como Él ha fabricado algo. Él también está siguiendo. Él citó un verso de las oraciones del Señor Brahmā:

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir

ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām

(SB 10.14.3)

Esta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam en las oraciones de Brahma a Kṛṣṇa. El significado es que tenemos que renunciar a este mal hábito de la especulación, jñāne prayāsam. Prayāsam significa esfuerzo: “Voy a obtener este conocimiento especulando”. Esto se llama jñāna-prayāsam, esforzarse inútilmente para adquirir conocimiento. Y udapāsya: deben renunciar a ello. Jñāne prayāsam udapāsya namanta. Deben volverse sumisos. No piensen que son muy eruditos. Porque si los sentidos son imperfectos, ¿cómo pueden ser eruditos? Todo lo que vean será imperfecto. Tal como estos ojos ven todos los días el Sol. Y ¿qué vemos? Que es como un disco. Y ¿es un disco? Es 1.400.000 veces más grande que esta Tierra. Así que, ¿cuál es el valor de su visión? No pueden ver lo que hay detrás de la pared. Y aun así están tan orgullosos de ver- “¿Puede mostrarme...?”, “¿Puede mostrarme a Dios?”. ¿Y qué capacidad tienen para verlo? Eso no lo tienen en cuenta. Piensan: “Tengo poder para ver”. Del mismo modo, si estudian cada uno de los sentidos -todos son imperfectos, torpes. Y cualquier conocimiento que adquieran mediante la gimnasia de los sentidos- es inútil. Esta es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. No de Caitanya Mahāprabhu; es la enseñanza del Bhāgavata, y la de Caitanya Mahāprabhu es la misma. Así que tenemos que renunciar a esta idea absurda, que “puedo lograr el conocimiento perfecto por la especulación, manodharma, por la especulación, manodharma, por la gimnasia mental”. Esto no nos va a ayudar.

Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Simplemente vuélvanse sumisos. Y ¿dónde deben someterse? Deben someterse a una persona perfecta. De lo contrario, ¿por qué deberían someterse? Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]. Y Bhagavān Kṛṣṇa también dice:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninaḥ tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tattva-darśī, alguien que ha visto las cosas tal como son, deben acudir ahí y tomar el conocimiento de esa persona, y no de aquél que está especulando. Este es el proceso, el proceso védico. Por lo tanto se llama śruti. Śravaṇam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Śravaṇam significa escuchar; kīrtanam significa glorificar. ¿De quién? Sobre Viṣṇu, y sobre nadie más, Śravaṇam. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu aprobó este proceso. Cuando Él estaba hablando con Śrī Rāmānanda Rāya, Rāmānanda Rāya sugirió varios métodos de autorrealización. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu no los rechazó. Él dijo: “Sí, también están bien, pero vete más allá. Sigue más adelante todavía”. Y de esta manera, cuando Rāmānanda Rāya citó este verso del Śrīmad-Bhāgavatam: jñāne prayāsam udapāsya, Él dijo... No, al principio dijo: eho bāhya, āge kaha (CC Madhya 8.59): “Este proceso no es muy importante”, es externo. Si conoces algo mejor que eso, dilo. De esta manera, después de rechazar muchas cosas, cuando Rāmānanda Rāya llegó a esta versión: jñāne prayāsam udapāsya, Caitanya Mahāprabhu no dijo que era inútil. Eho haya: “Sí, ese es bueno”. Eho haya: “Se puede aceptar”. Ese es el principio, que no intenten especular. Simplemente vuélvanse mansos y humildes y escuchen de las almas realizadas. Namanta. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Simplemente sean sumisos. No piensen que lo saben todo. Esa es su ilusión, māyā. Porque no pueden saberlo todo. Pueden..., pueden saber algo, pero no es posible que lo sepan todo.

Conocer todo perfectamente no es algo que pueden hacer simplemente especulando o por manejar sus sentidos, sus sentidos imperfectos. San-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām (SB 10.14.3). Deben escuchar de las almas realizadas. Kṛṣṇa, escuchen de Kṛṣṇa. Eso es... Él es perfecto. Y sthāne sthitāḥ: para escuchar acerca de Kṛṣṇa, no necesitan cambiar su posición. Sthāne sthitāḥ. ¿Ustedes son médicos? Está bien. Pueden seguir siendo médicos. ¿Son científicos? Está bien. ¿Son abogados? Está bien. ¿Son tontos? Está bien (risas). Porque todo el mundo es tonto, pero están divididos por alguna invención mental que “aquí hay un tonto y aquí hay un erudito”. Porque el erudito es también un tonto, pero por esa invención mental es reconocido como si fuera inteligente. La misma invención mental. Dvaite' bhadrābhadra sakali samana. Caitanya-caritāmṛta kaj dice que: “en el mundo material, 'esto es bueno' y 'esto es malo' -todo esto es especulación mental”. Dvaite' bhadrābhadra sakali samana, ei bhāla, ei manda', saba manodharma (Antya 4.176): “Esa división, 'esto es bueno, esto es malo', “es especulación mental”. No tiene valor. No tiene valor. Así que esta especulación mental no nos ayudará. Y por lo tanto sthāne sthitāḥ: pueden permanecer en su posición. No importa si es bueno o malo. El veredicto del especulador mental de que, “esto es bueno y esto es malo. Esto es inteligente y esto es tonto, todo son especulaciones mentales”. Eso no servirá de nada. Así que pueden seguir en su posición. No importa tanto si es bueno como malo. Pero deben hacer una cosa. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Deben utilizar sus oídos. Los oídos han sido otorgados a todo el mundo, ya sean tontos o eruditos. Así que deben usar esos oídos, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ, y escuchar atentamente, y deben moldear su vida conforme a lo que escuchen de las almas realizadas. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-mano... Y alguien que actúa así, aunque sea un necio imperfecto, o sea lo que sea, puede conquistar a Ajita. Ajita significa Dios. Nadie puede conquistarlo, pero un devoto que escucha sinceramente acerca de Él, de un alma realizada, puede conquistar incluso a Ajita, Kṛṣṇa. Tal como las gopīs. Las gopīs eran mujeres, y no eran mujeres de clase muy alta -eran pastores de vacas en el pueblo, no en la ciudad. No eran la alta sociedad muy educada, brāhmaṇas o kṣatriyas- no. Todos pertenecían a la clase vaiśya. Y eran mujeres, no vedāntistas, no grandes eruditos. Pero ellos conquistaron a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Y ese es el... Ellas escucharon acerca de Kṛṣṇa y se volvieron amantes de Kṛṣṇa. Eso es necesario y esa es la verdadera calificación. Caitanya Mahāprabhu era tan estricto acerca de la relación con las mujeres. Sin embargo, Él recomendó, ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargabhir yā kalpitā: “No hay mejor tipo de adoración a Kṛṣṇa que el sistema que las vraja-vadhū, las gopīs, adoptaron para amar a Kṛṣṇa”. “Ese es el sistema de primera clase”.

Y esa es la recomendación del śāstra védico. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). La religión de primera clase... Religión significa entender a Dios. Esa es la suma y sustancia.

El proceso puede ser diferente según el país, y el tipo de hombres. Tal como adoramos a la Deidad en el templo. Esto también es bhakti. Y los cristianos van a la iglesia y ofrecen oraciones a Dios y eso también es bhakti. Eso también es bhakti. Hay nueve elementos en el bhakti: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyam (SB 7.5.23). Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanam vandanam. Vandanam es ofrecer oraciones. Ellos van a la iglesia o van a la mezquita y ofrecen oraciones al Supremo. Eso también es bhakti. Así que no se trata de qué tipo de religión se está siguiendo. Eso no importa. Pueden seguir cualquier cosa, lo que más les convenga. Pero se debe juzgar el resultado. ¿Cuál debe ser el resultado? El resultado es cómo amar a Dios. Ese debe ser el resultado.

Si han llegado a esa plataforma, cómo amar a Dios, y están locos por Dios, como Caitanya Mahāprabhu está...

yugāyitaṁ nimeṣeṇa

cakṣuṣā prāvṛṣāyitam

śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ

govinda-viraheṇa me

(Śikṣāṣṭaka 7)

Govinda-viraheṇa: “Al estar separado de Govinda, Dios, mi vida está vacía”. Esto es necesario. No importa si siguen el cristianismo o el hinduismo o si son musulmanes. La prueba es si se sienten vacíos, y que todo está vacío sin Kṛṣṇa, sin Dios. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa. Cada momento... Porque alguien que está sintiendo la separación del Señor, él siente también: “¿Cuándo lo veré?”. Así que esta ansiedad de Caitanya Mahāprabhu: yugāyitaṁ nimeṣeṇa: “Que un momento me parecen mil años, cientos y millones de años de separación”. Eso es amor. Si aman a alguien y si... Por supuesto, en el mundo material este amor no es posible. En el mundo material no existe el amor, todo es lujuria. Así que amor significa amar a Dios. Eso es amor. Y Caitanya Mahāprabhu está enseñando esto. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam: “Siento que un momento es como un milenio al estar separado de Kṛṣṇa. Y los torrentes de lágrimas fluyen como torrentes de lluvia”. Y śūnyāyitaṁ jagat sarvam: “Y el mundo entero parece estar vacío para Mí”, govinda-viraheṇa me, “al estar separado de Govinda”. Esto es amor. Así que no importa qué sistema religioso están siguiendo, pero el resultado debe ser este, que debe estar locos por Dios. Esa es la prueba. Sa vai puṁsāṁ paro... Esa es religión de primera clase, yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6), amar. Bhakti significa amor, servicio, ofrecer servicio. Adhokṣaje. Adhokṣaje significa más allá de la especulación de la mente, del ejercicio mental y del ejercicio corporal. Adhokṣaja. Adhakṛta akṣaja jñānam.

Y Caitanya Mahāprabhu enseñó esto. Y Él aceptó la orden de sannyāsa. Para el beneficio de todo el mundo, aceptó la orden de sannyāsa. Él renunció a una posición muy opulenta en Navadvīpa, como ya les he dicho -Él era muy erudito, con un cuerpo muy hermoso, con una esposa muy hermosa, una madre muy cariñosa, mucha popularidad. No había ninguna escasez. Y Él es Dios Mismo. ¿Por qué habría escasez alguna? No hay posibilidad. Pero a pesar de todo esto, Él aceptó la orden de sannyāsa para el beneficio de todo el mundo. Ese Caitanya Mahāprabhu ha venido aquí a Atlanta. Así que deben adorar a este Caitanya Mahāprabhu. Parama koruṇa, pahū dui jana. Son muy, muy misericordiosos, y mediante un poco servicio mejorarán su servicio devocional a una escala superior.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)