ES/750320 - Llegada - Calcuta

ES/Clases por fecha, 1975

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750320Ll - Calcuta, 20 marzo 1975 - 21:59 minutos

Śrutakīrti: En Londres, hace justo cuatro días.

Prabhupāda: ¿Esta vez dentro de dos meses a partir del 26 de febrero?

Devoto: 24 de enero.

Prabhupāda: Desde el 24 de enero hasta el 15 de marzo, menos de dos meses, tuve la oportunidad de dar la vuelta al mundo. Desde Mumbay fui a Hong Kong, desde allí a Tokio, Japón; desde Tokio a Honolulu, desde Honolulu a México, luego Venezuela. Caracas... ¿Caracas?

Śrutakīrti: Sí.

Prabhupāda: Me olvidé del nombre también (risas). Suramérica. Luego tenía que ir a Trinidad, a las Indias Occidentales, pero no hubo tiempo. Los devotos de las Indias Occidentales vinieron a verme. La mayoría son indios. Luego Miami, desde Miami a Dall…, Atlanta, Atlanta. De Atlanta, a Dallas, nuestro Gurukula, luego Nueva York, luego a Londres y desde Londres a Mumbay nuevamente.

Śruta-kīrti: Teherán.

Prabhupāda: Teherán. Sí, me olvidaba. Él ha venido, aquí está el representante de Teherán. Sí. Tuvimos una reunión muy buena en Teherán. Muchos eruditos, musulmanes, vinieron a verme. Todos están entendiendo la importancia de este movimiento. En Teherán hablé acerca de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dice que hay muchos nombres. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ. El nombre de Kṛṣṇa tiene muchas formas. Así que le rogué a la audiencia musulmana: “Ustedes pueden cantar el nombre de Alá también. No necesariamente tienen que cantar el nombre de Kṛṣṇa, si no que se puede cantar cualquier nombre que indique al Señor Supremo”. Porque en la śāstra se dice, harer nāma, harer nāma (CC Adi 17.21), el santo nombre del Señor. Pero tiene que ser el nombre del Señor. En verdad Kṛṣṇa tiene miles de nombres y esos nombres denotan Sus actividades. Así como Kṛṣṇa aceptó ser el hijo de madre Yaśodā, por eso Se lo llama Yaśodā-nandana. Kṛṣṇa aceptó a Vasudeva como Su padre, o a Nanda Mahārāja, por eso Se lo llama Nanda-nandana, Vāsudeva, o Devakī-nandana. Kṛṣṇa actuó como el auriga de Arjuna y Se lo llama Pārtha-sārathi. Los nombres de Kṛṣṇa van pegados a las actividades que realiza junto a Sus devotos. Este es el nombre de Kṛṣṇa. Los mahometanos apuntan al Señor Supremo, Allah akbar, “Dios el grande...”. Nosotros lo llamamos Parabrahma. Brahman significa el más grande, bṛhatvāt bṛhannatvāt, que es el más grande, que lo incluye todo, ese es otro nombre de Dios, Parabrahma. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Arjuna se dirigió a Kṛṣṇa como Parabrahma. Entonces Allah akbar significa Parabrahma.

No hacemos ninguna diferencia con que este tipo de religión es mejor que aquel otro. Cualquier religión que enseñe cómo amar a Dios es una religión de primera clase. Esa es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yena ātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

El Śrīmad-Bhāgavatam no menciona ningún tipo de religión en particular. Dice: “Esa religión, ese sistema religioso, es de primera clase”, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ, “trascendental”. Este “hinduismo”, “islamismo”, “cristianismo”, son todos prākṛta, mundanos. Pero tenemos que avanzar, trascender este prākṛta, o concepto mundano de religión, “somos hindúes”, “somos musulmanes”, “somos cristianos”. Como el oro. El oro es oro. No puede haber oro hindú, u oro cristiano, u oro musulmán. Nadie... Porque una pepita de oro esté en la mano de un hindú o de un musulmán, nadie dice, “es oro musulmán”, “es oro hindú”. Todos dirán, “es oro”. Entonces tenemos que elegir el oro, no el oro hindú, o el oro musulmán, o el oro cristiano. Cuando el Señor Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), no quiso decir la religión hindú o la musulmana. Esas son designaciones. Tenemos que llegar a la plataforma donde es puro, sin designaciones. Ahaṁ brahmāsmi: “Soy parte y porción de Kṛṣṇa”. Esa es verdadera religión. Sin este concepto, cualquier tipo de religión nominativa, es prākṛta. No es trascendental.

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es trascendental, paro dharmaḥ. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Para significa por encima, encima de los así llamados sistemas religiosos. Esto no es algo que hemos manufacturado. Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam, al comienzo, dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra: “Cualquier tipo de kaitavaḥ, simulado o falso, ilusorio...”, kaitavaḥ. Kaitavaḥ significa engaño. “La religión engañosa es rechazada, descartada”, projjhita. Prākṛṣṭa-rūpeṇa ujjhita. Como cuando barremos el piso, tomamos hasta la última partícula de polvo y la tiramos, similarmente, volverse consciente de Kṛṣṇa significa que tenemos que abandonar esos así llamados o engañosos sistemas religiosos. Porque la experiencia nos ha mostrado que por seguir esos diferentes sistemas religiosos nominados, nadie llegó a la plataforma de cómo amar a Dios. Nadie llegó. Esa es la experiencia práctica. Esto es Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Él lo presentó. Pero el Señor Kṛṣṇa nos dio la pauta: “Esto es verdadera religión, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Esto es religión”. Cualquier otra religión, sistema religioso, que no entrene a sus seguidores en cómo amar a Dios, es un tipo engañoso de religión. Caitanya Mahāprabhu dice, premā pum-artho mahān. Y el Bhāgavata también lo dice. El verdadero éxito de la vida es cómo amar a Dios, o Kṛṣṇa, esa es la más elevada perfección de la vida.

Lokasya ajānataḥ. La gente tonta no lo sabe. Lokasya ajānataḥ vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām. Porque la gente no sabe lo que es religión, lo que puede darles verdadero alivio, por eso vidvān, Vyāsadeva, vidvān, Vedavyāsa, vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām... El sātvata-saṁhitām. El Śrīmad-Bhāgavatam es sātvata-saṁhitā.

anartha upaśamam sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasya ajānataḥ vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

La gente está sufriendo por anartha, cosas indeseadas. No saben cómo obtener alivio de este enredo. Por eso vidvān, el erudito más destacado, Vyāsadeva, compiló el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhagavate mahā-muni-kṛte. Mahā-muni es Vyāsadeva. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de predicar este sātvata-saṁhitā. Saṁhitā significa Escritura védica. Sātvata-saṁhitā. Y la gente está respondiendo, especialmente en los países occidentales. En África también están respondiendo. Muchos africanos se han vuelto vaiṣṇavas. Esas son las últimas noticias. Lo están recibiendo muy bien.

Por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, con la cooperación de los jóvenes occidentales, este movimiento está avanzando. He viajado por todos los países, como les conté, y en todas partes lo vi, estuve muy complacido porque el saṅkīrtana está en marcha. Y está mejorando. No está declinando. Ese es mi mayor aliento, que incluso en mi ausencia las cosas van muy bien, mejorando. Eso es muy esperanzador. No solamente eso, desde el Gurukula estamos entrenando a los niños pequeños. Hay más de cien niños en Dallas. Se levantan temprano por la mañana, asisten al maṅgala āratik, niños y niñas de no más de diez años, no más de cinco, seis años. Eso es muy esperanzador. En el futuro se volverán buenos vaiṣṇavas. Están naciendo muchos niños. Son devotos muy buenos. El pequeño hijo de nuestro Śrīpāda Atreya-ṛsi de unos seis meses de edad, cuando digo “Hare Kṛṣṇa”, se ríe de inmediato. Muy lindo. Hay muchos niños así. Todos esos niños son vaiṣṇavas. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ sanjāyate (BG 6.41). Este es el... Se les da la oportunidad de nacer en una familia de vaiṣṇavas, padre y madre. Desde el mismo comienzo de la vida están siendo alentados. Nosotros tuvimos esa oportunidad. De una forma u otra hemos llegado a esta etapa. Similarmente, estos niños están recibiendo la oportunidad desde el mismo comienzo de su vida. Así es que, dentro de todo, es muy alentador que en los países occidentales... No solamente en los países occidentales, especialmente en los países occidentales, hemos sembrado alguna semilla y ahora se ha establecido una comunidad vaiṣṇava. Eso es muy alentador, una comunidad vaiṣṇava, en los Estados Unidos y ahora se los llama “hindúes americanos”. Por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu se ha hecho tanto, y está avanzando más y más. Están sirviendo a Kṛṣṇa. Prāṇair arthair dhiyā vācā. Nuestro Gurukṛpa Mahārāja, ha contribuido con una gran suma de dinero para la construcción de nuestro Vṛndāvana y esta vez también, traje una gran suma de dinero, alrededor de cincuenta lakhs. Eso será utilizado en la economía de Kṛṣṇa. Y esa gente, los occidentales, están sirviendo esta causa con fe, prāṇair; arthair, con dinero; dhiyā, con inteligencia y con palabras.

prāṇair arthair dhiyā vācā

śreyaḥ ācaraṇaṁ sadā

etāvaj janma-sāphalyaṁ

dehinām iha dehiṣu

Este es el éxito de la vida, que debemos ocupar completamente nuestra vida, nuestro dinero, nuestra inteligencia y nuestras palabras en el servicio del Señor. Eso se llama sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

El momento es muy malo actualmente en todas partes, especialmente en la India. Por supuesto, la cultura original de la India está bien. Pero desafortunadamente, nuestros líderes modernos, están matando la cultura original. Quieren introducir la cultura occidental. Ahora hay hamburgueserías, vinerías. ¿Qué podemos hacer? Es Kali-yuga. Todo es posible. Pero aquellos que son inteligentes, yei bhaje sei baḍa-catura, adoptarán este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y obtendrán el éxito de esta forma humana de vida. Hari hari bifale, janama goṅāinu, manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa na bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Aquel que no adopte este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es seguro que está tomando veneno a sabiendas. Eso es un hecho. Todos, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12), no tienen las cualidades. La así llamada educación no tiene significado, no tiene valor. Entonces no es un capricho que uno acepte o no la conciencia de Kṛṣṇa, sino que es compulsivo. Uno debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa, de otra manera su vida se desperdiciará, śrama eva hi kevalam.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Uno puede pensar en ejecutar sus principios religiosos muy cuidadosamente, pero si no despierta su amor dormido por Kṛṣṇa, todas sus actividades en esa dirección se supone que son simplemente una pérdida de tiempo, un desperdicio. Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. (Narottama dāsa Ṭhākura)

Nuestra petición a todos, especialmente a los que se sientan un poco inclinados a la Con... (cortado) (fin).