ES/750329 - Clase CC Adi 01.05 - Mayapur

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750329CC-Adi, 29 marzo 1975 - 34:05 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād

ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau

caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ

rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam

(CC Adi 1.5)

(cortado)

“Las relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, esas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es Kṛṣṇa en persona”.

Prabhupāda:

rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād

ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau

caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ

rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam

(CC Adi 1.5)

En este verso, el autor, Kavirāja Gosvāmī, habla de otro aspecto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al principio, Él ha sido descrito como la Verdad Absoluta suprema, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ ya bhagavān. La Verdad Absoluta se llega a comprender en tres fases. La fase final es Bhagavān. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ. Bhagavān significa que goza en plenitud de seis opulencias. No como hoy en día que hay tantos bhagavāns, no tienen aiśvarya, pero Bhagavān significa ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ, opulencias en plenitud, seis tipos de opulencia. Y ese Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, ha descendido como encarnación, Śrī Caitanya Mahāprabhu, solo para otorgar la comprensión más elevada de los asuntos amorosos de Kṛṣṇa. Samarpayitum unnata ujjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam.

En el plano del bhakti hay diferentes niveles. Espiritualmente, no hay diferencia. Entre quien se haya en el plano de dāsya-rasa y otro en el plano de mādhurya-rasa, no hay diferencia. Porque al devoto le gusta servir al Señor Supremo de acuerdo con su inclinación. Algunos quieren amarlo en śānta-rasa, algunos quieren amarlo en dāsya-rasa, alguien en amistad, con amor paternal, finalmente con amor conyugal. Pero, no hay diferencia entre estas diferentes fases de la relación amorosa, pero los grandes devotos y sabios eruditos, han dado su conclusión de que los asuntos amorosos de Kṛṣṇa en la plataforma conyugal entre esposo y esposa, o más allá, entre amante y amado... Esto se ve mucho en los países occidentales, amigo, novio, novia. En el mundo espiritual esa plataforma de permanecer como amigo sin matrimonio, eso es considerado como lo más elevado. Y todo lo que vemos aquí es un reflejo pervertido de esos asuntos amorosos. Es como el reflejo desvirtuado...

Se describe en el Bhagavad-gītā: ūrdhva-mūlam adho-śākha aśvatthaṁ prāhur avyayam. Se explica que este mundo material tiene la raíz hacia arriba, ūrdhva-mūlam adho-śākha, y las ramas hacia abajo. Hemos explicado varias veces este ūrdhva-mūlam adho-śākha. En el mundo material esto es una sombra. A menos que sea sombra, ¿cómo puede el mūlam, o la raíz, estar hacia arriba? Tenemos experiencia de esto, un árbol en la orilla de un río. El árbol se refleja adho-śākha, con la raíz hacia arriba, sombra. Entonces esto es sombra. La realidad está en el mundo espiritual. Por eso se llama adho-śākha. Śākha. En el mundo espiritual, lo más elevado es el amor conyugal, y aquí, lo mismo, cuando se refleja perversamente, es lo más abominable. Deberíamos saber esto, que, en el mundo espiritual, permanecer como novia y novio, es el placer más elevado, mientras que, en el mundo material, lo mismo es lo más abominable. Por lo tanto, es adho-śākha.

No podemos imitar los asuntos amorosos de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī a menos que comprendamos la realidad. Y la realidad se explica en este verso, que rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktiḥ. Śaktiḥ significa potencia. Los Vedas nos enseñan que el Señor, la Persona Suprema, tiene múltiples energías.

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samas abhyadhikaś ca dṛśyate

(CC Madhya 13.65, significado)

Y, estas energías... Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, tiene múltiples energías. Cuando Arjuna le pidió a Kṛṣṇa: “¿Tendrías la bondad de explicar algunas de las energías que manifiestas?”. En el Bhagavad-gītā hay una lista de Sus diferentes energías. Y por fin, se concluye que:

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhya aham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Idaṁ kṛtsnaṁ jagat: “Toda la manifestación material”. Manifestación material significa estos universos materiales. Son muchos. Este universo, que vemos, es solo uno, el cielo, la cubierta, pero hay muchos millones de universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Koṭi significa millones. Jagad-aṇḍa. Jagad-aṇḍa significa universos. Entonces Kṛṣṇa dice que: “Todos estos universos en el mundo material son la manifestación de una cuarta parte de Mi energía”. Imagínense cuál es la energía de Kṛṣṇa. Ekāṁśena sthito jagat. Y estamos tratando de imitar a Kṛṣṇa. Tantos sinvergüenzas declaran que son Bhagavān. No saben qué es Bhagavān. Bhagavān... Estos universos proceden, los innumerables universos proceden de la respiración de Mahā-Viṣṇu.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

No tienen ni idea de qué es Bhagavān. Esta es una de las descripciones de Mahā-Viṣṇu, que de su respiración surgen innumerables universos. Cuando Él exhala, los universos salen, y cuando está inhalando, todo, todo, va dentro de Él. Así es Bhagavān. De todos modos, esta es una exposición parcial de la energía del Señor. Y es una cuarta parte de la energía. Este mundo material es manifestación de una cuarta parte de Su energía. Las tres cuartas partes de Su energía están en el mundo espiritual. Y en ese mundo espiritual, Kṛṣṇa exhibe Su energía espiritual. Eso es solo energía espiritual. Este mundo material está hecho de energía material, y nosotros somos energía marginal.

Entonces, cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar... Disfrutar significa asuntos amorosos entre el hombre y la mujer. Eso es un hecho. Eso no es una cosa artificial. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado en el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Él ha dicho: ādi rasasya janma yatra. Ādi-rasa. Hay doce tipos de rasas, melosidades. De todas ellas, el ādi-rasa... Ādi-rasa significa la relación amorosa entre el hombre y la mujer. Esto se llama ādi-rasa. Así lo explica Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, janmādy asya significa el ādi-rasa, los asuntos amorosos entre el hombre y la mujer, eso viene de la Persona Suprema. Es un hecho. A menos que haya una propensión amorosa en el Supremo, ¿cómo se puede reflejar? Debido a que este es solo un reflejo pervertido, debe existir el origen.

Los filósofos māyāvādīs no pueden entender esto. Debido a que tienen una experiencia amarga de este mundo material, intentan reducir a cero o sin ninguna diversidad el objetivo final. Śūnyavādi. Nirviśeṣa-śūnyavādi. Los nirviśeṣavāda, con impersonalismo y nihilismo, participan de la misma naturaleza. Los filósofos budistas, dicen: “En última instancia, todo es cero”. Y los filósofos māyāvādīs dicen: “No es cero, sino impersonal”. Pero en realidad no es eso. Existe toda la diversidad y lo personal. Pero debido a que estos filósofos poseen una escasa reserva de conocimiento, no pueden entenderlo, y lo reducen a cero o una ausencia de diversidad, nirviśeṣavāda. Y para limpiar, para aclarar esta idea, nuestro Kavirāja Gosvāmī dice que este Rādhā-Kṛṣṇa prema, las relaciones amorosas entre Rādhā-Kṛṣṇa, son una realidad. No son imaginación, son un hecho. Pero es una realidad distinta de la realidad de la que tenemos experiencia en este mundo. Esto hay que entenderlo.

No lo tomen... Al igual que los sahajiyās. Para ellos el Rādhā-Kṛṣṇa prema es igual que los asuntos lujuriosos ordinarios en este mundo material. Pero no es así. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso que explica que los asuntos amorosos de las gopīs y Kṛṣṇa, Viṣṇu, no son cosa ordinaria. Si una persona puede escuchar de la fuente apropiada, y si comprende la realidad del rasa-līlā, entonces el resultado será que en su corazón, que está lleno de deseos lujuriosos, esos deseos se desvanecerán. No habrá más deseos lujuriosos. Praṇaya-vikṛtiḥ, este praṇaya-vikṛtiḥ hlādinī. Si una persona puede comprender este praṇaya-vikṛtiḥ, los asuntos amorosos, la transformación de diferentes sentimientos, si uno puede entenderlo, entonces sus deseos lujuriosos materiales desaparecerán. Este es el resultado. Hṛd-roga-kāmān apasya apahinoti dhīraḥ. Esa persona se vuelve dhīra.

Aquí, en este mundo material, todos son adhīra, agitados, agitados por deseos lujuriosos. Pero en el mundo espiritual son dhīra. No se ven agitados por deseos de disfrute. Así es el mundo espiritual. Mientras nos agiten los deseos lujuriosos, debemos saber que estamos en el mundo material. Esa es la prueba. Justo como dice Yamunācārya:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

nava-nava-(rasa)-dhāmany (udyataṁ) rantum āsīt

tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne

bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

“Desde que me ocupo al servicio de Kṛṣṇa y estoy ofreciendo cada vez más y más servicios y recibo placer espiritual, desde entonces, tan pronto como pienso en la vida sexual, inmediatamente escupo sobre ello y odio pensar en ello”. Este es el resultado. Entonces la gente debería saber qué es rādhā-kṛṣṇa praṇaya... La comprobación de que uno se ha apegado a rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ, la comprobación es que sus deseos lujuriosos desaparecerán. Esta es la prueba.

Por eso, Kavirāja Gosvāmī explica que: “Esto no es algo ordinario. Esta es la transformación del ahlādinī śakti”. Samvit, sandhinī, ahlādinī. El Señor Supremo tiene principalmente tres potencias, o energías. Entonces este rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ es la transformación de la potencia del placer. A Kṛṣṇa se le describe en el Bhagavad-gītā, calificándolo de paraṁ brahma. Paraṁ brahma. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Esa es la explicación dada por Arjuna. Esto es lo que se llama el sistema paramparā. Si seguimos a Arjuna, se debe aceptar las conclusiones de Arjuna. La conclusión de Arjuna es: “Kṛṣṇa es paraṁ brahma”.

Los filósofos māyāvādīs están en busca de brahma-sukha. Brahma-sukhānubhūtyā. Brahma-sukhānubhūtyā. La fuente de brahma-sukha es Kṛṣṇa, pero no pueden llegar hasta ese nivel.

itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa

sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

Śukadeva Gosvāmī dice: “Aquí tenemos el Para-brahman”. Cuando él está describiendo los pasatiempos de Kṛṣṇa con los pastorcillos de vacas, Śukadeva Gosvāmī dice: “Estos pastorcillos están jugando con la Persona Suprema que es la fuente de brahma-sukha”. Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā. En cuanto a los devotos... Hay dos tipos de trascendentalistas: uno el brahmavādi y otro el vaiṣṇava. Un vaiṣṇava adopta esta filosofía de que somos sirvientes. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Mientras que los filósofos māyāvādīs piensan imperfectamente que se han convertido en uno con el Supremo, se han convertido en Nārāyaṇa. Esa es una filosofía engañosa. No debemos aceptar eso.

Este Kṛṣṇa es Para-brahman, ¿cuál será el nivel de Sus asuntos amorosos? Esto es para ser considerado. Para brahma-sukha, somos... En este mundo material vemos que muchas personas santas, renuncian a todo: están en la orden de sannyāsa. Sannyāsa significa abandonarlo todo por el Supremo. Y simplemente para saborear un poco de brahma-sukha, estas personas santas, grandes personas santas, lo abandonan todo. Tyaktvā sva-dharmam. Sva-dharma significa la división regulada de la sociedad: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Ellos renuncian a todo, brahma-sukhānubhūtyā, para entender..., tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva (SB 5.5.1), para purificar la existencia. Porque buscamos la felicidad, cada uno de nosotros. Pero buscamos la felicidad en un reflejo pervertido. Eso no es posible. Por lo tanto, uno tiene que renunciar a esta felicidad pervertida y volvernos a la realidad. Nuestro punto es que: “Debido a que Kṛṣṇa es Para-brahman, ¿qué placer puede disfrutar de este mundo material?”. Este es el argumento. De modo que, aquellos que piensan erróneamente, tontamente, que: “Kṛṣṇa disfrutó con las gopīs como nosotros disfrutamos en compañía de muchas muchachas”, son grandes necios. No tienen conocimiento. Son desviados, por el reflejo pervertido, que parece así. Pero el reflejo es diferente de la realidad.

De modo que no debemos entenderlo de esa manera. Deberíamos seguir los pasos de Caitanya-caritāmṛta-kar, para que entendamos que esta praṇaya-vikṛtiḥ, esta transformación de las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa, no es así, como el muchacho y la muchacha ordinarios. Es ahlādinī śakti. Si lo pensamos así, entonces estamos descarriados. ¿Cómo podemos tomarlo así? Porque por entender brahma-sukha estamos renunciando a todo, quiero decir desde el punto de vista māyāvādī, y nuevamente, Kṛṣṇa siendo Para-brahman, ¿cómo puede disfrutar de la felicidad material? Este es el argumento. Brahma-sukha, comprender brahma-sukha, saborear brahma-sukha, si las personas están renunciando a todo lo material... Hay tres tipos de sukha: sukha material, brahma-sukha y sukha espiritual. Brahma-sukha está al margen. Sukha significa felicidad. Por lo tanto, desde el punto de vista lógico, debemos concluir que: “Kṛṣṇa, siendo Para-brahman, ¿cómo puede disfrutar de la felicidad material?”. Este es un punto muy importante. Si por entender un poco de brahma-sukha estamos renunciando a todo disfrute material, ¿cómo Kṛṣṇa puede disfrutarlo materialmente? Él es para-brahman. Por eso, esos sahajiyās, aquellos que consideran que Kṛṣṇa está disfrutando con las muchachas comunes, están muy, muy descarriados. No es así. Por eso el verso dice hlādinī śakti. Esto es diferente. Esto es en el mundo espiritual la melosidad más elevada, hlādinī śakti.

Eko brahma dvitīya nāsti: “Brahman, Para-brahman, es uno”. Kṛṣṇa es uno. No hay competencia con Kṛṣṇa. Na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8): “Nadie puede ser igual a Él, nadie puede ser más grande que Él”. Na tasya samaḥ. Samaḥ significa igual, y adhikaḥ significa mayor. Ese es Para-brahman. Ese es Kṛṣṇa. Entonces Kṛṣṇa dice también: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay entidad superior a Mí”. Tenemos que estudiar muy cuidadosamente a Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa comprender a Kṛṣṇa de manera muy científica. No es sentimentalismo. Debemos ser muy avanzados filosóficamente con conocimiento científico, jñānaṁ vijñānam. Esto es vijñāna. No es un sentimentalismo. Jñānaṁ vijñāna-sahitam. Jñānaṁ me paramaṁ guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam.

Sin vijñāna, sin ciencia, sin filosofía, para entender a Kṛṣṇa no es posible. Pueden decir que: “¿Piensa usted que todos los devotos son todos científicos y filósofos?”. Sí. La respuesta es sí. “No, no tienen ningún grado de ciencia o filosofía”. Y aun así... Porque si aprenden ciencia y filosofía, tendrán que acercarse a alguna persona que conozca la ciencia, que conozca la filosofía. Pero el científico más grande, el filósofo más grande, es Kṛṣṇa. Él está dentro de su corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Y Él dice: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmy aham (BG 10.10). A todo el que es un devoto sincero y siempre se dedica al servicio de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: “Yo le doy educación, le doy inteligencia. Y hago de él un científico, un filósofo”. Esa es la manera. Buddhi-yogaṁ dadāmi. ¿Qué clase de ciencia? ¿Qué clase de filosofía? Yena mām upayānti te: “Esa ciencia, esa ciencia espiritual, esa filosofía espiritual, Yo se la enseño personalmente”.

¿Por qué esto no es así para todos? Pueden decir que si Īśvara, el Señor Supremo, está sentado en el corazón de todos, ¿por qué está especialmente inclinado por teṣāṁ satata-yuktānām (BG 10.10), alguien que se dedica veinticuatro horas a Su servicio? ¿Por qué no hacia otros? Esa es una misericordia especial hacia el devoto. Misericordia especial. Teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ, nāśayāmy ātma-bhāva-sthaḥ (BG 10.11). Este es el proceso. No pueden entender a Dios, a Kṛṣṇa, sin ser un sirviente fiel. Este es el secreto. Y si nos convertimos en sirvientes fieles bajo la guía del maestro espiritual apropiado, entonces podemos entender qué es Kṛṣṇa, qué es Para-brahman y qué son los asuntos amorosos con Rādhārāṇī, quién es Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Estas cosas se revelan. No se adquieren por el supuesto conocimiento mundano. Eso no es posible.

svayam eva sphuraty adhaḥ

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi

na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)

“Nadie puede comprender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, la cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa a través de sus sentidos materialmente contaminados. Solo cuando uno se vuelve espiritualmente saturado por el servicio trascendental al Señor, se le revela el nombre, la forma, la calidad y los pasatiempos trascendentales del Señor”. Si cuando está oscuro quieren la luz del Sol, no es posible. Pero en la mañana el Sol sale cada día y la oscuridad se disipa. Svayam eva.

Siempre debemos seguir siendo sirvientes fieles de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa está en el corazón de todos, Él se sentirá complacido por su servicio, y luego Él se revelará lo que es. De no ser así, no es posible.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)