ES/750330 - Clase CC Adi 01.06 - Mayapur

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750330CC-Adi, 30 marzo 1975 - 26:52 minutos

Nitāi: “Con el deseo de comprender la gloria del amor de Rādhārāṇī, las cualidades maravillosas que Él posee, de las que solamente Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que Él siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Rādhārāṇī, nació del seno de Śrīmatī Śacī-devī, tal como la Luna apareció del océano”.

Prabhupāda:

śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛśo vā anayaivā-

svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛśo vā madīyaḥ

saukhyaṁ cāsyā mad-anubhavataḥ kīdṛśaṁ veti lobhāt

tad-bhāvāḍhyaḥ samajani śacī-garbha-sindhau harīnduḥ

(CC Adi 1.6)

Estamos hablando de las relaciones amorosas entre Kṛṣṇa y Rādhā... Esto ya lo hemos entendido, que Rādhā-Kṛṣṇa combinados juntos son Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tad-dvayaṁ caikyam āptam (CC Adi 1.5). Tad-dvayam. Dvayam significa dos, Rādhā y Kṛṣṇa. Los dos son uno. No hay diferencia, la energía y la fuente de la energía. Entonces Rādhārāṇī es la energía, la energía de placer de Kṛṣṇa. Y, cuando Kṛṣṇa... Esto lo hemos explicado. Cuando Kṛṣṇa quiere placer, no puede obtenerlo de nada material. No debemos malinterpretar que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario y que está disfrutando como nosotros. Es completamente diferente. Rādhārāṇī es la manifestación de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado).

Entonces, cuando Kṛṣṇa, Para-brahman... Arjuna describe a Kṛṣṇa como el Para-brahman. Y cuando el Para-brahman quiere disfrutar... Los filósofos māyāvādīs no pueden concebir que el Para-brahman también disfruta, por eso piensan en Para-brahman como algo impersonal. Pero no es así. Brahman, Paramātmā, y Bhagavān. Por lo tanto, Bhagavān es Para-brahman. Eso es aceptado por Arjuna: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Brahman es espiritual, indudablemente, pero más que Brahman es Paramātmā, y más que Paramātmā es Para-brahman, Kṛṣṇa. Yad advaitaṁ brahma upaniṣadi (CC Adi 1.3). Si estudian los Upaniṣads, pueden entender al Brahman. Y si practican yoga, entonces pueden entender el Paramātmā. Y si practican bhakti-yoga, entonces pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. Este es el proceso. Cuanto más progresan... Al igual que la luz del Sol. La luz del Sol y el globo solar o el dios del Sol tienen las mismas cualidades, calor y luz. Pero la luz del Sol no es el globo solar, ni el globo solar es el dios del Sol. Es esto..., por lo tanto, la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, acintya-bhedābheda, unidad y diferencia simultánea inconcebible. Y, cuando se elevan al plano de la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios... Tal y como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Tienen que entender a Kṛṣṇa tattvataḥ, en verdad, no superficialmente. Porque entonces lo entenderán mal. Sin haber entendido a Kṛṣṇa, si tratamos de entender los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī, eso es una necedad. Pero ellos no conocen a Kṛṣṇa. ¿Cómo pueden entender Sus pasatiempos con las gopīs? Eso es necedad. Por eso, primero tenemos que entender a Kṛṣṇa, y a Kṛṣṇa, explicándose a Sí mismo. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa no habla nada acerca de Sus pasatiempos con Rādhārāṇī. Eso es estrictamente privado. Nunca encuentran que Kṛṣṇa está hablando de Sus pasatiempos con las gopīs o con Rādhārāṇī. No. Está hablando oficialmente de Sí mismo: “Soy esto, Soy aquello”. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Primero que nada, traten de entender a Kṛṣṇa. Estudien a fondo el Bhagavad-gītā, y después de estudiar el Bhagavad-gītā, si tienen la suerte de comprender lo que es Kṛṣṇa, entonces, Kṛṣṇa dice: “Entrégate”. Ese es el comienzo de entender a Kṛṣṇa. No traten de entender los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs. Es como si en la vida cotidiana hacen amistad con alguien, si llegan a hacerse amigos íntimos, entonces pueden entender sobre sus asuntos familiares. Si están con una persona que se acaban de presentar, no pueden preguntarle: “¿Cómo te va en tu vida de familia, o con tu esposa, o con tu amada?”. Eso no se lo pueden preguntar, ni es posible entenderlo.

Y hay esa necedad, que sin comprender a Kṛṣṇa, están los supuestos poetas tontos, sinvergüenzas. Se dedican a describir los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī. Esa es la causa de la degradación del mal llamado vaiṣṇavismo. Sin entender a Kṛṣṇa, ellos quieren entender los pasatiempos de... También los encontrarán en su país. He visto un libro escrito por un Bhaṭṭācārya sobre los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, y la portada es la imagen de Rādhārāṇī desnuda. Estos sinvergüenzas han causado tantos estragos, y este libro es publicado por las Naciones Unidas. He visto uno de estos libros en Francia. Creo que tal vez algunos de ustedes podrían haberlo visto. Bhagavān, ¿lo has visto? ¿Eh?

Bhagavān: Vidyāpati.

Prabhupāda: Sea como sea, este tipo de literatura... Es como Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu solía leer a Gītā-Govinda, Caṇḍīdāsa, entre Sus devotos confidenciales. El Gītā-Govinda, los asuntos amorosos de Rādhā y Kṛṣṇa no son para el estudiante neófito. Por eso, Caitanya Mahāprabhu... Encontrarán las Enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu... Por lo general, Él hablaba con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, hablaba con Prakāśānanda Sarasvatī, hablaba con Rāmānanda Rāya, pero no hablaba con todos los mismos temas. Cuando hablaba oficialmente con Prakāśānanda Sarasvatī, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, no hablaba de los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī. Simplemente hablaba basándose en el Vedānta. Sin embargo, cuando hablaba con Rāmaṇanda Rāya, habló sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī.

Debemos ser muy prudentes desde el principio... Es como los lectores profesionales de Bhāgavata. Su lectura Bhāgavata significa describir el rasa-līlā. Cada vez que encuentran que hay lectura del Bhāgavata, eso es lo que están describiendo. He visto un gran Gosvāmī. Era un lector profesional de Bhāgavata, y cada vez que... Hablaba muy bien sobre rasa-līlā, y después de describir el rasa-līlā, lectura del Bhāgavata, se tomaba un respiro y fumaba cigarrillos. Lo he visto. Esta clase de lectura del Bhāgavata no les ayudará. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42): “Si en realidad estás avanzando en el servicio devocional, entonces el síntoma será que no tendrás más ansias materiales”. Eso es real... Si realmente escuchan sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī, entonces hṛd-roga-kāmān apahinoti, entonces la enfermedad del corazón, nuestros deseos lujuriosos, desaparecerán. Ese es el resultado. Lo he dicho repetidas veces. De modo que, si se vuelven más lujuriosos al ver los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī o escucharlos, eso significa que no están preparados. Déjelos. Deténganse. No sean necios.

En el plano espiritual, todo está allí, pero con calidad distinta. Es como el hierro y el oro, los dos son metales, pero la cualidad es diferente, del mismo modo, no piensen que las relaciones amorosas de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī son exactamente como nuestra relación amorosa con nuestra novia. No. No es así. Uno es oro y el otro es hierro. No minimicen el valor. Por eso, Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī ha descrito que es ahlādinī-śaktiḥ. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ.

Y este hlādinī-śakti se explica en el Caitanya-caritāmṛta. Por eso, el Caitanya-caritāmṛta es el estudio de posgrado de devotos más elevados. Los devotos ordinarios no lo pueden entender. Yo he visto un lector profesional, estaba leyendo el Caitanya-caritāmṛta, pero no creía en eso. Sólo vean. Porque no pueden entenderlo. No conseguía entenderlo. Él simplemente dijo: “Estas son solo descripciones imaginarias. No hay verdad en ellas”. Yo lo he visto. ¿Cómo puede alguien entender que esto es real a menos que haya entendido qué es el espíritu? Es como en su país, importantes profesores no creen en el espíritu. Piensan solamente en este cuerpo. Entonces, ¿cómo pueden entender acerca de Rādhā y Kṛṣṇa y Sus pasatiempos? Rodas Sus relaciones son espirituales. Por eso, antes que nada, debemos entender qué es el espíritu y qué es Kṛṣṇa y qué es Rādhārāṇī, y luego podemos tratar de entender cuáles son los asuntos amorosos de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī.

Este verso dice que Kṛṣṇa siente lo mucho que Rādhārāṇī se siente atraída por Él. Muy atraída. Ese es Su sentimiento. Kṛṣṇa es omnisciente. Él lo sabe todo. ¿Por qué debería sentirse así? Él tiene ese sentimiento, Él sabe, pero para que nosotros entendamos, Él está manifestando, Él mismo lo manifiesta, que: “Los amores de Rādhārāṇī son tan grandes e ilimitados, que incluso Yo que soy omnisciente, no los puedo entender”. Es como el Señor Rāmacandra. El Señor Rāmacandra, Él es la Suprema Personalidad de Dios. ¿Por qué sintió una separación tan intensa que para rescatar a Sītādevī peleó con Rāvaṇa? Él es autosuficiente. ¿Por qué tendría que sentir la separación de Sītādevī? Esta pregunta puede ser planteada. Pero en realidad hay diferentes fases de las relaciones amorosas, y la separación también es una de ellas. La separación, el sentimiento de separación es uno de ellas. Tenemos experiencia en nuestra vida actual que el amor intenso... Todavía hay un sentimiento de separación. Todas estas cosas existen en el mundo espiritual. Solo reflejos desvirtuados de esos sentimientos espirituales se manifiesta aquí en este mundo material. Por eso se llama reflexión desvirtuada. Pero todo existe, pero no son materiales. Siempre debemos entender eso. Kṛṣṇa es perfecto, Rādhārāṇī es perfecta y siempre están constantemente en compañía. Entonces, ¿por qué hay separación? Y, aun así, hay separación. Estos son conocimientos de un nivel muy alto de comprensión.

Śrī Caitanya Mahāprabhu significa Kṛṣṇa que siente separación, o Rādhārāṇī que siente separación... Rādhā-bhava-dyuti-suvalitam (CC Adi 1.5). Śrī Caitanya Mahāprabhu ha asumido la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī: cómo sentir separación de Kṛṣṇa. Así es Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por eso la Escritura dice: śrī kṛṣṇa caitanya rādhā kṛṣṇa nahe anya. Si simplemente adoran a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, entonces podrán adorar tanto a Rādhā como a Kṛṣṇa. Este es el significado de estos versos.

El autor del Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, está explicando la causa del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La causa es que Kṛṣṇa quería saber: “¿Qué hay en Rādhārāṇī?”. Él es Madana-mohana. Otro nombre de Kṛṣṇa es... Es atractivo. Kṛṣṇa es atractivo para todos, incluso Él es atractivo para Cupido, Madana. Madana es atractivo en el mundo material, y Él es Madana-mohana. Y Rādhārāṇī es Madana-mohana-mohinī, lo cual significa que atrae incluso a Madana-mohana. Por eso, Kṛṣṇa está tratando de entender: “¿Qué hay en Rādhārāṇī que Me atrae? Yo atraigo al universo entero y Ella me atrae a Mí”.

Y con este sentimiento, Śrī Caitanya Mahāprabhu, tad-bhāvāḍhyaḥ lobhāt. Todos estos son asuntos amorosos trascendentales. Lobhāt: hay codicia por entender. Tad-bhāvādhyaḥ samajani: “Él hizo Su advenimiento en el vientre de madre Śacī”. Samajani śacī-garbha-sindhau harīnduḥ. Hari, la Suprema Personalidad de Dios, es como la Luna. Y nosotros hemos fundado este templo, Māyāpur-candrodaya. Y esta es la idea, que Śrī Caitanya Mahāprabhu es como la Luna. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él advino en esta tierra de Māyāpur, por eso en este verso Él se considera como “la Luna”. Por eso decimos candra, Māyāpur-candra. Ahora, mientras Śrī Māyāpur-candra sale... Subiendo. Levantarse significa que debe distribuir la luz de la Luna en todo el mundo. Esta es la idea, la luz de la Luna. Śreyaḥ-kairava candrikā-vitaraṇam. Śreyaḥ-kairava. Caitanya Mahāprabhu lo dijo personalmente. No mantengan encerrado a Śrī Caitanya Mahāprabhu en su habitación, para recibir algún beneficio monetario. No es eso lo que hace falta. No es eso lo que hace falta.

Deben permitir que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levante más y más para que esta luz, la luz de la Luna, se pueda extender por todo el mundo. Eso es lo que necesitamos. Por eso, hemos fundado este templo. Por supuesto, trataremos de construir un templo muy bueno para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esta mañana estábamos pensando en eso. Y desde este lugar, esta Luna, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, se extenderá. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam. El movimiento Hare Kṛṣṇa de Śrī Caitanya Mahāprabhu... Paraṁ vijāyate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Este verso lo dice Śrī Caitanya Mahāprabhu mismo. Ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam (CC Antya 20.12). Vidyā-vadhū-jīvanam. Esta es la verdadera iluminación. En todo el mundo, la gente vive sumida en las tinieblas. La luz de la Luna les iluminará. Todos son necios, mūḍha. Eso se explica también en el Bhagavad-gītā:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuri-bhāvam āśritaḥ

(BG 7.15)

Estas personas necias en el momento presente... Es muy lamentable que se hagan pasar como sabios eruditos, como filósofos, políticos, economistas. Pero según la declaración de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, todos son necios y sinvergüenzas. ¿Por qué? Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante... No se entregan a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa advino en este planeta, en este universo para proponer: “Entrégate”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). Pero no lo hicieron. Y por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu, como devoto de Kṛṣṇa... Él es Kṛṣṇa.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne...

(CC Madhya 19.53)

Él es Kṛṣṇa mismo. Kṛṣṇa es muy bondadoso. En primer lugar, vino como la Suprema Personalidad de Dios y exigió como orden de Dios: “Entrégate”. Pero la gente no lo hizo. Por lo tanto, Kṛṣṇa nuevamente ha venido en forma de devoto, kṛṣṇa-caitanya-nāmne, y ahora está dispuesto a darles no solo a Kṛṣṇa, sino también amor por Kṛṣṇa, libremente. Tómenlo y distribúyanlo por todo el mundo. Eso es lo que se necesita.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)