ES/750420 - Clase CC Madhya 19.53 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750420CC-Vrndavan, 20 abril 1975 - 27:08 minutos

Prabhupāda: Śrīman... (cortado)

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya- nāmine gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho

dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta

rādhā-kānta namo 'stu te

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Śrīman Rajya-pala Sahib... (hindi: Bhaiyo aur baheno, mein bhi hindi achi tarah se nahi bol sakto hoon, hamara americano cela Sriman...) Acyutānanda Swami, ha intentado hablar en hindi, y lo han oído. De manera similar, (hindi: Jaisa chela vaisa guru. Mein bhi achi tarah se hindi nahi bol sakta hoon, baki Gobernador Sahib, Magistrado Sahib chahte hein ki hindi prachar ho). Así que me ha dado permiso para hablar en inglés. Muchas gracias.

Devotos: ¡Hari bol!

Prabhupāda: Gracias. (risas) Śrī Caitanya Mahāprabhu es llamado por Rūpa Gosvāmī como mahā-vadānyāya.

'namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmine gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Śrī Caitanya Mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmine. Él ha asumido el nombre de Kṛṣṇa Caitanya. En realidad, Él es Kṛṣṇa. Eso está confirmado en la literatura védica. Especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣa ākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, después de tomar Su orden sannyāsa, Su nombre fue de Kṛṣṇa Caitanya. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dijo: “Tú eres Kṛṣṇa, ahora has venido como Kṛṣṇa Caitanya”. ¿Por qué? Kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53): “Sólo para distribuir el amor por Kṛṣṇa”. Y la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu fue premā pum-artho mahān. En general, la gente entiende dharma artha kāma mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90), pero Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que por encima de mokṣa, por encima de la liberación, hay amor por Dios. Eso se desea. Premā pum-artho mahān. Y esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satām, vāstavya-vastu vedyam atra (SB 1.1.2). Y Śrīdhara Svāmī dice: kaitava-dharma... En palabras sencillas, engaño. Kaitava significa engaño, o falso. Así que cuando hay tratos falsos, eso es engaño.

Según Vyāsadeva, dharma artha kāma mokṣa, eso no es una cosa muy esencial. Lo real es cómo avanzar en la ciencia de amar a Dios, Kṛṣṇa, kṛṣṇa-prema. Y el Śrīmad-Bhāgavatam dice:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yena ātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Si realmente quieren paz, entonces deben estar en la plataforma del paro dharma. Paro dharma. Al igual que Kṛṣṇa ha descrito: apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parāh (BG 7.5). Parā y par. Para es aplicable al puruṣa, y parā es aplicable a prakṛti. Somos prakṛti, no somos puruṣa. Puruṣa es Kṛṣṇa, como lo describe Arjuna en el Bhagavad-gītā: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁbhavān, puruṣaṁ śāśvatam ādyam (BG 10.12). Y en el Brahma-saṁhitā también es: ādi-puruṣaṁ. Kṛṣṇa se describe, ādi-puruṣaṁ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anādiḥ ādiḥ (BS 5.1), govindam tam ahaṁ bhajāmi.

Este kṛṣṇa-bhakti, Kṛṣṇa personalmente vino a enseñar kṛṣṇa-bhakti. Él vino aquí en este distrito Mathurā. Y el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa todavía está allí. Kṛṣṇa vino personalmente a enseñar la ciencia de kṛṣṇa-bhakti. Y aunque Él propuso que dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge (BG 4.8), pero al final Él dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Y esto se confirma en el rīmad-Bhāgavatam, ese dharma-projjhita kaitavo atra (SB 1.1.2). Excepto la entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa, cualquier cosa que esté sucediendo en el nombre del dharma, eso no es dharma. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya. Cuando Kṛṣṇa vino, Él no vino a restablecer la religión hindú o religión cristiana o religión musulmana. No. La religión es religión. El oro es oro. No se puede decir “oro hindú”, “oro musulmán”, “oro cristiano”. Eso no es posible. Eso se llama kaitava-dharma, el dharma engañoso. El oro es oro, oro puro. Por lo tanto, el Bhāgavata dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19): “Dharma significa la orden o la ley dada por Dios”. Eso es dharma. Esta es la sencilla explicación del dharma. Si quieren saber qué queremos decir con dharma, entonces dharma significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Igual que la ley. La ley significa que es dada, sancionada, por el gobernador. No pueden hacer su ley en casa. No se puede decir: “La ley dada por el gobierno o por el gobernador, no me importa, yo haré mi propia ley”. Eso no es posible. Eso nunca será aceptado como ley. Puede hacer su ley. Del mismo modo, si fabrica el dharma sin ninguna referencia a la autoridad, eso no es dharma. Eso es una religión engañosa. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ.

Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, lo que Él está hablando, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, eso es dharma. Todo lo demás es engaño. Y cuando Kṛṣṇa dice: mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, Él no lo dice a ninguna comunidad en particular, ni a ningún país ni a ninguna nación. Habla a todos.

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayo yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Él dice: “Yo soy el padre que da todas las formas de vida”. Kṛṣṇa no dice que: “Estoy hablando con indios o con los hindúes”. No. Kṛṣṇa está hablando a todos, con cada uno de Sus hijos. No importa si es blanco o negro o azul o... No importa. Estas son enfermedades de la piel. Kṛṣṇa dice que no tomamos este cuerpo como uno mismo. Asmin dehe. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam... (BG 2.13). Esta transformación del cuerpo, eso es natural. Pero dentro del cuerpo está la parte y porción de Kṛṣṇa. Eso lo tienen que entender. Ese es el principio del Bhagavad-gītā. Tenemos que entender lo que hay dentro del cuerpo. Ese es el comienzo de la educación espiritual. Desafortunadamente, todo el mundo está bajo la impresión de que “yo soy este cuerpo”. “Soy hindíú, soy europeo...”. Eso está condenado en el śāstra.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣu abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go, go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Esta bolsa de tres dhātus—kapha, pitta, vāyu— si uno acepta que “soy este cuerpo”, “soy hindú”, “soy americano”, el śāstra dice: “Ni siquiera uno es un ser humano”. Sa eva go-kharaḥg (SB 10.84.14).

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy, muy importante desde este ángulo de visión, que todo el mundo está pensando en que es este cuerpo. Nadie entiende que está dentro de este cuerpo. Al igual que estamos dentro de este vestido; no soy este vestido. Esta es la educación primaria de la vida espiritual. Por desgracia, hay una gran carencia. Y ahora se puede ver prácticamente que estos muchachos europeos y americanos, hombres jóvenes, se han olvidado de la relación corporal. Tenemos en nuestra institución africanos, canadienses, australianos, europeos, hindúes, pero no se consideran en referencia a este concepto corporal de la vida. Viven como eternos sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es la instrucción dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109).

Por lo que, en realidad, si queremos ser felices, entonces tenemos que aceptar el principio del Śrīmad-Bhāgavatam: yato bhaktir adhokṣaje. Bhakti viene del amor. Ustedes no pueden forzar a alguien a que les ame. Viene automáticamente. Ese amor automático está en el corazón de todos por Kṛṣṇa. Eso se afirma en el Caitanya-caritāmṛta:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

Udaya significa que se despierta. Todo el mundo tiene amor por Kṛṣṇa dentro del corazón. Eso es natural. Pero ese amor se distribuye de diferentes maneras. ¿Cómo? Yasyātmā-buddhiḥ kunape tri-dhātuke sva-dhiḥ kalatradisu bhauma idya-dhiḥ (SB 10.84.13). Este amor ha sido distribuido a la familia, a la comunidad, a la nación, al país. Por lo tanto, este amor tiene que ser concentrado, convertido, para ser amor por Kṛṣṇa. Eso se requiere. Entonces todo es perfecto. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu, y Él prácticamente... Kṛṣṇa-prema-pradaya. Para desarrollar el amor por alguien, eso requiere un proceso muy elaborado. Porque estamos en la oscuridad. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

De esta manera no podemos entender ni siquiera a Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa. En realidad, hay tantas malinterpretaciones acerca de Kṛṣṇa. No quiero discutir, porque han sido confundidos por grandes, grandes líderes. La gente no puede entender ni siquiera a Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa, y qué decir de amar a Kṛṣṇa. Es un trabajo muy difícil. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él distribuyó este amor por Kṛṣṇa. El Señor Caitanya Mahāprabhu y el Señor Nityānanda están de pie delante de ustedes, y Él liberó muchas, muchas personas pecadoras a la posición trascendental de amor por Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado, vrajendra-nandana yei, śacī-suta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi. Este Balarāma, Él se volvió Nitai, y Kṛṣṇa se volvió Caitanya Mahāprabhu. Estos dos hermanos, los mismos dos hermanos, Rāma-Lakṣmaṇa, Kṛṣṇa-Balarāma, de nuevo como Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu. Entonces, ¿cuál era Su ocupación? El pāpī-tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo. Esta es su ocupación. Todos los pāpīs y todas las personas que sufrían de angustias materiales, ¿fueron liberados? “Sí”. ¿Cómo? Tāra sākṣī jagāi mādhāi. Había dos hermanos, Jagāi y Mādhāi. Eran muy libertinos. ¿Cuál fue el error de estos libertinos? El error fue que nacieron en una familia brāhmaṇa, pero se volvieron cazadores de mujeres, borrachos y tramposos. Nityānanda Prabhu los liberó para volverse vaiṣṇavas de primera clase. Pāpī-tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo, tāra sākṣī jagāi mādhāi.

Hace quinientos años, volverse borracho era muy abominable, especialmente en la parte más elevada de la sociedad hindú. Pero ahora se ha vuelto una moda. Si quieren desarrollar una posición en la sociedad, una posición en el país, que ahora está llena de pāpī-tāpī, tiene que aceptar el proceso de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y eso se está manifestando en la práctica. Estos muchachos europeos y americanos, también son del mismo tipo de Jagāi y Mādhāi. Eso es un hecho. Fueron, al menos. Ahora no lo son. Entonces, ¿cómo se han liberado? El mismo proceso: pāpī-tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan importante, y hay un resultado práctico, que si introducen este canto de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra sin ofensas, no con ofensas, entonces la situación mundial mejorará mucho. Es un hecho. Y está siendo realmente difundido en estos momentos. Estamos enviando a nuestros hombres de pueblo en pueblo en Europa y América. Lo estamos presentado, aprovechando las instalaciones modernas. Usando este micrófono para entonar el mantra Hare Kṛṣṇa, estamos usando buenos autobuses, automóviles y camionetas para ir de pueblo en pueblo y distribuir libros y cantar Hare Kṛṣṇa. Uno de los líderes está presente aquí, Śrīman Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī. Él va. Está dirigiendo una docena de autobuses. Y aquí está Haṁsadūta también. Él está haciendo lo mismo en Alemania.

Por lo tanto, hemos presentado esto como Caitanya Mahāprabhu lo ha ordenado: pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma (CB Antya-khaṇḍa 4.126). Este movimiento de saṅkīrtana debe ser presentado en todo el mundo, a cada pueblo y ciudad. Y especialmente en la India, porque si, en la India la gente es generalmente consciente de Kṛṣṇa. Por medios artificiales están tratando de olvidarse. Esta es la situación. Esto debe detenerse. Tienen una tendencia natural a volverse conscientes de Kṛṣṇa. Por lo tanto, hoy en día, todavía hay tantos cientos y miles de personas que vienen a Vṛndāvana para saborear la trascendental calma de la conciencia de Kṛṣṇa. Y ahora los extranjeros también son atraídos por la conciencia de Kṛṣṇa, y estoy tratando de ubicarlos en nuestro templo. Este templo es uno de ellos. Tenemos cuatro, cinco templos en la India. Estamos construyendo un gran templo en Hyderabad, y estamos recibiendo una buena respuesta. Por lo tanto, es nuestro pedido a los líderes de la sociedad y al pueblo de la India que tomen muy en serio este movimiento consciente de Kṛṣṇa, el movimiento Hare Kṛṣṇa. Será bueno para todos, y el mundo entero se volverá pacífico. No esperamos que en todo el mundo todos lleguen a la conciencia de Kṛṣṇa. Pero incluso si el cinco por ciento, dos por ciento, tres por ciento de la gente toma conciencia de Kṛṣṇa, será un gran ejemplo. Yad ācarati śreṣṭhaḥ lokas tad anuvartate (BG 3.21). Nuestro único pedido es este simple asunto:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

...esta es la fórmula del śāstra védico. Y se sorprenderán —los invito a que vayan a nuestros diferentes centros en Europa y América— como están cantando, bailando ante la Deidad, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda o Rādhā-Kṛṣṇa. Recientemente estuve en Atlanta por primera vez, y los muchachos y muchachas de allí, han obtenido tres grandes casas. La casa del medio ha sido transformada en templo. Lo bien que están cantando y bailando, si van se sorprenderán. Este movimiento está sin duda creciendo en los países extranjeros, y ¿por qué no en nuestro país? Por lo tanto, el gobierno, los líderes y los guardianes deben contemplar profundamente la naturaleza seria de este movimiento y ayudarnos. Ahora estamos trayendo a hombres de los países extranjeros para predicar. ¿Cuánto tiempo llevará? Si queremos difundir este movimiento por toda la India muy seriamente, invitamos a jóvenes educados e intelectuales a que se presenten para estudiar este movimiento. No es fe ciega; tenemos libros. Ya hemos publicado alrededor de cincuenta libros sobre este movimiento.

Así pues, el movimiento del Śrī Caitanya Mahāprabhu está destinado a ambos tipos de hombres. Los hombres ordinarios sin educación, analfabetos, puede tomarla, como también los científicos más avanzados, filósofos, filántropos, políticos. Así que estamos ayudando en ambos sentidos. Aquellos que son científicos cultos, filósofos, para ellos tenemos volúmenes de libros. Y aquellos que no están educados, simplemente pueden cantar Hare Kṛṣṇa. Eso los ayudará, en ambos sentidos. Por lo tanto, este movimiento se ha vuelto importante e interesante. Nuestros libros están siendo comprados por la clase más elevada de hombres. Grandes, grandes profesores de las universidades, están continuamente ordenándolos. Los libros que no han sido aún publicados, están continuamente dejando su pedido. Aquí está Satsvarūpa, nuestro sannyāsī. Está visitando las bibliotecas, universidades, profesores, y estamos recibiendo muy buena respuesta. Así que no lo tomen como un movimiento sectario. No malinterpreten este movimiento como un movimiento de la CIA. Todo esto es una tontería. ¿Creen que los estadounidenses son tan tontos que para propagar su movimiento de la CIA se vuelven vaiṣṇavas que cantan y bailan? ¿Los estadounidenses se han vuelto tan necios? No. Lo han tomado muy en serio. No son la CIA, ni americana ni europea. Ellos son vaiṣṇavas; son sirvientes de Kṛṣṇa. No los malentiendan. Y traten de cooperar y ayudar a este movimiento en beneficio de toda la sociedad humana. Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)