ES/750519 - Clase SB - Melbourne

ES/Clases por fecha, 1975

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750519SB-Melbourne, 19 mayo 1975 - 49:01 minutos

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten)

(Video - 07:26)

Hum. Esta es una conversación entre Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī. Mahārāja Parīkṣit, hace cinco mil años, era el emperador de todo el mundo. Antiguamente, hasta hace cinco mil años, el mundo entero estaba controlado y gobernado por reyes cuya capital era Hastināpura, Nueva Delhi. Solo había una bandera, solo un gobernante, una escritura, la escritura védica y los arios. Ārya, ellos eran las personas civilizadas. Ustedes, europeos, estadounidenses, también son arios, descendencia indoeuropea. Mahārāja Yayāti, nieto de Mahārāja Parīkṣit, dio a sus dos hijos la porción de Europa del Este, la zona griega y romana. Esa es la historia, el Mahābhārata. Mahābhārata significa gran India. No había una religión diferente. Una religión: la religión védica. La religión védica significa aceptar a la Suprema Personalidad de Dios como la Persona Suprema, la Verdad Absoluta. Esta es la religión védica. Aquellos que han leído el Bhagavad-gītā... Se dice allí en el Capítulo Decimoquinto: vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). El conocimiento védico significa entender a Dios. Esta es la religión védica.

Más tarde, con el progreso de Kali-yuga... Kali-yuga significa la era oscura, o la era pecaminosa, o la era de las discusiones, las conversaciones innecesarias y las peleas. Esto se llama Kali-yuga. Eso está pasando. Desde los últimos cinco mil años, ha comenzado Kali-yuga, y el comienzo de Kali-yuga fue el sacrificio de vacas. Cuando Mahārāja Parīkṣit estaba de gira por todo el mundo, vio que un hombre negro intentaba matar una vaca. Mahārāja Parīkṣit vio esto e inmediatamente... La vaca estaba temblando porque iba a ser sacrificada. Y Mahārāja Parīkṣit vio: “¿Quién es este hombre que intenta matar una vaca en mi reino?”. Inmediatamente tomó su espada. Eso es kṣatriya. Kṣatriya significa que... Kṣat significa lesión, y trāyate—se llama kṣatriya. Hay personas que quieren hacer daño a los demás. Ha aumentado ahora. Pero durante la época de Mahārāja Parīkṣit no estaba permitido. El rey es el responsable. El gobierno es responsable de que cualquiera de sus súbditos, sea animal o sea hombre, no sea molestado; se sienta seguro de su propiedad, de su persona. Y es el deber del kṣatriya salvar, proteger. Este era el sistema de gobierno.

Esa es una larga historia. Parīkṣit Mahārāja era muy piadoso. Ese era el sistema. Se supone que un rey, monarca, debe brindar protección a todos dentro del reino. No importa si es hombre o animal. Incluso los árboles. No había ley, cortar o matar innecesariamente. No. En realidad, si son razonables, nacional... Nacional significa cualquiera que haya nacido en esa tierra. En la actualidad los gobiernos se ocupan sólo del hombre, no de los animales. ¿Qué es este nacionalismo? ¿Qué ha hecho el animal que no debe ser protegido? Esto se llama Kali-yuga, la era pecaminosa. Era pecaminosa. Eso está aumentando. Eso está aumentando. Pero durante la época de Mahārāja Parīkṣit, nadie podía hacer nada injusto. Por lo tanto, se dice en el śāstra que: kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ (SB 1.10.4). Porque todo estaba bien, la forma de la naturaleza de darnos todas las comodidades, todo lo necesario para la vida, eso también era completo. Tan pronto como se vuelvan injuriosos o perjudiciales o desobedientes a las leyes del rey o de Dios... Se supone que el rey es el representante de Dios. Por lo tanto, en la India se acepta al rey como representante de Dios. Antiguamente los reyes eran entrenados de tal manera que un hombre era suficiente para gobernar todo el universo, todo... Al menos un planeta. Ese era el sistema. El rey era tan piadoso. Hay muchas, quiero decir, declaraciones sobre estos reyes. ¿Por qué eran piadosos? Porque ellos también estaban gobernados. Los reyes estaban gobernados por brāhmaṇas de primera clase, sabios. Los brāhmaṇas no deberían tomar parte en la gestión del gobierno, pero aconsejarían a los reyes kṣatriyas que: “Ustedes gobiernen a los ciudadanos así”. Si el rey no hacía eso, los brāhmaṇas tenían tanto poder (hay muchos casos) que destronarían al rey o lo matarían. Pero ellos mismos no ocuparían el poder. Su hijo tendrá la oportunidad. Este era el sistema.

De modo que Parīkṣit Mahārāja fue condenado a muerte en siete días. Eso también es muy bonito, interesante. No muy interesante, es una situación muy lamentable que Parīkṣit Mahārāja haya sido maldecido por un niño brāhmaṇa a morir en siete días, mordido por una serpiente. ¿Cuál fue el incidente? El incidente fue que Mahārāja Parīkṣit estaba en el bosque, cazando. La caza sólo está permitida a los reyes kṣatriyas. Porque ellos iban a gobernar, y los pícaros y sinvergüenzas, por orden del rey o por el mismo rey, serían matados de inmediato, por lo que tenían que practicar cómo matar. Y esa práctica se hacía cazando algún animal feroz en el bosque, no para comer. Hoy en día, la caza se realiza con fines alimenticios. No, esa no es la ley. Mahārāja Parīkṣit estaba en la excursión de caza y tuvo mucha sed. Entró en al āśrama de una persona santa. Él estaba en ese momento de meditación. Entró y le pidió: “Dame agua de beber. Tengo mucha sed”. Él pensó: “Es un āśrama“. Pero el sabio que estaba meditando no pudo oírlo. El rey se disgustó un poco: “Yo soy rey. Estoy pidiendo agua, y este hombre está en silencio”. Entonces se enfureció un poco, y había una serpiente muerta. Tomó esa serpiente y la enroscó en su cuello y se fue.

Su único hijo, tenía diez, doce años. Estaba jugando, y sus amigos le dijeron: “El rey ha insultado a tu padre de esta manera”. Y el niño se enojó mucho: “Oh, el rey es tan grosero que ha insultado a mi padre”. Vio que una serpiente muerta estaba sobre su cuello. Inmediatamente maldijo a Mahārāja Parīkṣit diciéndole: “Morirás dentro de siete días, mordido por una serpiente”. Cuando estaba llorando muy fuerte y este, quiero decir, el sonido se estaba escuchando, la persona santa, el sabio, se levantó: “¿Qué ha pasado, mi querido muchacho, estás llorando?”. “No, no. El rey te ha insultado, así que lo he maldecido”. Oh, se arrepintió mucho de que: “¿Has maldecido a un rey tan santo? Oh, has traído la difamación a toda la comunidad brāhmaṇa. Has permitido que Kali-yuga entre. Es la conspiración de Kali-yuga”. De todos modos, envió la noticia al rey de que: “Mi hijo te ha maldecido neciamente. Esto es... Pero, ¿qué puedo hacer? Es el deseo de Dios. Ha sucedido. Así que prepárate”. Ahora, solo miren, incluso un niño nacido de un brāhmaṇa, cuán poderoso era, si un niño de diez años, podía maldecir a un rey tan grande y tenía que cumplir con eso. Esta era la condición del kṣatriya, brāhmaṇa y, quiero decir, vaiśya y śūdra. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). La sociedad humana, por voluntad de Dios, hay cuatro clases de hombres. La primera clase son los brāhmaṇas; la segunda clase, los kṣatriya; la tercera clase, los vaiśyas; y todos los demás, de cuarta clase, śūdras.

En la actualidad, prácticamente no hay brāhmaṇas, ni kṣatriyas, ni vaiśyas, solo śūdras, hombres de cuarta clase. No pueden esperar ninguna felicidad guiados por hombres de cuarta clase. Eso no es posible. Por leso, en todo el mundo hay una condición caótica. Nadie es feliz. Es esencial que la sociedad humana se divida en cuatro divisiones. La clase brāhmaṇa significa los hombres ideales de primera clase, de modo que al ver su carácter, su comportamiento, otros tratarán de seguirlos. Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ (BG 3.21). Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de crear algunos hombres de primera clase. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa, este movimiento. Por lo tanto, tenemos estas reglas y regulaciones: nada de sexo ilícito, nada de comer carne, nada de intoxicación, nada de juegos de azar. Esta es la cualificación preliminar de un hombre de primera clase. Estamos poniendo nuestro granito de arena para hacer que algunos hombres sean hombres ideales de primera clase. Pero antes existían. Catur...

Todavía hay. No crean que todos los hombres son de la misma inteligencia o de la misma categoría. No. Todavía hay una clase inteligente de hombres. Al igual que aquellos que son científicos o filósofos, religiosos, se supone que son hombres de primera clase. Pero desafortunadamente, ahora nadie puede reconocer quién es de primera y última clase. Para la administración adecuada de toda la sociedad, los hombres de primera, segunda y tercera clase deben existir. Al igual que en sus cuerpos hay diferentes partes del cuerpo: la cabeza, el brazo, el vientre y las piernas. Esto es natural. Sin cabeza, si tenemos simplemente los brazos, el vientre y las piernas, es un cuerpo muerto. A menos que sean guiados, la sociedad humana, por hombres de primera clase, toda la sociedad es una sociedad muerta. Debe haber división según cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma... (BG 4.13). No por nacimiento, sino por cualidad. Cualquiera puede ser entrenado en primera clase, segunda clase, como quieran. Eso se llama civilización.

Algunos hombres deben ser entrenados como hombres de primera clase, otros deben ser entrenados como hombres de segunda clase, y otros deben ser entrenados como hombres de tercera clase, equilibradamente, y quien no pueda ser entrenado, puede ayudar a los otros tres de clase superior. Eso se llama śūdra. Así que...

(cortado) ...eso no es posible. Un ser humano, si está debidamente entrenado, si está dispuesto a aceptar la instrucción, puede ser de primera clase. No importa. Por nacimiento uno puede nacer en una clase baja, no importa. Pero entrenando, puede convertirse en primera clase. Ese es el mandato del Bhagavad-gītā.

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyaḥ śūdrāḥ tathā vaiśya

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Parāṁ gatim. Parāṁ gatim significa volver al hogar, volver a Dios —ese es nuestro verdadero hogar, el mundo espiritual— y vivir allí eternamente, felizmente, con pleno conocimiento. Esa es nuestra verdadera posición. Aquí hemos venido a este mundo material para el disfrute material. Y cuanto más hacemos planes para el disfrute material, más nos enredamos. Eso no lo sabemos. Están pensando que el disfrute material de los sentidos es el objetivo de la vida. No, ese no es el objetivo de la vida. Esa es la manera de enredarse más y más.

Para el disfrute de los sentidos tengo este cuerpo ahora, cuerpo hindú; tienen este cuerpo australiano, americano, o europeo. Pero tienen que cambiar este cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Somos eternos. Na jāyate na mriyate vā kadācit (BG 2.20). El alma no nace, ni muere. Simplemente cambiamos de cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Al igual que estamos cambiando nuestro cuerpo.

En el vientre materno teníamos un cuerpo pequeño. Creció y salimos. De nuevo crece. Crece... En realidad no está creciendo; está cambiando. El niño está cambiando su cuerpo de bebé, el bebé está cambiando su cuerpo a niño y el niño está cambiando su cuerpo a joven. De esta manera están cambiando de cuerpo. Tenemos experiencia. Tenían cuerpo de niño, ¿recuerdan? O tenían el cuerpo de un muchacho, ¿se acuerdas? Pero esos cuerpos ya no existen, pero están existiendo. Por lo tanto, la conclusión es que cuando este cuerpo ya no sea apto para existir, tendremos que aceptar otro cuerpo. Esto se llama tathā dehāntara-prāptiḥ. Tenemos que cambiar. Esa es la ley de la naturaleza. El alma es inmortal. Na jāyate na mriyate vā kadācit na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El alma no se acaba; simplemente se acaba un tipo particular de cuerpo. No. La gente no lo sabe. Y debido a que simplemente están ocupados en actividades pecaminosas, su cerebro se ha vuelto tan obtuso que no pueden entender esta simple verdad de que, así como cambian de cuerpo en esta vida, cambiarán a otro cuerpo en la próxima vida. Esta es una verdad muy simple. Pero con el avance de la civilización material, nos hemos vuelto tan obtusos y sinvergüenzas que no podemos entenderlo.

Pero todavía en la India, aunque está tan caída, van a un pueblo remoto: un hombre común, no tiene educación, pero él cree. Él cree. Y aquí en los países occidentales, vi muchos, muchos grandes, grandes profesores, no tienen idea. Conocí a un gran profesor, Kotovsky, en Moscú. Él dijo: “Swāmījī, después de terminar este cuerpo, todo está terminado”. Sólo vean. Es un gran profesor y está a cargo de un departamento muy grande, Indología. Él no tiene idea. Pero este no es el hecho. El hecho es que todos somos chispas, chispas espirituales, parte integral de Dios. De una forma u otra, hemos venido a este mundo material para el disfrute de los sentidos. En el mundo espiritual no existe el disfrute de los sentidos. Hay una purificación de los sentidos. En el mundo material los sentidos son impuros. Simplemente quieren disfrutar de las cosas materiales. Entonces, conciencia de Kṛṣṇa significa que tienen que purificar sus sentidos. Ese es el camino.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkena hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Este bhakti significa que tenemos que despejarnos de las designaciones. ¿Cuál es esa designación? Todo el mundo está pensando: “Soy estadounidense, soy hindú, soy europeo, soy australiano, soy un gato, soy un perro, soy esto, soy eso”, -corporal. Tenemos que limpiar esta concepción corporal de la vida, ese: “Yo no soy este cuerpo”. Ahaṁ brahmāsmi: “soy alma espiritual”. Esto tenemos que darnos cuenta. Entonces no habrá distinción de que: “Aquí hay un americano, aquí hay un australiano, aquí hay un hindú, aquí hay un musulmán, aquí hay un árbol, aquí…”. No. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Paṇḍitāḥ significa erudito, alguien que conoce las cosas tal como son. Para ellos,

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Una persona, muy culta, vidyā, y muy gentil... Vidyā significa educado, gentil, sobrio. Él no es sinvergüenza y bribón. Eso es vidyā. Esa es la prueba de la educación. Debe ser muy educado... sobrio y silencioso. Eso se llama un caballero, en una palabra.

Vidyā-vinaya, un caballero, erudito muy erudito, vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi, y una vaca, y hasti, un elefante, vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini, y śuni —śuni significa perro— y śvapāk... Śvapāk significa comedor de perros. Hay muchas personas, prefieren comer diferentes tipos de carne. Pero el que come la carne del perro, se lo considera de clase muy baja. Śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Quien es paṇḍita, erudito, ve a todos en el mismo nivel. ¿Cuál es ese mismo nivel? Alma espiritual. No ve el cuerpo exterior. Eso se llama brahma-darśina. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Y si uno se sitúa en esa posición,

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Cuando uno se da cuenta de que no es este cuerpo, que es el alma espiritual, brahma-bhūtaḥ, ¿cuáles son entonces los síntomas? Prasannātmā: inmediatamente se vuelve muy alegre.

Mientras estemos absortos materialmente en el concepto corporal de la vida, siempre habrá ansiedad. Esta es la prueba. Cualquiera que está en ansiedad, significa que está materialmente situado. Y cualquiera que sea elevado a la plataforma espiritual, es prasannātmā. Es alegre. ¿Cuál es el significado de prasannātmā? Na śocati na kāṅkṣati: no quiere nada, y si tiene algo, si lo pierde, no lo lamenta. Eso es todo. Aquí en el mundo material anhelamos algo que no poseemos. Y si poseemos algo, si se pierde, entonces nos lamentamos. Dos asuntos: śocana y ākāṅkṣa. Todo el mundo está tratando de ser un hombre muy grande. Eso se llama ākāṅkṣa. Y si pierde su posesión, entonces se lamenta. Estas dos cosas se terminan si se sitúan espiritualmente.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu...

(BG 18.54)

A menos que uno esté espiritualmente realizado, no puede ver a todos por igual. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām. Entonces uno puede volverse un verdadero devoto del Señor, después de superar la etapa brahma-bhūtaḥ.

Esta línea de bhakti no es tan fácil. Pero (Video - empalme 19:15) por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, hemos instalado la Deidad aquí en su país. Son muy afortunados de que Caitanya Mahāprabhu haya venido a su país para enseñarles cómo liberarse de todas las ansiedades. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Todos están llenos de ansiedad, pero todos pueden liberarse de todas las ansiedades si siguen el camino señalado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Y ¿cuál es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu? Muy simple.

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Esta no es la versión personal de Caitanya Mahāprabhu. Esto está en las Escrituras, la Escrituras védicas, Bṛhan-Nāradīya-Purāṇa. Esta instrucción está ahí. Como la gente en esta era está caída, el método también se ha ofrecido de manera muy simple. No pueden seguir austeridades fuertes o severas. No es posible. Se les ha recomendado simplemente cantar el santo nombre de Dios. Eso es todo. Cualquiera lo puede hacer. No es difícil en absoluto. Si dices: “Eres de la India. Tu Caitanya es hindú y Él recomienda Hare Kṛṣṇa. ¿Por qué debo cantar? Tengo mi propio Dios”. Está muy bien, si tiene su propio Dios, entonces cante Su nombre. Caitanya Mahāprabhu no dice que canten solamente el nombre de Kṛṣṇa. Si tienen alguna relación con Dios, y si saben Su nombre y dirección, (risas) entonces canten Su nombre. Desafortunadamente, no saben quién es Dios; ni saben Su dirección, ni Sus actividades. Tomen este Kṛṣṇa. Aquí hay un nombre concreto. Y les damos Su dirección, el nombre de Su padre, el nombre de Su madre, todo. Si tienen el nombre de su propio Dios, Caitanya Mahāprabhu dijo que pueden cantarlo. ¿Tienen algún nombre, alguien, el nombre de Dios? ¿Alguien lo sabe?

Devoto: Jehovah.

Prabhupāda: Jehovah. Está bien, canten Jehová. Esa es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu, que si piensan que este es el nombre de Dios, cántenlo. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ (CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2)). Esta es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu, ese nombre de... el santo nombre de Dios es tan bueno como Dios. No podemos ver a Dios. Podemos ver, pero no inmediatamente. Cuando estemos avanzados podemos ver a Dios, hablar con Él. Pero como no somos competentes ahora, si sabemos que este es el nombre de Dios, cantémoslo. Eso es todo. ¿Es un trabajo muy difícil? ¿Alguien dirá que es un trabajo muy difícil? Canten el nombre de... santo nombre de Dios. Entonces, ¿qué pasará? Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Si cantan el santo nombre de Dios, entonces sus corazones, que se considera un espejo... Al igual que ven sus rostros en el espejo, de manera similar, pueden ver su posición en el espejo del corazón, el centro del corazón. Pueden ver. Eso se llama meditación.

En la actualidad nuestro corazón está cubierto con el polvo de la concepción material: “Soy hindú, soy americano, soy esto, soy aquello, soy aquello”. Todo esto es polvo. Tienen que limpiar esto. Al igual que en el espejo, si hay una capa de polvo, la limpian, entonces ven su verdadero rostro. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice: ceto-darpaṇa-mārjanam: “Al cantar el santo nombre del Señor, limpiarás gradualmente el polvo que cubre el centro de tu corazón”. Algo muy sencillo. Sigan cantando. Y ¿entonces cuál será la posición? Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: “Este fuego abrasador de las ansiedades de la existencia material terminará inmediatamente”. Simplemente por este método, cantando. Si tienen algún nombre, si tienen alguna objeción para cantar Hare Kṛṣṇa, entonces canten cualquier nombre de Dios que conozcan. Este es nuestro movimiento. No decimos que tienen que... Pero esto es aceptado por Caitanya Mahāprabhu, ese harer nama (CC Adi 17.21). Si no tienen objeción, pueden cantar Hare Kṛṣṇa. Y si piensan que: “El Hare Kṛṣṇa es importado de la India. No cantaremos”, está bien, canten el nombre de su propio Dios. ¿Dónde está la objeción? Pero canten el nombre del santo nombre de Dios. Esa es nuestra propaganda.

Ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Y tan pronto como su corazones queden limpios, entonces la ansiedad... Na śocati na kāṅkṣati (BG 12.17). Poco a poco irán mejorando. Entonces comprenderán que: “No soy americano, ni indio, ni gato, ni perro, sino que soy parte integral del Señor Supremo”. Si entienden que son parte integral del Señor Supremo, entonces entenderán su interés. Al igual que sus cuerpos, tiene tantas partes. Tiene las manos, tiene las piernas, tiene la cabeza, tiene los dedos, tiene las orejas, tiene la nariz, tantas partes. ¿Cuál es el interés de todas estas partes de sus cuerpo? El interés de las partes del cuerpo: mantener el cuerpo correctamente, servir al cuerpo. Al igual que este dedo está ahí. Siento cierta incomodidad, inmediatamente viene mi dedo y sirve, automáticamente. Por lo tanto, la conclusión es que es deber de la parte integral de Dios servir a Dios. Ese es el único interés, el interés natural. Cuando estén comprometidos en el servicio del Señor, porque entienden, al cantar los santos nombres del Señor, comprenderán quién es el Señor y cuál es Su consejo, qué es lo que Él quiere de mí, entonces estarán comprometidos en ese servicio. Esa es la perfección de sus vidas. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam. Y tan pronto como se limpian de todas las cosas sucias, comienza su verdadero progreso en la vida.

Al igual que kairava-candrikā, al igual que la Luna, el primer día es como una línea, luego aumenta gradualmente: el cuerpo y el brillo de la Luna aumentan. Por lo tanto, se da esta comparación. Cuanto más se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, más aumenta el brillo de sus vidas. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam. Esta vida estará llena de conocimiento. Vidyā-vadhū-jīvanam. Ānandāmbudhi-vardhanam. Y aumentar la vida de conocimiento significa ānanda. Ānanda significa placer. Queremos placer. Entonces obtendrán una vida cada vez más placentera. Ānandāmbudhi-vardhanam. Y prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanam: y cada paso de la vida, tal como somos... En la forma de vida material experimentamos solamente disgusto, dificultades, todo lo contrario. Ānandāmbudhi-vard... Āmbudhi significa el océano. Este océano no aumenta, pero cuando llegan al océano espiritual de ānanda, la dicha, aumentará diariamente. Al igual que estos muchachos, vienen de Europa, América. No son hindúes. Pero, ¿por qué se apegan a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa a menos que aumenten su placer trascendental? No son tontos ni sinvergüenzas. Ellos son educados. ¿Por qué han tomado esto? Ānandāmbudhi-vardhanam. Están aumentando su placer trascendental.

Cualquiera que emprenda este proceso, aumentará su ānandāmbudhi-vardhanam. Prati-padam pūrṇāmṛtāsvādanam: y podrá saborear cuál es el significado de la vida, cuál es el significado del placer. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: “Todas las glorias al canto del mantra Hare Kṛṣṇa”.

Este es el proceso. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está difundiendo este conocimiento tanto como sea posible, y por la gracia de Kṛṣṇa tenemos este templo en Melbourne, y todo es muy meritorio para nuestro discípulo Śrīman Madhudviṣa Swami. Aprovéchenlo. Esa es mi única petición. Si no hacen nada, simplemente vengan y únanse al canto, lo sabrán poco a poco muy pronto. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). El... Kṛṣṇa, Su nombre, Su forma, Sus actividades, Sus cualidades, no podemos entenderlo con estos sentidos materiales obtusos. No es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. “¿Después? Tenemos esta única posesión, indriyas. ¿Cómo lo entenderemos? Sevonmukhe hola jihvadau. Si ocupan sus sentidos en el servicio del Señor, svayam eva sphuraty adaḥ, entonces Kṛṣṇa se revelará: “Aquí estoy”. Este es el proceso. Ahora bien, esta palabra es muy significativa, sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā significa lengua. Si simplemente ocupan sus lenguas en el servicio del Señor, se desarrollarán gradualmente. ¿Cómo ocupar la lengua? No se dice que: “Si ves, o si tocan, o si huelen”. No: “Si gustan”. ¿Cuál es la ocupación de la lengua? La ocupación de la lengua: que podamos saborear alimentos agradables y que podamos vibrar. Haz estas dos cosas. Vibren con sus lenguas Hare Kṛṣṇa, y tomen tanto prasādam como sea posible. (risas) Y se vuelven devotos.

Muchísimas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

(texto del vídeo insertado aquí)

Madhudviṣa: ¿Quiere responder alguna pregunta, o... (Śrīla Prabhupāda asiente con la cabeza) Si hay alguna pregunta... (cortado)

(fin del texto insertado)

Madhudviṣa: ¿Es posible que un comedor de perros se convierta en un hombre de primera clase?

Prabhupāda: Oh, sí. Ocupa esta lengua en estos dos asuntos: canta Hare Kṛṣṇa y tome prasādam. Te olvidarás de comer perros. (risas) No hay excepción. Todo el mundo puede volverse consciente de Kṛṣṇa si sigue, comenzando por estas dos reglas: canta Hare Kṛṣṇa y toma prasādam. Eso es todo. Pruébalo. Haz un ensayo. El templo está aquí. Estamos invitando, ven aquí. Haz estas dos cosas. Y nuestro Madhudviṣa Mahārāja está listo para darte prasādam y la oportunidad de bailar y cantar. Eso es todo. ¿Dónde está la dificultad? No tienes que pagar por ello. Sin pérdida. Si hay alguna ganancia, ¿por qué no lo intentas?

Madhudviṣa: Śrīla Prabhupāda, ¿por qué es necesario que alguien venga aquí y cante Hare Kṛṣṇa y tome prasādam?

Prabhupāda: Solo para... Porque aquí está el centro. Todo se está haciendo correctamente. Comprenderás. Al igual que tienes que ir a la escuela o a la universidad para aprender. De manera similar, si tienes que tomar la educación de la vida espiritual, ven aquí y verás cómo les va a las personas, lo ideal. Y tú deberías ser ideal. Si no eres ideal, entonces será inútil abrir el centro. Te portas bien, vendrás, verás y aprenderás. Si vas a una escuela y los profesores son sinvergüenzas, ¿qué aprenderás? Es ambos, recíproco. Ustedes actuarán como profesores, maestros. Tu vida debería ser ideal, y ellos vendrán y verán, y aprenderán.

Niña devota: Śrīla Prabhupāda, si a los reyes se les enseñó a gobernar todo el universo, ¿eso significa todos los mundos, todos los mundos del universo?

Madhudviṣa: Pregunta cómo es posible que un rey gobierne el mundo entero. Parece que es muy difícil. Hoy en día tenemos tantos líderes, y no pueden manejar...

Prabhupāda: Olvídate de eso. ¿Debido a que estás pensando que no puedes gobernar, por lo tanto, otros no pueden? Estás pensando en tus términos. Pero existe. Eso es posible. Ese no es nuestro campo de actividades. Es de los demás, la política y... Pero vamos a... Nuestro interés es cómo mejorar nuestra condición de vida espiritual. Incluso si no gobiernas todo el mundo, no importa. Entonces, ¿por qué estás ansiosa por gobernar el mundo? No es nuestro asunto. Canta Hare Kṛṣṇa y toma prasādam.

Devoto: Así es.

(Vídeo 55:41)

Prabhupāda: Muy bien, canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. (kīrtana hasta el final)