ES/750520 - Clase SB 06.01.01-4 - Melbourne

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750520SB - Melbourne, 20 mayo 1975 -581:26 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: (canta los versos, los devotos cantan en respuesta)

rāja uvāca

nivṛtti-mārgaḥ kathita

ādau bhagavatā yathā

krama-yogopalabdhena

brahmaṇā yad asaṁsṛtiḥ

(SB 6.1.1)

pravṛtti-lakṣaṇaś caiva

traiguṇya-viṣayo mune

yo 'sāv alīna-prakṛter

guṇa-sargaḥ punaḥ

(SB 6.1.2)

adharma-lakṣanā nānā

narakāś cānuvarṇitaḥ

manvantaraś ca vyākhyāta

ādyaḥ svāyambhuvaḥ yataḥ

(SB 6.1.3)

priyavratottānapador

vaṁśas tat-caritāni ca

dvīpa-varṣa-samudrādri

nady-udyāna-vanaspatīn

(SB 6.1.4)

Ayer hablamos sobre Parīkṣit Mahārāja. Un niño brāhmaṇa le había maldecido, de modo que se preparó para morir. ¿Y en que consistió esa preparación? Consistió en que abandono inmediatamente su reino, y dividió el reino entre sus hijos. Era joven, no era muy viejo, pero entendió: “Ahora, dentro de siete días, tendré que morir”. Inmediatamente abandono su casa y se fue a la orilla del Ganges. Estaba situado… Su capital era lo que ahora se llama Nueva Delhi. Anteriormente se conocía como Hastināpura. El otro nombre de Hastina… Nueva Delhi, existe todavía, y allí hay un fuerte muy, muy antiguo. Dicen que esa fortaleza perteneció a los Pāṇḍavas, a Mahārāja Parīkṣit. Se mantiene, al igual que en Roma se están manteniendo los edificios antiguos. Dejando aparte la referencia histórica… Mahārāja Parīkṣit, era rey, era el emperador del mundo. Se estaba preparando para morir. Y, de todo el mundo, vinieron muchísimas personas santas, reyes, incluso vinieron a verle algunos semidioses de otros planetas.

Entonces, ¿qué hacer en el momento de la muerte? Uno tiene que cambiar. La muerte significa cambiar de cuerpo. La civilización moderna, esto no lo sabe. Pero esa es la primera comprensión del conocimiento espiritual, que cambiamos de cuerpo. Soy un alma espiritual, todos nosotros, somos alma espiritual, incluso los animales, los árboles, las plantas y los organismos acuáticos—todos los seres vivos. Hay 8.400.000 formas distintas de seres vivos. De todas ellas, la forma humana es considerada la mejor. La mejor significa que tiene… la forma humana posee una conciencia desarrollada. Conciencia desarrollada significa que pueden entender el pasado, el futuro, y el presente. Sobre todo, para entender su posición como alma espiritual, entender a Dios, entender cuál es Su relación con Dios, y lo que debe hacer en esa relación—estas cosas son comprensibles en la forma de vida humana, no de otra manera. No podemos invitar a los perros y los gatos a venir aquí a escuchar acerca del Śrīmad-Bhāgavatam. No, eso no es posible. Pero el ser humano, puede escuchar; él puede entender.

Esta es nuestra oportunidad especial tras el proceso evolutivo que recorre los ocho millones… al menos ocho millones de formas de vida diferentes. La lista se da en el Padma Purāṇa, jalajā nava-lakṣāni: “Dentro del agua hay nueve lakhs de formas de vida”. Hay un animal en el agua que se llama timiṅgala. Es tan grande que… Es muy grande nosotros tenemos experiencia, hemos visto la ballena. Pero la ballena es engullida por este pez timiṅgala de este modo el pez grande se come al chico. Peces tan grandes, existen ahí dentro… No son visibles para el… Pero existen. Obtenemos información, timiṅgala. Hay dentro del agua, en las profundidades, muchos animales enormes. Así que hay nueve lakhs, 900.000 formas de vida dentro del agua. Y luego jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati. Después… Sthāvarā que significa “ponerse de pie”. Tenemos esa experiencia—no sé si ustedes la tienen— en nuestros días de escuela, si un niño está causando problemas, el maestro le decía: “Ponte de pie en el banco”. El castigo de tener que estar de pie… Los árboles, las plantas, están castigados estando de pie. (Risas) “Párate aquí durante cinco mil años”. ¿Lo ven? Hay muchos árboles, que están de pie durante cinco mil años, siete mil años. En California he visto un árbol, que dicen que tiene siete mil años. Imagínense. Si el maestro castiga a un niño para que se ponga de pie por unos minutos, qué molesto es, pero si a uno le ordenan estar de pie por siete mil años, imagínense qué clase de castigo.

Eso es un castigo. Esos árboles y plantas, porque cometieron actividades muy pecaminosas, ellos… Están desnudos, desnudarse, es también otra actividad delictiva. Por lo tanto, por ley de la naturaleza, los árboles, el… están de pie desnudos. No se visten. Del mismo modo, si un ser humano no se viste, no se cubre, entonces ¿cuál es la diferencia entre los árboles y el ser humano? El ser humano es quien requiere estar debidamente vestido. Esa es la ley de la naturaleza. Si la violamos, entonces el castigo es: “Muy bien, ahora te conviertes en un árbol y te quedas desnudo durante diez mil años”. Esta es la ley de la naturaleza. La ley de la naturaleza no la puedes quebrantar. Y estamos completamente sometidos a las leyes de la naturaleza. No puedes decir “no me importa”. No. Puedes decirlo, tontamente, pero lo estas, lo estas. Como la ley de la naturaleza es que tienes que morir. ¿Acaso puedes decir: “No, yo no voy a morir”? Puedes decir audazmente: “No, no, no moriré. Ahora soy un científico. Tengo mi ciencia. Por eso no voy a morir”. La ley de la naturaleza es: que tienes que morir.

De esta manera, deben comprender cuán fuertemente están controlados por la ley de la naturaleza. Pero como tontos decimos: “No”. Eso no es. Al igual que este Mahārāja Parīkṣit, un rey tan poderoso, ahora de una u otra forma ha sido maldecido por un niño brāhmaṇa que: “Debes morir dentro de siete días”. Así que se está preparando. Tiene tiempo, siete días. ¿Pero qué tenemos nosotros? No tenemos ni siete minutos de aviso. En cualquier momento podemos morir. ¿Y qué estamos haciendo? Esa es la necedad. Debemos estar preparados, saber que “Tendré que morir. Y 'morir' significa que tendré que recibir otro cuerpo”. Hay tantas formas de cuerpo. Como estaba explicando seres acuáticos, hay 900.000 formas, luego los árboles. A medida que se seca el agua, surge la vegetación. Tienen experiencia de esto. Ese es el proceso de la naturaleza. Y después de la vegetación, las moscas, los insectos, los seres que se mueven, hasta los árboles y las plantas, que no se mueven. Después los que se mueven: moscas, saltamontes. Que a su vez se convierten en aves, vuelan con toda libertad. Y en el cielo hay muchas, muchas aves grandes, águilas. Algunas águilas, de esto si tienen experiencia. Hay águilas que comen monos. Capturan al mono. Y hay águilas que comen elefantes. (risas) Tenemos toda esta información. Capturarán un elefante y se lo llevan. (risas) Imagínese. No es broma. Es un hecho.

Hay tantas aves, águilas, que vuelan y van de un planeta a otro. Lo hacen para descansar… Es como los pájaros que ves, vuelan de un árbol a otro árbol. Su lugar de descanso es de un planeta a otro. Sólo vean. Están tratando de ir al planeta lunar falsamente. Digo que es falso porque no han podido ir allí. El planeta lunar está muy lejos del planeta solar. Por lo tanto, no es posible ir allí con esos supuestos aviones, los jets. No. Está muy, muy lejos. Está a más de dos millones de kilómetros del Sol. El cálculo de los científicos modernos es que el Sol está a ciento diez millones de kilómetros, el Sol esa es su situación y más arriba, a dos millones de kilómetros, está el planeta Luna. De modo que, conforme a los cálculos védicos, no es posible ir allí por los métodos que estamos intentando. Eso no es posible. Y la prueba es que, por eso, si van al planeta luna, ¿por qué no pueden quedarse allí? El argumento es que “No hay vegetación. La atmósfera es diferente, donde los seres vivos no pueden permanecer”. Así lo dicen. Pero a partir de la información de los Vedas entendemos que el planeta luna influye en la vegetación de todos los demás planetas. Y si el planeta luna ayuda a la vegetación en todos los demás planetas, ¿cómo es que ahí no hay planeta… no hay vegetación? Hay muchas cosas, mucha contradicción, y en la práctica vemos, que van al planeta luna, pero no pueden quedarse ahí, van y vienen inútilmente. Que lo hagan si quieren, pero nosotros tenemos otro informe… otras fuentes de información, que no podemos ir al planeta luna. No es posible.

De todos modos, la ley de la naturaleza es muy estricta. No podemos pasar por encima de ella. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

daivī hy eṣā guṇamayī

mam māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

No puedes ir— o tal vez puedes ir, pero hasta ahora o bien no has ido, o no has tenido éxito. Pero hay muchos, muchos otros planetas que vemos en la noche, hay muchísimos. Pero el proceso espiritual está hecho de tal manera… Kṛṣṇa dice, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Māyā, la naturaleza material, es muy, muy estricta, pero si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, si nos entregamos plenamente a Kṛṣṇa, superamos las leyes de la naturaleza material. Eso es posible. Māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). ¿Cómo? Al igual que estamos tratando de ir a este o aquel planeta, pero no hemos tenido éxito. Pero si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, entonces, inmediatamente después de la muerte, van inmediatamente al planeta de Kṛṣṇa. Inmediatamente. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9).

Nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa, creemos en las palabras de Kṛṣṇa y actuamos en consecuencia. Así que no tenemos dificultad, porque seguimos las instrucciones de Kṛṣṇa. De modo que tenemos la seguridad de que, si realmente actuamos de acuerdo con las instrucciones de Kṛṣṇa, tenemos la certeza de que iremos de regreso a Kṛṣṇa, de vuelta a Dios, sin ninguna dificultad. Kṛṣṇa dice:

janma karma ca me divyam

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mam eti kaunteya

(BG 4.9)

Nosotros creemos. Creemos ciegamente, ciegamente o con conocimiento. No es posible con conocimiento, pero si aceptamos el argumento de Kṛṣṇa, entonces tenemos que creer. Kṛṣṇa no dice nada sin ningún motivo. Nadie lo dice. Ninguna autoridad habla de ese modo. Entonces, ¿qué decir de Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es la máxima autoridad. Si aceptamos ciegamente Su declaración, eso también es bueno, y si aplicamos nuestras razones y argumentos, eso también es algo que podemos hacer. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Él está dando un ejemplo muy práctico de que debido a que el alma está dentro del cuerpo, por lo tanto, se producen los cambios en el cuerpo. Ahora, supongamos que un niño nace muerto. Que… Puedes mantenerlo mediante algún método, un método de preservación, pero no crecerá. Esto se entiende muy fácilmente. Debido a que el alma está allí, el niño desde el vientre de su madre crece gradualmente. Crecer significa que cambia de cuerpo. Toda la información está allí en el Śrīmad-Bhāgavatam. El hombre y la mujer, el padre y la madre, después de la relación sexual, las dos secreciones se emulsionan y toman la forma de un guisante. Y también se da la medida, de la pequeña entidad viviente, keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitaḥ (CC Madhya 19.140): es la diezmilésima parte de la parte superior del cabello. Conoces la punta del cabello. Ahora divídalo en diez mil partes y tome una parte. Esa es la forma del alma. Esa pequeña chispa se refugia en ese guisante emulsionado, y como el alma está ahí dentro, se desarrolla desde el vientre de la madre. El niño no se desarrolla de repente. Toda madre lo sabe. Crece poco a poco, poco a poco, de forma gradual. Cuando tiene siete meses, entonces es más… se mueve. De ese modo … Kṛṣṇa dice que no consideres el cuerpo como el ser vivo. Dehinaḥ asmin dehe. Dentro del cuerpo, está el alma. Esto pueden entenderlo todos.

Debido a la presencia del alma, el cuerpo cambia. Todo el mundo sabe que antes éramos niños. Lo saben ustedes; lo sé yo. Recuerdo mi cuerpo de niño, mi cuerpo de muchacho, mi cuerpo cuando era yo joven. Ahora soy un anciano. Los recuerdo, que “cuando yo era un joven actuaba así. Y cuando era niño actuaba de esta forma. Iba por ahí saltando. Ahora no puedo saltar. ¿Por qué?” Porque el cuerpo ha cambiado. El cuerpo ha cambiado. Es muy buena lógica. El mismo “yo” estoy allí. Yo era un niño, estaba saltando. Ahora soy un anciano, he cambiado de cuerpo, no puedo hacer esas cosas. Tengo que usar este bastón. Porque el cuerpo ha cambiado. Entonces, ¿dónde está la falacia de esta lógica? Es muy claro… Y lo explica la autoridad… lo explica Kṛṣṇa, no una persona ordinaria. Él dice: “Dentro del cuerpo está el alma, y debido a la presencia del alma, el cuerpo va cambiando de forma de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud, de la juventud a un cuerpo de anciano y del mismo modo cuando este cuerpo deja de ser útil, esa persona recibirá otro cuerpo”.

Esta simple verdad tenemos que entenderla en primer lugar antes que cualquier conocimiento espiritual. Si uno no puede entender que el alma espiritual es diferente de este cuerpo, entonces es un perro o un gato. No es un ser humano.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

svā-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Todo el que acepte este cuerpo… El cuerpo está hecho de tres elementos, kapha, pitta, vāyuḥ: moco, bilis y aire. Y, si aceptamos este cuerpo, esta combinación de huesos, carne, sangre, orina, excremento, kapha, moco y tantas cosas, si consideramos este cuerpo “Soy yo, el alma”, ¿quieres decir que eso es muy bueno? ¿es conocimiento? No. Eso es go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa animal. Go significa vaca y kharaḥ significa asno. Esos animales piensan así: “Yo soy el cuerpo”. Y si un hombre piensa de ese modo, no es mejor que un animal. Eso no puede ser. ¿Quiere decir que, mediante la combinación de esa sangre, carne, huesos, orina y excremento y tantas otras cosas, mediante la combinación, puedes hacer una persona como un gran científico, filósofo, matemático, mediante la combinación de esos ingredientes? ¿Es posible eso acaso? Porque en los mataderos tienes una gran cantidad de sangre y carne y todo eso. Puedes recogerlos y mezclar con ellos excremento y orina y formar un Profesor Einstein. (risas) Eres un científico avanzado. Recoges esos ingredientes y creas un hombre muy inteligente. Todo esto es una tontería. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). todo el que piense que el cuerpo es el ser, está en el reino animal. Todo el que quiera conocimiento espiritual, en primer lugar, debe saber qué es el espíritu, después puede cultivar el conocimiento espiritual. Si no tienes ni idea del espíritu, ¿Qué valor tiene tu conocimiento espiritual? No tiene valor. Sa eva go-kharaḥ.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está brindando esa iluminación, que “Tú no eres el cuerpo”. No este movimiento; está ahí en las declaraciones de Kṛṣṇa. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yau... (BG 2.13). Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). Cuando Arjuna se negaba a luchar… En el otro bando estaban sus parientes, su hermano, sus sobrinos, su maestro, todos por los cuales sentía mucho afecto. Arjuna declinó, “Kṛṣṇa, no voy a luchar. Han usurpado nuestro reino. Está bien. Ellos también son nuestros propios hombres. Que lo disfruten. Pero no los voy a matar”. Esto es Vaiṣṇava. Debido a que es un devoto, a pesar de ser acosado por el otro bando… Insultaron a su esposa, les quitaron el reino por apuestas, con juegos de azar. De esta manera fueron puestos en muchas situaciones difíciles. Aun así, cuando llego el momento de una guerra real, debido a que Arjuna era un devoto vaiṣṇava, dijo: “Que lo disfruten. No voy a luchar”. Eso es Vaiṣṇava. El hombre común se lo habría tomado muy en serio: “Oh, esa gente nos ha insultado de esa manera. Nos han quitado... Sí, tenemos que luchar”.

El vaiṣṇava por naturaleza, es no violento. Pero si es necesario, si Kṛṣṇa ordena que “tienes que luchar”, ellos luchan. Eso es un vaiṣṇava. Cuando Arjuna rehusó luchar, Kṛṣṇa tuvo que instruirlo acerca de todas las enseñanzas del Bhagavad-gītā solo para inducirlo a luchar. Y al final, Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna: “¿Cuál es tu decisión ahora? Te lo he dicho todo. ¿Qué decides? Lo que decidas, ahora hazlo. He completado Mis instrucciones”. Él dijo: “Sí, lucharé”. Kariṣye vacanaṁ tava, naṣṭo mohaḥ (BG 18.73). “Yo estaba sumido en la ilusión. Ahora es mi deber. Como Tú me lo ordenas y te he escuchado con mucha paciencia, entonces es mi deber luchar”. Kariṣye vacanaṁ tava. Estas son las palabras que se emplean. Actuaré como Tú me aconsejes. Ése es el resultado de estudiar el Bhagavad-gītā. Tu lees el Bhagavad-gītā, y cuando aceptas actuar conforme a las instrucciones de Kṛṣṇa, entonces tu lectura del Bhagavad-gītā es un éxito. De no ser así, si actúas de manera diferente, entonces puedes leer el Bhagavad-gītā durante muchos miles de años, sin ningún beneficio.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que aśocyān anvaśocan. Al principio, Arjuna argumentaba con Kṛṣṇa para sostener su decisión de no luchar. Pero no pudo convencer muy bien a Kṛṣṇa. Se dio cuenta, que “Aunque estoy hablando de tantas cosas, Kṛṣṇa no cambia de actitud. Él está firme”. Entonces se entregó: “Mi querido Kṛṣṇa, hasta ahora hablábamos como amigos. No, ahora hablaremos como maestro y discípulo. Tú... te acepto como mi maestro”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Lo aceptó como maestro y se convirtió en discípulo para comprender el Bhagavad-gītā. Esa es la manera. Si tienes tu propia opinión, nunca entenderás el Bhagavad-gītā. Tienes que tomar lecciones del maestro. Aunque tenemos el libro… Por ejemplo, puedo darte: Supón que quieres ser médico, los libros están disponibles en el comercio. Puedes comprarlos y leer y convertirte en médico. ¿Es posible? ¿Es posible que, simplemente leyendo libros, comprados en el comercio, me convierta en médico? No, eso no es posible. Tienes que aprenderlo de una persona que es médico. Entonces, lo harás. Vas a la facultad de medicina y aprendes la ciencia de la medicina del médico con experiencia, y luego te examinas... pasas tus exámenes. Cuando los apruebas… Esa es la manera.

De modo que cualquier śāstra, cualquier libro, incluso en el mundo material, no es posible no basta con leerlos para comprender la realidad. Eso no es posible. Por eso, el mandamiento védico es que, si quieres aprender la ciencia espiritual, tad-vijñāna... Tat. Tat-vijñāna significa ciencia espiritual. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Esta es la instrucción. Si quieres aprender la ciencia espiritual, entonces debes acudir a un guru genuino. Gurum evabhigacchet. Hay muchos mandamientos śāstricos de este tipo. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). ¿Y quién necesita un guru? El guru no es una moda. Es necesario. ¿Cómo es necesario? Es necesario para todo aquel que sea inquisitivo que este deseoso por comprender la ciencia espiritual. Jijñāsuḥ sreya uttamam. Incluso si deseas ser un electricista ordinario, aún para eso necesitas un maestro. ¿Y qué decir de la ciencia espiritual? Eso es necesario. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet.

Arjuna lo siguió y se sometió a Kṛṣṇa para convertirse en Su discípulo, no para hablar como amigo. Cuando lo aceptó como maestro espiritual, entonces… Maestro… El maestro tiene el derecho de reprender al estudiante. Eso se acepta. Así que inmediatamente riño a, Arjuna. Arjuna fue castigado. ¿De qué manera? Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): “Mi querido Arjuna, estás hablando como una persona muy erudita, pero te lamentas por algo que ninguna persona culta y erudita se lamentaría. Lo cual significa que eres un tonto”. Lo dice indirectamente. ”Ninguna persona culta se lamenta por eso”. ¿De qué se trataba? Él estaba considerando que “Si mato al otro bando, a mi hermano a mi sobrino a mi maestro, ellos morirán”. Esa es la impresión generalizada del mundo entero. Entonces Él enseña: “No. El alma no muere, debido a la muerte del cuerpo. El alma simplemente cambia a otro cuerpo. Eso es todo”. Esa es la primera instrucción. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13).

Esa es la razón por la que no puedes matar. No es que Kṛṣṇa animara a matar. No. Era un deber. Cuando hay guerra, hay matanza. No lo puedes evitar. Igual que el soldado. ¿Cuál es el deber del soldado? Matar a tantos enemigos como pueda. Pero el mismo soldado, si regresa a casa y mata a algunos de sus hombres o compatriotas y es arrestado, y en la corte se ordena que lo cuelguen, y si alega que “Soy un soldado. Maté a tantas personas en el campo de batalla, y ahora he matado solamente a un hombre. ¿Por qué me condenas a la horca? ¿Cuál será la respuesta de la corte? La respuesta: es que “No puedes matar por principio. Pero puedes matar siguiendo una orden superior. No puedes matar por tu capricho”. En el campo de batalla, el comandante en jefe ordena: “Sí, mata y recibe la medalla de oro”. Pero si piensas que, “En el campo de batalla he matado a tantas personas. Ahora este es mi enemigo. Y lo voy a matar” no, eso no lo puedes hacer. Eso no lo puedes hacer. Este es el principio. Cuando se trata de una cuestión de deber, eso es otra cosa. Pero no de forma caprichosa. No podemos matar. Por eso, el Señor Jesucristo ordenó: “No mataras”. Esta es la orden. “No matarás”. Pero estamos violando esa orden. Matamos tantos animales. Así que esto no es bueno. Con la excusa de que: “El Señor Cristo en cierta ocasión en un sitio llevó algunos peces; por lo tanto, con esa excusa ahora mantenemos grandes mataderos”, esa no es una lógica muy buena.

Sea como sea, tenemos que actuar siguiendo órdenes superiores. Y en lo que se refiere al alma espiritual, esa es la primera lección del conocimiento espiritual. A menos que entiendas lo que es el espíritu… Estamos presentes aquí. Aquí están el cuerpo y el espíritu. Ahora tenemos que analizarlos siguiendo las directrices que dan los libros autorizados. Eso es muy fácil. Kṛṣṇa dice que dentro del cuerpo está el alma espiritual. Y nosotros podemos percibir que a menos que el alma espiritual esté allí, el cuerpo no cambia, y tan pronto como el alma espiritual se va, el cuerpo es un montón inerte de materia, eso es todo. Es muy fácil de entender. Primero tenemos que entender esto, después podemos hacer progreso espiritual. Pero si seguimos actuando como asnos, perros y gatos, pensando que “yo soy el cuerpo”, no hay posibilidad de comprensión espiritual.

Por eso, estamos presentando el Bhagavad-gītā Tal como es. Léalo y comprenderá cuál es la diferencia entre espíritu y materia. Se ha explicado de tantas maneras. Entonces, si entendemos que “Yo no soy el cuerpo. Soy un alma espiritual”, entonces se me asignará mi deber, que “Yo soy un alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi. Y, ¿actuó solamente para el cuerpo? El cuerpo es perecedero”. Antavanta ime dehāḥ. Todo está ahí. Antavat significa perecedero. Nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ: “Pero el alma espiritual es eterna”. De modo que yo trabajo día y noche arduamente solamente por este cuerpo, cómo comer, cómo vestirme, cómo tener relaciones sexuales, cómo defenderme. ¿Y qué hago por el alma espiritual? Eso es conocimiento. El alma espiritual… Soy yo el alma espiritual, y debido a que yo estoy en el cuerpo en la forma de alma espiritual, el cuerpo trabaja, se mueve y yo simplemente cuido del cuerpo. ¿Cómo cuido yo de mí, el alma espiritual, que va a tener que cambiar de cuerpo?

Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). El alma espiritual cambiará de cuerpo, tal como ya ha cambiado de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud. Eso ya lo expliqué. Entonces, ¿qué tipo de cuerpo voy a tener que recibir en la siguiente vida? Yo no voy a morir; Simplemente estoy cambiando de cuerpo. Tal y como cambiamos de ropa. Si una prenda está rota o vieja, la cambiamos por otra. Exactamente así. Cambiamos de cuerpo cuando ya no es utilizable. Tenemos nuestro cuerpo espiritual. Y dicen que el espíritu no tiene forma. No. Ahora bien, si este cuerpo es mi vestimenta, entonces, ¿cómo es que el cuerpo tiene brazos y piernas? Es debido a que tienes brazos y piernas, entonces tu abrigo y pantalón también tienen brazos y piernas. Si no tienen forma, entonces, ¿cómo se hacen el abrigo y el pantalón? El abrigo… El pantalón tiene piernas porque en realidad yo tengo piernas. El abrigo tiene brazos tiene cuerpo porque en realidad yo tengo el cuerpo. Así que el argumento de que el espíritu no tiene forma, es falso. A no ser que yo tenga forma, ¿cómo es que este cuerpo que es la vestimenta está hecho con brazos, piernas, cabeza y todo?

Estos son los temas a considerar. Eso se llama brahma-jijñāsā, entender acerca de su vida espiritual, del conocimiento espiritual. Entonces surgirá la pregunta: “¿Cómo es que el alma espiritual, que soy yo, entra en contacto con el cuerpo material?” Y se dice en el Bhagavad-gītā que debido a que he aceptado este cuerpo material, tengo que pasar por todos los sufrimientos. Estamos tratando de superar todas las miserias. Eso se llama la lucha por la existencia. Todo el mundo lo intenta. Las personas piensan: “Esta forma de vida es miserable. Voy a evitarlo y voy tener una vida mejor”. Esa es nuestra lucha. De esta manera, de los cuerpos inferiores nos hemos elevado a este espiritual… Quiero decir, a este cuerpo de la forma humana. Ahora tenemos que decidir cuál va a ser nuestro próximo cuerpo. El siguiente cuerpo. Eso se responde en el Bhagavad-gītā. Ahí lo encontrarás:

yānti deva vratā-devān

pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Si quieres ir al sistema planetario superior donde viven los semidioses, puedes hacerlo. Por eso los karmīs, mediante la realización de ceremonias rituales védicas, quieren elevarse al sistema planetario superior donde la vida, la prolongación de la vida es muy, muy grande. Tal y como nosotros tenemos el día y la noche, en los sistemas planetarios superiores la luna creciente y el cuarto menguante, cuando la luna está presente y el cielo está iluminado, ese es el día de los sistemas planetarios superiores. Y cuando la luna está oscura, esa es la noche. Eso significa que nuestros quince días— en los sistemas planetarios superiores, son doce horas. Solo imagina cuánto dura su año. Y puedes vivir diez mil de esos años si puedes ir al planeta luna. El día y la noche, son quince días, nuestros quince días son igual a uno de sus días. No, doce horas. Eso significa que un mes de los nuestros es para ellos un día. Ahora calcula un día; luego treinta días, un mes; luego doce meses igual a un año. Y diez mil años de esas dimensiones, imagínense. Puedes ir allí, y vivir así, yānti deva-vratā devān (BG 9.25), si lo deseas. Pero eso no es la vida eterna. Después de ese largo período, tienes que morir. Entonces Kṛṣṇa dice, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Estás tratando de evitar todo tipo de condiciones miserables, pero tus verdaderas condiciones miserables son tu nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Intenta evitarlos. Esa es la perfección. Eso es vida espiritual.

Entonces hay muchas cosas. Si tienen la amabilidad de aceptar lo que les estamos ofreciendo… Estamos presentando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de una forma muy genuina y autorizada. Ahora hemos abierto este centro, este templo. Ahora depende de ustedes aprovecharlo y beneficiarse.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (pausa)

Madhudviṣa: Si hay alguna pregunta que quieran hacerle a Su Divina Gracia, pueden hacerla ahora. ¿Sí?

Invitado: ¿Cuál es el propósito de la adoración a la Deidad?

Madhudviṣa: ¿Cuál es el propósito de adorar a la Deidad?

Prabhupāda: Deidad significa la Deidad de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y la Deidad de Kṛṣṇa no son diferentes. La idea completa, el conocimiento espiritual, significa entender a Dios. Así pues, vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Esa es la finalidad del conocimiento védico. Así que solo para favorecerles… Ahora no puedes ver a Dios. Así que Kṛṣṇa ha venido en la forma de la Deidad para aceptar su servicio. Y tenemos que prestar servicio. No es que sea un muñeco o una piedra. No. Él es Kṛṣṇa. Debido a que no puedes ver en este momento excepto piedra y madera, Él ha aceptado esta forma como piedra y madera para que puedas verle y ofrecerle servicio. Este es el propósito de la adoración de la Deidad.

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, usted decía que debido a que el cuerpo tiene brazos y piernas, la túnica tiene una forma similar. Entonces, ¿el alma espiritual que está dentro de nuestro cuerpo tiene brazos y piernas?

Prabhupāda: Sí.

Devoto (1): ¿El alma espiritual que está dentro, por ejemplo, del cuerpo de una vaca, tendría una forma diferente?

Prabhupāda: Sí. También tiene patas. Pero ha adoptado la forma en función de su deseo. Todo animal tiene estas cuatro cosas. Al igual que un pájaro, tiene dos alas, dos patas. Los animales tienen cuatro patas. Y el hombre tiene dos brazos, dos piernas. De modo que, las mismas partes del cuerpo, aparecen en un tipo diferente. Pero esos cuatro miembros del cuerpo están ahí. ¿Mmm?

Devoto (2): ¿Es el cuerpo original del alma espiritual una forma humana?

Madhudviṣa: La pregunta es si la forma eterna del alma espiritual es una forma humana, o lo es…

Prabhupāda: Sí, una forma humana. Dios también tiene una forma humana. ”El hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios”. Creo que se dice en la Biblia. ¿No es así? Así que Dios también tiene forma humana. Aquí ves a Kṛṣṇa, dos brazos, dos piernas.

Hari-śauri: ¿Cómo entendemos, entonces, que en el mundo espiritual haya pavos reales, flores y árboles? ¿No son formas eternas?

Prabhupāda: Sí. Están más cubiertos. Es como si cubres tu cuerpo con una manta, tus brazos y tus piernas no se ven. Pero tú no eres la manta. Los árboles y las plantas, están más cubiertos. No son una manifestación plena. La forma humana es la manifestación plena del alma.

Hari-śauri: ¿Están cubiertos en el mundo espiritual?

Madhudviṣa: Él está preguntando si en el mundo espiritual también están cubiertos.

Prabhupāda: No en el mundo espiritual. Ahí eso es voluntario. Algún devoto quiere servir a Kṛṣṇa como flor; entonces se convierte en una flor allí. (risas) Si quiero “Estar a los pies de loto de Kṛṣṇa, como una flor”, él se convierte en una flor, voluntariamente. Y él puede cambiar… de la forma de flor a la forma humana. Eso es vida espiritual. No hay límite. Si un devoto quiere servir a Kṛṣṇa como vaca, sirve a Kṛṣṇa como vaca, como ternero, como flor, como planta, como agua, como tierra, como campo, como padre, madre, amigo, amado—como sea. Ye yathā mām prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Esa es la vida espiritual todopoderosa de Kṛṣṇa.

Invitado hindú: ¿Cuál es la primera fase en la transformación en la conciencia después de que uno comienza a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Usted comprende lo que es. Con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, cuando estas purificado, puedes entender que no eres el cuerpo; eres el alma. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-stho abhadrāṇi (SB 1.2.17). Abhadrāṇi significa las cosas poco auspiciosas. Es decir, las modalidades de la ignorancia y la pasión. En el mundo material, algunos de nosotros, la mayoría de nosotros, estamos cubiertos por esas modalidades de la pasión y la ignorancia. Eso es abhadra. Eso es lo más inauspicioso. No podemos entender. Pero gradualmente tenemos que elevarnos a la modalidad de la bondad, sattva-guṇa. Rajo-guṇa y tamo-guṇa nos están cubriendo. Y mediante śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ… Si escuchas acerca de Kṛṣṇa, entonces esas cosas impuras, rajo-guṇa y tamo-guṇa, se limpiarán. E incluso si no se limpian por completo, naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu (SB 1.2.18), aunque sea casi limpio, entonces has llegado al plano de sattva-guṇa. Y tan pronto como te elevas al plano de sattva-guṇa, las acciones resultantes de tamo-guṇa y rajo-guṇa, es decir, kāma-lobhādayaś ca ye... Tato rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19). Mientras estas cubierto por la pasión y la ignorancia… Ignorancia significa que no sabes nada. Como los animales. Y pasión significa que, aunque son seres humanos, están persiguiendo el placer de los sentidos. Eso se llama pasión. Esas dos cualidades te mantendrán en la oscuridad. Por la acción resultante de estas modalidades, simplemente serás codicioso y lujurioso. Pero si te elevas al plano de sattva-guṇa, entonces te liberas de esa codicia y esa lujuria. Entonces tienes la vida establecida. Y gradualmente comprenderás quién es Dios, y cuál es tu relación. Tato rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Y eso puedes hacerlo por el simple hecho de cultivar esta vida Bhāgavata. Eso es lo que se necesita. ¿Qué es eso?

Devoto (3): ¿Kṛṣṇa está siempre ansioso de que nos ocupemos en Su servicio devocional, y se enfada de alguna manera si rechazamos Su ofrecimiento?

Madhudviṣa: ¿Está Kṛṣṇa siempre ansioso de que nos ocupemos en Su servicio devocional, y se molesta si rechazamos Su oferta?

Prabhupāda: Sí, porque eres tonto. Kṛṣṇa, Dios, viene a ti para llevarte de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Si lo rechazas, esa es tu necedad. Mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhaḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Quien no se entrega a Kṛṣṇa, a Dios —cuando hablamos de Kṛṣṇa, hablamos de Dios—, entonces, ¿qué clase de persona es? Eso se explica en el Bhagavad-gītā: duṣkṛtinaḥ, mūḍhaḥ, narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānāḥ, āsuri bhāvam āśr … Inmediatamente entras en esas categorías. ¿De qué se trata? Duṣkṛtinaḥ, sumamente pecaminoso. A no ser que seas muy pecaminoso, no puedes rechazar el ofrecimiento de Kṛṣṇa. O, a menos que seas el sinvergüenza número uno, no puedes rechazar el ofrecimiento de Kṛṣṇa. Duṣkṛtino mūḍhaḥ. Tan pronto como rechazas el ofrecimiento de Kṛṣṇa, eso significa que eres de lo más pecaminoso, o eres el sinvergüenza número uno, eres el más bajo de la humanidad, y tu conocimiento ha sido arrebatado por māyā. Eso es todo. Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).