ES/750620 - Conversacion en el auto - Honolulu

Conversaciones por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750620CN - Honolulu, 20 junio 1975 - 8:12 minutos

Prabhupāda: Entonces ¿por qué no servir al poderoso supremo?

Siddha-svarūpa: Sí.

Prabhupāda: Eso es natural. Nūnaṁ mahatāṁ tatra. Mahat significa más grande y más poderoso, y nunam significa que hay menos poderoso. Todos somos menos poderosos que Dios. Entonces ¿por qué no servir a Dios? Eso es la perfección. Tienen que servir a alguien fuerte. No lo pueden evitar. Solamente estudien el status de toda sociedad, la animal o la humana. La ley es que el más fuerte domina al más débil. Esa es la ley. No lo pueden evitar. Y ¿de dónde viene esta idea a menos que sea de Dios? Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Todas las ideas vienen del Supremo. Esa es la ley, que el fuerte domina al débil. Y ¿quién puede ser más fuerte que Dios? Esa es nuestra posición natural, servir a Dios.

Siddha-svarūpa: Sí. Y Él es un buen amo.

Prabhupāda: Sí. El amo perfecto. Incluso sin volverse el amo está proveyendo todo. Incluso a aquellos que no Lo aceptan, también les está dando. Entonces ¿qué decir de aquellos que lo han aceptado? Es una filosofía muy simple. Su posición es aceptar servicio. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Es bueno para aquel que se rinde. Kṛṣṇa no necesita vuestro servicio. Cuando dice: “Ríndete a Mí”, no quiere decir que Kṛṣṇa está sufriendo esperando su servicio. Kṛṣṇa es auto suficiente. Él puede crear millones de sirvientes como ustedes. No necesita su servicio. Pero si Lo sirven, eso es por su beneficio. Ustedes se salvan: “Ahora estoy bajo la protección de alguien muy capaz, en todos los sentidos, la opulencia del amo”. Están sirviendo a perros y gatos. ¿Por qué no servir al amo más supremo, capaz y opulento? Eso está ocurriendo. Tienen que servir. No pueden decir: “No, no. No voy a servir. Soy independiente”. Eso no es posible. Tienen que servir. Tienen que servir y serán explotados por los amos imperfectos. Entonces, ¿por qué no servir al amo perfecto para que no vuelvan a explotarles nuevamente? Es simple.

Siddha-svarūpa: (cortado) ...ser sirvientes, pero nosotros somos...

Prabhupāda: Tienes que servir. Si no sirves, el fuerte te obligará a servir.

Siddha-svarūpa: Y ese es el servicio más horrible, además.

Prabhupāda: Sí. Así como tú dices de los hawaianos, ellos están para limpiar los hoteles para ganar un poco de dinero. Sin dinero, no pueden vivir. Ellos los obligan a servir. ¿Quiénes son, los tanques? ¿El petróleo?

Siddha-svarūpa: Creo que sí. ¡Ah, sí!, Shell Oil.

Prabhupāda: (cortado) Por lo tanto, la buena inteligencia es kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśān teṣāṁ mayi na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ: “He servido. He servido a los así llamados amos, pero en realidad he servido a mis sentidos”. Como vienen al hotel para la gratificación de los sentidos y hacer todo tipo de tonterías y yo tengo que servirlos, entonces, ¿por qué los estoy sirviendo? ¡Oh!, eso es también para servir mis sentidos. Sin dinero no puedo servir mis sentidos.

Siddha-svarūpa: Sí. En última instancia ese es el problema.

Prabhupāda: (risas) En última instancia el problema es que tenemos que servir y últimamente tenemos que servir a nuestros sentidos. Sentidos significa deseos lujuriosos, kāmādīnām. Kāma significa lujuria.

Siddha-svarūpa: Adictos.

Prabhupāda: Sí. Kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya. Kāma significa lujuria. Krodha significa ira. Si mi deseo lujurioso no se satisface, me enojo. Entonces tengo que servir a la ira. Kāma, krodha. Entonces me vuelvo más ambicioso. Kāma krodha lobha. Luego quedo ilusionado, moha. Luego me vuelvo envidioso. De esta manera quedo implicado. El servicio en este mundo material significa que quedo cada vez más y más implicado. Por eso el devoto dice: “Mi Señor, ahora estoy cuerdo”. ¿Qué cordura es esa? Ahora estoy listo para el servicio, he rendido servicio, pero nadie ha quedado feliz, ni mi patrón ni yo mismo. Por eso ahora tengo inteligencia: ¿por qué no servirte? Tú eres el amo supremo. Por eso he venido a Ti, por favor ocúpame en Tu servicio”. Eso es rendirse completamente. Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ. Servir un objetivo material no trae paz. Todos están infelices aunque están ofreciendo servicio y tomando servicio de otros. Eso está ocurriendo, pero nadie es feliz porque es artificial. El verdadero servicio... A menos que la cosa llegue al punto, no hay paz. Aquí todos están tratando de volverse amos y todos quieren evitar el servicio. Pero por la ley de la naturaleza, uno tiene que volverse un sirviente y rendir servicio. Sigue. Conglomeración. Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ mayi na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ. (cortado) (fin)