ES/750623 - Clase SB 06.01.10 - Los Angeles

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750623SB - Los Ángeles, 23 junio 1975 - 21:35 minutos

Santoṣa: (dirige el canto del verso, etc.)

kvacin nivartate' bhadrāt

kvacic carati tat punaḥ

prāyaścittam atho 'pārthaṁ

manye kuñjara-śaucavat

(SB 6.1.10)

(pausa) (00:57)

Traducción: “A veces, una persona muy atenta a no cometer actos pecaminosos, vuelve a caer víctima del pecado. Por esa razón, ese proceso de sucesivos pecados y expiaciones me parece inútil. Es como el baño del elefante, que se mete en el agua para limpiarse y darse un baño, pero tan pronto como regresa a la orilla se arroja tierra sobre el cuerpo y la cabeza”.

Prabhupāda:

kvacin nivartate' bhadrāt

kvacic carati tat punaḥ

prāyaścittam atho 'pārthaṁ

manye kuñjara-śaucavat

(SB 6.1.10)

Parīkṣit Mahārāja es un devoto. Él sabe que son estas actividades materiales. Punaḥ punaś carvita carvaṇānām (SB 7.5.30). Esta palabra se usa aquí, punaḥ. Punaḥ significa “una y otra vez”. Carvita-carvaṇānām.

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ

punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

(SB 7.5.30)

Este verso es una afirmación de Prahlāda Mahārāja, él dice que gṛha-vratānām… Aquellos que han llegado a la conclusión de que: “Viviremos en este mundo material y seremos felices aquí mediante algunos arreglos”, a esas personas se les califica de gṛha-vratānām. O aquellos que han llegado a la conclusión de que: “Podemos vivir muy felices en la vida familiar”, e intentan ser felices y fracasan y vuelven a intentarlo y lo intenta otra vez … Esto se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. El padre ocupa a su hijo en lo que él hace, la misma vida familiar, la misma vida económica, el mismo trabajo de día y de noche. Pero él no piensa que: “Yo era una persona casada. Tuve hijos. Hice negocios. Tenía automóvil. Pero ¿he sido feliz?”. Pero él no concluye, que: “Y ¿ahora estoy ocupando a mi hijo en las mismas actividades? Entonces, ¿por qué voy a sentirme mal si mi hijo se une al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa?”. No. Él piensa: “Por favor, vuelve a casa y vuelve a hacer lo mismo que he hecho yo. Yo lo he hecho y estoy frustrado, haz lo mismo y vive tú también frustrado”. (risas)

Eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Nadie se lo aconseja. Su hijo se volverá hippie, lo tolerará: “Esto es una moda moderna”. Pero si se une al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, no estará contento, porque quiere que: “Mi hijo también debe hacer lo mismo que yo”. Eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. El mundo funciona así. Están masticando lo masticado. Nosotros estamos enseñando el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: “¿Qué ganarás con esta forma de vida material? Simplemente trata de entender a Kṛṣṇa, y obtendrás así el mayor de los beneficios”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9).Todos los problemas que estamos sufriendo se deben a que hemos aceptado un cuerpo material. Ellos esto no lo saben. Ellos no conocen nada más allá del cuerpo material. Yasyātma-buddhiḥ kunape tri-dhātuke, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).

Parīkṣit Mahārāja. Es un devoto muy inteligente. Él está criticando este proceso de expiación: “Toda la semana he realizado actividades pecaminosas, el domingo voy a la iglesia y hago un poco de penitencia, y nuevamente, a partir del lunes, comienzo con mis cosas, punaḥ punaḥ, una y otra vez”. Es una actividad que no nos va a ser de ayuda, porque el… Puedo haber cometido algunas actividades pecaminosas, y al arrepentirme, pago alguna multa o haberme sometido algún prāyaścitta, pero mi corazón no se ha limpiado. Y eso es lo que falta. El corazón está lleno de toda clase de impurezas. ¿Qué beneficio me dará si formalmente pago alguna multa como expiación? Parīkṣit Mahārāja rechaza este proceso, dice que: “Esto no ayudará”. Y ha dado un ejemplo muy bueno: kuñjara-śaucavat. Podemos aprender tantas cosas estudiando la naturaleza, cosas muy instructivas. Kṛṣṇa ha creado la naturaleza de tal manera que cualquier persona inteligente, si estudia simplemente la naturaleza, sin necesidad de ir a la escuela o a la universidad, se convierte en una persona muy sabía si tenemos esa capacidad de estudiar la naturaleza. En la naturaleza se da este ejemplo: kuñjara-śaucavat. Kuñjara significa elefante. El elefante es un animal muy grande, y se baña en el lago, se lava muy bien el cuerpo. Pero, tan pronto como sale a la orilla, inmediatamente toma un poco de polvo y se lo arroja sobre el cuerpo. Los que han visto elefantes… Esa es su naturaleza.

Estas personas tal vez sean grandes personalidades, grandes animales, pero les falta inteligencia. Inteligencia consiste en reflexionar en: “¿Por qué me veo sumido en esta forma de vida condicionada?”. Eso es inteligencia. Esta inteligencia la hemos visto en la vida de Sanātana Gosvāmī. La primera vez que se encontró con Caitanya Mahāprabhu, su maestro espiritual, su primera pregunta fue: “A mí me consideran un gran sabio erudito y además un gran administrador”. Grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita, satya kori māni. “Y algunos, mis amigos ignorantes, dicen que soy una persona muy importante, un hombre muy culto”. “Pero”, āpanāra hitāhita kichui nā jāni, “lamentablemente, no sé cómo salir de este condicionamiento de la vida material. No lo sé”. Y esa es la situación, en que nos encontramos todos. Somos grandes científicos, grandes filósofos, grandes estadistas, grandes políticos, pero no sé por qué me veo obligado a morir. Hay grandes científicos eminentes, que descubren tantas cosas, pero no son capaces de descubrir algo que impida que mueran. Eso no pueden.

Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Podemos esforzarnos por muchas cosas, pero si no sabemos cómo detener las actividades mentales que nos exponen a cometer actividades pecaminosas… Eso es lo primero que tenemos que hacer. Eso no se puede hacer por ningún otro medio que no sea el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Si no es mediante la conciencia de Kṛṣṇa, no es posible controlar la mente. Si pueden… Es deber de todos. Si quieren ser personas de primera clase en la sociedad, brāhmaṇas, la cualidad que deben tener es śamo damas satyaṁ śaucaṁ titikṣva. Estos son los brāhmaṇas... Śamaḥ significa controlar la mente. El propio Arjuna le dijo a Kṛṣṇa cuando Kṛṣṇa le estaba enseñando el proceso del yoga místico y el control de la mente… Hace cinco mil años Arjuna… Una persona de la categoría de Arjuna no es una persona ordinaria. Estaba hablando con Kṛṣṇa. Aun así, dice: “Mi querido Kṛṣṇa, esto no es posible para mí. Soy un hombre de familia y un político. No puedo controlar mi mente. No me es posible”. Hoy en día, han pasado cinco mil años cuando Arjuna se creía incapaz de controlar la mente mediante el llamado proceso yóguico, ¿cómo va a poder hacerse ahora (este mundo se ha deteriorado tanto) practicar este proceso de meditación y yoga y controlar la mente? Es imposible. No es posible. Es simplemente una patraña. Tienen que…

Por consiguiente, el śāstra nos da la instrucción: kṛte yad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). Kṛte significa en Satya-yuga, cuando los hombres solían vivir cien mil años. Como Vālmīki Muni, se sometió al proceso de meditación durante sesenta mil años y logró el éxito. En Satya-yuga, kṛte, era posible. Satya-yuga era el principio, el comienzo del milenio. ¿Satya-yuga duro mil ochocientos mil…? Un millón ochocientos mil años, después vino Treta-yuga, que duro un millón doscientos mil años, después Dvāpara-yuga, que duro ochocientos mil años. Ahora es Kali-yuga, cuatrocientos mil años. Y la duración de la vida en Satya-yuga era de cien mil años, y en Treta-yuga fue de mil años. ¿No? Diez mil años. Y en el Dvāpara-yuga duraba mil años. Y ahora son cien años. Eso tampoco todo el mundo. La era actual no es adecuada para la meditación yóguica. Eso no es posible. Por eso, el śāstra nos instruye de que: “La autorrealización, que era posible en Satya-yuga mediante la meditación, fue también posible en Treta-yuga”, kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ, “mediante la celebración de enormes sacrificios”. Eso es Treta-yuga. Y kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ, dvāpare paricaryāyām: “En Dvāpara-yuga se podía hacer mediante la adoración de la Deidad”. Por eso, en la India encontrarán tantos templos, porque esto viene de Dvāpara-yuga.

Mientras que kalau tad dhari-kīrtanāt. En esta era, Kali-yuga, la era de la riña, la contienda y malos entendidos, esto se llama Kali-yuga, en esta era, este es el único medio: hari-kīrtanāt. El movimiento de saṅkīrtana es hari-kīrtana. Hari-kīrtana... Kīrtana significa cantar acerca de la glorificación del Señor, hari-kīrtana. Y esto también se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

kaler doṣa-nidhe rājan

asti hy eko mahān guṇaḥ

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

(SB 12.3.51)

Y esto se recomienda, y de manera similar, acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu hay una declaración en el Śrīmad-Bhāgavatam, tviṣākṛṣṇaṁ...

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadaṁ

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi sumedhasaḥ

(SB 11.5.32)

Por lo tanto, nuestro primer deber es adorar a Caitanya Mahāprabhu. Nosotros tenemos la Deidad. Primero ofrecemos nuestras reverencias a Caitanya Mahāprabhu junto con Sus acompañantes, y luego, a Guru-Gaurāṅga… Y a continuación ofrecemos nuestras reverencias a Rādhā-Kṛṣṇa o Jagannātha. Debido a que este es el proceso de Kali-yuga, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ, si practican este saṅkīrtana, simplemente este procedimiento, tantas veces como sea posible ante el Señor Caitanya, entonces su éxito está garantizado. No necesitan nada más. Esto es lo que se recomienda: yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyair yajanti hi sumedhasaḥ.

Las personas inteligentes, practican este fácil método de la autorrealización. Cuanto más canten, el proceso de limpieza del corazón progresa perfectamente. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Eso es lo que se aconseja. Ceto-darp... Esto es lo primero, porque nuestra vida espiritual no comienza a menos que sea ceto-darpaṇa-mārjanam, a menos que el espejo del corazón se haya limpiado. Pero ese es el proceso más fácil. Si cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en éxtasis, el primer beneficio será que sus corazones se limpiarán. Entonces podrán ver cuál es su posición, qué son, cuál es su ocupación. Si su corazón está sucio, entonces… La impureza del corazón no se puede limpiar mediante este proceso, la expiación. Eso no es posible. Por eso… Parīkṣit Mahārāja es muy inteligente. Él dice: prāyaścittam atho apārtham. Apa, apa significa “negativo”, y artha significa “significado”. “No tiene significado”. Inmediatamente lo rechaza el prāyaścittam apārtham. “¿Qué beneficio habrá allí?”. La persona permanece impura. No limpia su corazón, lo más profundo del corazón. En el fondo del corazón se quedan todas las impurezas: “Cómo voy a engañar, cómo haré negocios indebidos, cómo voy a disfrutar de los sentidos, cómo iré a las prostitutas y me embriagaré”. Estas cosas están ahí empaquetadas. De modo que el simple hecho de ir al templo o a la iglesia y someterse algún tipo de expiación, no va a servir. Hay que seguir seriamente este método, saṅkīrtanam. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-davāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12).

Ceto-, bhava-mahā... Lo primero es limpiar el corazón. La siguiente parte es bhava-mahā-davāgni-nirvāpaṇam. Cuando sus corazones están limpios, pueden entender cuál es su posición en el mundo material. Y con el corazón sucio, no lo pueden entender. Si tienen el corazón limpio, pueden entender que: “No soy el cuerpo. Soy alma espiritual. Entonces, ¿qué estoy haciendo que sea verdaderamente para mi beneficio? Yo soy un alma espiritual. No soy el cuerpo. Estoy comprando para este cuerpo, pero lo que yo soy, estoy pasando hambre”. Así son las cosas. La civilización material significa que cuidan el cuerpo y carecen de información acerca del alma que está dentro del cuerpo. Esa es la civilización material. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa no prestar tanta atención al cuerpo, y prestar plena atención al alma. Eso es conciencia de Kṛṣṇa, todo lo contrario.

Por consiguiente, no pueden entender este movimiento. Es un movimiento completamente espiritual. No es un movimiento material. Por eso, a veces se confunden y dicen que: “Tu gente es débil en salud. Se están convirtiendo en esto y aquello. No comen carne, de modo que tienen menos vitalidad”. “Pero a nosotros no nos interesa esa vitalidad. Lo que nos interesa es la vida espiritual”. Por eso, a veces nos entienden erróneamente. Sea como sea, la gente puede entendernos o no entendernos, eso no importa. Ustedes continúen con su kīrtana y asegurar de que no haya más vida material.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda (fin).