ES/750711 - Clase SB 06.01.26 - Chicago

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750711SB - Chicago, 11 julio 1975 - 9:58 minutos

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos cantan en respuesta)

bhuñjānaḥ prapiban khādan

bālakaṁ sneha-yantritaḥ

bhojayan pāyayan mūḍho

na vedāgatam antakam

(SB 6.1.26)

Bhuñjāna, criándolo con mucho cariño, dándole todas las necesidades de la vida, bhuñjānaḥ prapiban, todo tipo de bebidas, leche, zumo de frutas; khādan, comida sólida... Hay cuatro tipos de alimentos: cosas que masticamos, cosas que tragamos, cosas que lamemos y cosas que bebemos. Todo fue suministrado, bālakam, a ese niño pequeño. Todas las madres y todos los padres lo hacen. Es muy natural. Sneha-yantritaḥ. ¿Por qué lo hacen? Esa es la disposición de Dios. Si el padre y la madre no tienen ese afecto, entonces el niño indefenso... Al principio no hay otro medio de vida. Incluso los gatos y los perros, incluso los tigres, también cuidan.

Esto no es algo muy extraordinario, que el ser humano tenga afecto. Ese afecto está ahí incluso en el tigre. Así que no son muy, en ese sentido, avanzados. Eso es natural. Ese tipo de afecto por el niño pequeño se encuentra en los gatos y perros y tigres, incluso en las serpientes. Estas cosas no son extraordinarias. Ellos están muy orgullosos: "Como tengo que cuidar de mis hijos". Eso es lo que hacen otros animales también. Bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ, bhojayan pāyayan mūḍhaḥ. A pesar de tanto afecto y de cuidar a los niños, se indica aquí, mūḍha. ¿Lo ven? (risas) Están muy orgullosos de ser cariñosos, pero el śāstra dice: "Eres un sinvergüenza, eso es todo". Mūḍha. Bhojayan pāyayan mūḍho na veda āgatam antakam. No puede entender que: "Estoy muy ocupado en la crianza de mi hijo, pero aquí, atrás, está la muerte. La muerte está esperando para revolverme".

No solo en estas actividades, en cada actividad estamos muy ocupados con actividades materiales. Y no sabemos que a mi espalda está la muerte. Él tomará todo lo que tengo. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham (BG 10.34). La muerte es también Kṛṣṇa. Él dijo aham. Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham: "Yo soy la muerte. Tú no puedes ver a Dios. Estás muy orgulloso de tus ojos. Ahora ves que He venido. Te quitaré todo lo que tienes. Ahora protégete a ti mismo y a tu propiedad, a tu edificio rascacielos, a todo. Ahora protégete". Por lo tanto mūḍha. No saben cómo proteger las cosas, pero están creando cosas.

Eso se llama "mūḍha". Tal como si estoy recogiendo "lakhs" y millones de dinero, pero en el próximo instante hay alguien parado frente a mí y se los lleva. Así que no sé, que alguien está esperando, y yo estoy consiguiendo. Había una imagen de caricatura cuando la India estaba luchando por la independencia. En la foto de Gandhi, Gandhi estaba pescando con el aparejo, y Jinnah estaba de pie detrás con un cuchillo y un plato, que: "Deja que este sinvergüenza luche por la independencia, y tan pronto como lo consiga, tomaré mi parte y me iré a Pakistán". En realidad lo hizo. Nunca fue a la cárcel, pero tomó la parte e hizo Pakistán. Gandhi, por lo tanto, no estaba a favor de la Partición. Pero tuvo que hacerlo, aceptarlo. Porque los británicos eran muy inteligentes, que: "Vamos a dividirlo, para que la India no se convierta en una potencia fuerte". Todavía sigue la animosidad entre Pakistán y el Indostán. Es un plan británico. Esa es la política.

Siempre hay un plan similar, en el que luchamos por la existencia y acumulamos muchas cosas. Al igual que esta bonita ciudad, Chicago. No sólo Chicago; hay muchas otras en Estados Unidos. Pero la gente no piensa que: "¿Cuánto tiempo voy a seguir siendo estadounidense y disfrutar de esto? Tal vez cincuenta años, veinticinco años o casi cien años. Pero todo será tomado —mi ciudadanía estadounidense, mi cuerpo, mi riqueza— todo será tomado por la muerte. Entonces, ¿qué estoy haciendo que sea seguro para que no me lo quiten, para que lo disfrute?". Por lo tanto mūḍha. Hay una razón por la que son llamados mūḍhas, sinvergüenzas. No conocen su verdadero interés. Todos, no sólo ustedes, todos, todo el mundo material, no saben cuál es su interés real. Todo el mundo debería tener interés propio. Eso es muy bueno. Pero los tontos, los sinvergüenzas, no saben cuál es su interés real. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum(SB 7.5.31). Svārtha-gatim significa el interés propio. Svārtha. Sva significa propio, y artha significa interés. Él no lo sabe. Por lo tanto es "mūḍha". No conoce su interés propio. Es muy bueno que se vuelvan interesados, pero si no saben cuál es su interés propio, entonces son mūḍha.

En realidad, esa es la posición de todas las entidades vivientes dentro de este mundo material. Atrapadas por māyā, la ilusión, han olvidado cuál es el interés propio. El interés propio es: volver a casa, volver a Dios. Ese es el verdadero interés propio. Todo hombre inteligente debe ver en primer lugar su interés propio, cómo liberarse de esta repetición de nacimiento y muerte y volver al hogar, a Dios. Ese es el interés propio. Y si no sabemos, no ejecutamos de esa manera —eso significa conciencia de Kṛṣṇa—, entonces por muy filántropos, afectuosos, muy buenos economistas, muy buenos filósofos que seamos, todo es un sinsentido, mūḍha. Esa es la afirmación, que no debemos permanecer mūḍha; debemos volvernos inteligentes y ver por nuestro propio interés, y ese es el éxito de la vida.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (cortado) (fin).