ES/750712 - Clase SB 06.01.26-27 - Filadelfia

Clases por fecha, 1975

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750712SB-Filadelfia, 12 julio 1975 - 34:19 minutos

Nitāi: Sexto Canto, Primer Capítulo, verso 27. (dirige el canto del verso, etc.)

sa evaṁ vartamāno 'jño

mṛtyu-kāla upasthite

matiṁ cakāra tanaye

bāle nārāyaṇāhvaye

(SB 6.1.27)

(cortado)

“Cuando le llegó la hora de la muerte, el necio Ajāmila pensaba solamente en su hijo Nārāyaṇa”.

Prabhupāda:

sa evaṁ vartamāno 'jño

mṛtyu-kāla upasthite

matiṁ cakāra tanaye

bāle nārāyaṇāhvaye

(SB 6.1.27)

Cuando le llegó la hora de la muerte, el necio Ajāmila pensaba solamente en su hijo Nārāyaṇa. Entonces, vartamāna, todos estamos situados bajo una cierta circunstancia. Eso es la vida material. Yo estoy situado en cierta conciencia, ustedes están situados en cierta conciencia. Todo el mundo. De acuerdo a las modalidades de la naturaleza, hemos adquirido diferentes concepciones de la vida y diferentes conciencias. A eso se le llama vida material. Todos nosotros que estamos aquí sentados, cada uno de nosotros posee una conciencia diferente. Por lo general, el propósito es la gratificación de los sentidos. Vida material significa que todos están planeando: “Yo viviré de esta forma, obtendré dinero de esta manera, disfrutaré de este modo...”. Todos tenemos un programa.

Así que también Ajāmila tenía su programa. ¿Cuál era su programa? Su programa era, que estaba muy apegado a su hijo menor y toda su atención estaba ahí, cómo se movía el niño, cómo comía el niño, cómo el niño hablaba y a veces lo llamaba, lo alimentaba, De esa manera, toda su mente estaba absorta en las actividades del niño. En el verso anterior ya hemos comentado:

bhuñjānaḥ prapiban khādan

bālakaṁ sneha-yantritaḥ

bhojayan pāyayan mūḍho

na vedāgatam antakam

(SB 6.1.26)

No solamente Ajāmila, todos están absortos en cierto tipo de conciencia. Y ¿a qué se debe esto? ¿Cómo se desarrolla la conciencia? Se dice, sneha-yantritaḥ. Sneha significa afecto. “A causa de..., encariñado con la máquina lo cual se denomina afecto”. Luego, todo el mundo está encariñado con esta máquina. Esta máquina... Este cuerpo es una máquina. Está siendo conducida por la naturaleza y la dirección viene del Señor Supremo. Quisimos disfrutar de cierta manera y Kṛṣṇa nos ha dado cierto tipo de cuerpo, un yantra. Así como ustedes tienen diferentes marcas de automóviles. Ustedes desean. Alguien desea. Yo quiero un automóvil Buick. Alguien dice: “Yo quiero un Chevrolet”, otro, “Ford”. Ya están listos. De manera similar, nuestro cuerpo es así. Alguien es Ford, alguien es Chevrolet, alguien es Buick, y Kṛṣṇa nos ha dado la oportunidad: “Tú querías este tipo de ‘auto’ o cuerpo, siéntate y disfrútalo”. Esta es nuestra posición material. Īśvaraḥ-sarva-bhūtānām hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati. (BG 18.61). Nosotros olvidamos. Luego de cambiar el cuerpo, nosotros olvidamos lo que hemos deseado. Decimos: “¿Por qué tengo este tipo de cuerpo?”. Pero Kṛṣṇa, Él está situado dentro de sus corazones. Él no olvida. Él se los ha concedido. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). “Tú querías este tipo de cuerpo, tómalo”. Kṛṣṇa es muy bueno. Si alguien desea un cuerpo con el cual poder comer de todo, entonces, Kṛṣṇa le otorga el cuerpo de un cerdo, de manera que pueda comer incluso excremento. Y si alguien desea un cuerpo con la idea de que: “Bailaré con Kṛṣṇa”, entonces obtiene ese cuerpo. Ahora, depende de ustedes decidir si van a obtener un cuerpo con el cual podrán bailar con Kṛṣṇa, hablar con Kṛṣṇa, jugar con Kṛṣṇa. Ustedes pueden obtenerlo. Y si desean un cuerpo con el cual poder comer excremento y orina, lo obtendrán. Entonces, debemos decidir, en esta forma humana de vida. Pero, si no tienen información de “qué clase de cuerpo voy a obtener la próxima vez”, si no lo creen... Lo crean o no, no importa. La ley de la naturaleza actuará. Si dicen: “Yo no creo en la siguiente vida”, quizás puedan decir eso, pero, la ley de la naturaleza actuará, karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). De acuerdo a como actúan, de acuerdo a eso, están preparando su próximo cuerpo. Entonces, después de la muerte... Después de la muerte significa, cuando el cuerpo se termine, entonces obtendrán otro cuerpo, inmediatamente, debido a que ya han hecho el trabajo necesario, para la clase de cuerpo que obtendrán.

Entonces, este hombre, Ajāmila, estaba ocupado en cuidar muy bien de su niño, y toda su mente estaba absorta en el niño. Entonces... (al lado) No disturbe. Por eso, a él se lo ha descrito como mūḍha. Aquí se afirma, bhojayan pāyayan mūḍhaḥ. Estamos olvidando que, algún día llegará, que está por delante, lo que se llama mṛty, la muerte. Nosotros olvidamos eso. Esa es nuestra imperfección. Entonces, este hombre olvidó que estaba muy ocupado en ser un padre afectuoso, un esposo afectuoso, o lo que sea. Tengo tantos vínculos. Ya sea como amigo afectuoso o como enemigo envidioso, tenemos tantos vínculos. Con todos dentro de este mundo tenemos cierto tipo de relación. Ya sea afectuosa o envidiosa, no importa. Entonces, estamos viviendo de esta manera, olvidando que la muerte está por delante. Por lo tanto, somos mūḍha. Mūḍha significa sinvergüenza, asno, alguien que no sabe cuál es el verdadero interés. Así como un asno. Asno, el... Mūḍha significa asno. El asno no conoce su propio interés. Hemos visto que el asno es cargado con tres toneladas de tela por el lavandero y no puede moverse, aun así, tiene que hacerlo. Pero él no sabe que: “Estoy cargando con tantas toneladas de tela sobre mi espalda, y ¿qué tengo yo que ver con esto? Ni una simple tela me pertenece”. Luego, el asno posee semejante razonamiento. Asno significa que no posee ese razonamiento. “Es mi deber. Cargar con tanta ropa, ése es mi deber”. ¿Por qué es su deber? Porque el lavandero le da pasto. Así que él no razona que: “Puedo conseguir pasto en cualquier parte. ¿Por qué he adoptado este deber?”. Ese es el... Todo el mundo está ansioso por cumplir con su deber. Alguien es político, alguien es padre de familia, alguien es otra cosa. Debido a que él ha adoptado algún falso deber, y está trabajando duro para cumplirlo, en consecuencia, es un asno. Él ha olvidado su verdadera ocupación. La realidad es que la muerte vendrá. No me eludirá. Todo el mundo dice: “Tan seguro como la muerte”. Ahora, antes de la muerte, tengo que actuar de tal manera que pueda obtener una posición en Vaikuṇṭha, en Vṛndāvana, y pueda obtener una vida permanente, para vivir con Kṛṣṇa. Éste es nuestro verdadero deber.

Pero, nosotros no sabemos eso. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Estamos en este estado de vida condicionada, debido a que estamos separados de nuestra persona original, Kṛṣṇa. Aunque somos parte integral de Kṛṣṇa, lo hemos olvidado. Pensamos que somos parte integral de Estados Unidos o India. Eso se denomina ilusión. Ellos están interesados... Alguien está interesado en su país, alguien está interesado en su sociedad o familia. Hemos creado tantas cosas, deberes. Por eso, el śāstra dice: “Estos sinvergüenzas no saben cuál es el verdadero interés personal”. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Depositan esperanzas en algo que nunca se cumplirá. Por lo tanto, son unos sinvergüenzas. Estamos tratando de ajustar las cosas dentro de este mundo material, para alcanzar la felicidad, pero, los sinvergüenzas no saben que, mientras uno permanezca en este mundo material, no hay cuestión de felicidad. Eso es una sinvergüencería.

Kṛṣṇa dice que este lugar es duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Este mundo material, donde ahora vivimos sujetos a diferentes cambios de cuerpo, uno tras otro, es duḥkhālayam. ¿Por qué tengo que cambiar mi cuerpo? Debido a que no... Yo soy imperecedero. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Por lo tanto, tenemos que aprender, tenemos que ser educados, tenemos que recibir conocimiento del perfecto. Y Kṛṣṇa personalmente, la Persona Perfecta Suprema, le está dando conocimiento. Luego, si nosotros somos tan desafortunados que no tomamos el conocimiento perfecto, e inventamos, especulamos y creamos nuestra propia idea, entonces eso se entiende como durāśayā. Estamos pensando: “Seré feliz de esta manera. Yo seré feliz de esta otra...”. Nada. Nunca serán felices --ésta es una instrucción perfecta--, a menos que vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Así como un joven insensato, que ha abandonado a su padre. Su padre es un hombre rico, lo tiene todo, pero él se ha convertido en un hippie. De manera similar, nosotros también somos así. Nuestro padre es Kṛṣṇa. Podemos vivir allí muy cómodamente, sin ninguna molestia, sin ningún esfuerzo por ganar dinero, pero hemos decidido que viviremos aquí en este mundo material. A eso se le llama asno. Eso es el... Por lo tanto, mūḍha. No sabemos cuál es nuestro interés personal. Y tenemos esperanzas por algo que nunca será posible :“Voy a ser feliz de esta manera, voy a ser feliz de aquella manera”. Por eso, se utiliza esta palabra, mūḍha. Ellos no saben cuál es en verdad su felicidad, y están intentando, un capítulo, otro, un capítulo, otro: “Ahora seré feliz”. El asno. El asno. A veces, el lavandero se sienta sobre su lomo, toma un manojo de pasto, lo pone frente al asno y el asno quiere tomar el pasto. Pero al moverse hacia delante, el pasto también se mueve hacia adelante. (risas) Y él piensa: “Sólo un paso más adelante y alcanzaré el pasto”. Pero debido a que él es un asno, no sabe que: “El pasto está ubicado de tal manera que puedo continuar por millones de años y aun así no obtendré la felicid...”. Él es un asno. Él no puede darse cuenta que: “Puedo intentar, durante millones y trillones de años, ser feliz en este mundo material. Nunca seré feliz”.

Por consiguiente, debemos tomar el conocimiento de parte del guru, que conoce las cosas. Por eso el guru es adorado,

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitam yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

El político o los líderes, andha, ellos les prometen a que: “Serán felices de esta manera. Denme su voto y yo bajaré el cielo para ustedes, permítanme ser su ministro. Eso es... Simplemente esperen y tan pronto como me convierto en ministro o presidente, les daré tal y tal beneficio”. Así que, eligen al Señor Nixon, y otra vez se decepcionarán. Entonces pedimos: “Señor Nixon, váyase de aquí”, y aceptamos a otro tonto. Esto está ocurriendo. Esto está ocurriendo... Pero el śāstra dice que no obtendrán la información correcta de esa manera. Esos hombres tontos le prometerán algo, pero, ellos son incapaces de hacerlos felices. Serán nuevamente defraudados, otra vez a lamentarse. Entonces, ¿cuál es...? ¿Dónde está la información correcta? Los Vedas dicen, tad-vijñānārtham sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12): “Si desean la información apropiada, entonces acudan al guru”. Y ¿quién es el guru? Caitanya Mahāprabhu explica que āmāra ājñāya guru hañā tara’ ei deśa (CC Madhya 7.128). Él dice: “Tú sólo ejecuta Mi orden”. Guru significa aquél que lleva a cabo la orden de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa. O, aquel que es el sirviente de Kṛṣṇa, es un guru. Nadie puede convertirse en guru a menos que lleve a cabo la orden del Supremo. Por lo tanto, verán... Debido a que todos somos unos asnos, no sabemos cuál es nuestro interés personal, y alguien viene y dice: “Yo soy guru”. “¿Cómo se ha vuelto guru?”. “No, yo me he perfeccionado a mí mismo. No necesito leer ningún libro. Yo he venido a bendecirlo a usted”. (risas) Y los tontos sinvergüenzas no saben. “¿Cómo puede usted convertirse en guru?”. Si no sigue el śāstra o la autoridad suprema, Kṛṣṇa, ¿cómo puede volverse...? Pero ellos lo aceptan, guru.

Existe esa clase de guru. Pero deben saber. Guru significa aquel que ejecuta la orden del Señor Supremo. Ese es un guru. Cualquier sinvergüenza que fabrique alguna idea, no es guru. Inmediatamente sáquenlo a patadas. Inmediatamente. “Este es un sinvergüenza. Este no es un guru”. Guru, como dice Caitanya Mahāprabhu: āmāra ājñāya guru hañā (CC Madhya 7.128), guru significa el sirviente fiel de Dios. Ese es un guru. Entonces, en primer lugar, deben comprobar que: “¿Tú eres un fiel sirviente de Dios?”. Si él dice: “No. Yo soy Dios”, ¡Oh!, patéenlo en la cara inmediatamente. (risas) Patéenlo inmediatamente. “Tú eres un sinvergüenza. Tú has venido a engañarnos”. Debido a que la prueba está allí, que guru significa el sirviente fiel de Dios, simplemente. No requieren una gran definición, sobre qué es guru. Así, el conocimiento védico le da la indicación de que, tad-vijñānārtham, si desean conocer la ciencia de la vida espiritual, tad vijñānārtham sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12), deben acercarse al guru. Y, ¿quién es el guru? Guru significa que él es el sirviente fiel de Dios. Muy simple.

Esa es la posición. Sin guru, si uno está manufacturando su propia forma de vida, entonces uno es un mūḍha, un sinvergüenza. Por lo tanto, se dice mūḍha. Él pensaba: “Soy un padre muy afectuoso. Cuido a mi hijo, mi pequeño hijo, en todos los aspectos. Lo alimento, lo acaricio, de tantas maneras estoy... Soy un padre muy fiel y muy honesto”. Pero el śāstra dice: “Este es un mūḍha, un sinvergüenza”. Ven aquí, bhojayan pāyayan mūḍhaḥ. ¿Por qué él es un mūḍha? Na vedāgatam antakam. Él no dice, no sabe que: “Detrás de mí, la muerte está esperando. Ha venido para llevarme”. Ahora: “¿De qué manera el afecto por su supuesto hijo, sociedad, familia y nación lo salvará?, aquí está la muerte”. Eso no lo puede responder. No puede responder que: “La muerte está allí, entonces debemos prepararnos”. Eso es vida humana. Siempre debemos saber que: “La muerte está detrás de mí”. En cualquier momento ella puede atrapar mi cuello y cortarlo. Eso es una realidad. ¿Hay alguna garantía de que vivirán cien años? No. Ni siquiera unos pocos segundos. Si van a la calle, pueden encontrarse con la muerte inmediatamente. Pueden tener un paro cardíaco. Puede ocurrir un accidente automovilístico. Puede haber algo, cualquier cosa... Entonces vivir es maravilloso. Morir no es maravilloso. Debido a que están destinados a morir... Tan pronto como nacen, inmediatamente comienzan a morir. Inmediatamente. Si preguntan: “¡Oh!, ¿cuándo nació el niño?”, y le contestan: “Una semana”, eso significa que ha muerto durante una semana. Aceptamos que vivió una semana, pero en realidad, él ha muerto una semana. Es maravilloso, que todavía vive, que no ha muerto. Pero la muerte no es maravillosa, porque es segura. Vendrá en una semana o en cien años. Eso no es maravilloso. Pero, mientras estén vivo, eso es maravilloso.

Por lo tanto, debemos utilizar este tiempo para solucionar el hecho de que repetidamente morimos y nuevamente aceptamos otro cuerpo. Entonces, ¿cómo comprenderán, a menos que se acerquen al guru apropiado? Por eso el śāstra dice: tad-vijñānārtham: “Si deseas conocer el verdadero problema de tu vida, y si quieres ser iluminado en cuanto a cómo volverte consciente de Kṛṣṇa, cómo volverte eterno, ir de regreso al hogar, de vuelta al Supremo, entonces debes acercarte al guru”. Y, ¿quién es un guru? Eso se explica de manera muy simple. El guru nunca fabrica la idea que: “Haz esto, dame dinero y serás feliz”. Ese no es guru. Ese es otro proceso para ganar dinero. Por lo tanto, se dice mūḍha. Todo el mundo está simplemente viviendo en un paraíso de tontos, fabricando sus propias ideas, como Ajāmila... Alguien ha aceptado: “Este es mi deber”, alguien ha... Él es un tonto. Deben saber cuál es su deber de parte del guru. Cantan cada día, guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Eso es vida. Eso es vida. Guru-mukha-pad... Acepten al guru genuino, y lo que él les ordene, háganlo. Entonces sus vidas serán exitosas. Ār nā koriho mane āśā. Ustedes, sinvergüenzas, no ambicionen nada más. ¿No lo están cantando todos los días? Pero, ¿comprenden el significado? ¿O simplemente están cantando? ¿Cuál es el significado? ¿Quién lo puede explicar? ¿Nadie sabe? Sí, ¿cuál es el significado?

Devoto: “Mi único deseo es tener mi mente purificada por las palabras que emanan de la boca de mi maestro espiritual. No tengo ningún otro deseo aparte de éste”.

Prabhupāda: Sí. Esa es la orden. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Ahora, citta significa conciencia, o corazón. “Debo hacer solamente esto. Mi Guru Mahārāja me lo dijo; debo hacer esto”. Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āsā. Luego, no es mi gloria, más bien puedo decir que, por su instrucción, lo hice. Por eso cualquier pequeño éxito que vean que hayan tenido, más que mis hermanos espirituales, se debe a eso. Yo no tengo capacidad, pero, tomé las palabras de mi guru como mi vida y alma. Esa es la verdad. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Todo el mundo debe hacer eso. Pero, si uno hace algún agregado, alguna alteración, entonces todo está terminado. Sin adiciones o alteraciones. Tienen que acercarse al guru –guru significa el sirviente fiel de Dios, Kṛṣṇa-- y aprender de él cómo servirle. Entonces serán exitosos. Si inventan: “Yo soy más inteligente que mi guru, y puedo hacer agregados o alteraciones”, entonces, están acabados. Entonces eso es todo. Y ahora, continúa.

Devoto: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.

Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati. Si quieren hacer un verdadero progreso, entonces deben permanecer fielmente firme a los pies de loto del guru. Continúa.

Devoto: Je prasāde pūre sarva āśā.

Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā.Yasya prasādāt... Esta es la instrucción en toda la filosofía vaiṣṇava. Al menos que hagamos esto, quedaremos mūḍha, y esto está explicado en este Ajāmila-upākhyāna. Hoy estamos leyendo este verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ. Y de nuevo él dice. Vyāsadeva dice otra vez que: “Este sinvergüenza está situado en eso, absorto en el servicio de su hijo, Nārāyaṇa, de el nombre de su hijo”. Él no sabe... “¿Qué es esta tontería de Nārāyaṇa?”. Él conocía a su hijo. Pero Nārāyaṇa es muy misericordioso, porque él constantemente llamaba a su hijo: “Nārāyaṇa, por favor ven aquí. Nārāyaṇa, por favor ten esto”, entonces Kṛṣṇa fue atraído: “Él está cantando Nārāyaṇa”. Kṛṣṇa es muy misericordioso. Él (Ajāmila) nunca pensó: “Estoy yendo adonde Nārāyaṇa”. Él buscaba a su hijo porque él sentía cariño por él. Pero, él tuvo la oportunidad de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa. Esa es su buena fortuna. Por lo tanto, de acuerdo a esto, nosotros cambiamos el nombre. ¿Por qué? Porque cada nombre tiene como propósito volverse un sirviente de Kṛṣṇa. Así como Upendra. Upendra significa Vāmanadeva. Entonces, si llaman: “Upendra, Upendra”, o algún nombre similar, ese nombre es tenido en cuenta. Eso será explicado más adelante.

Entonces, aquí se explica también... En el primer verso se dice mūḍha, y en el segundo verso también se dice: sa evam vartāmanaḥ ajñaḥ. Mūḍha significa sinvergüenza. Ajña significa ignorante. Ignorante, aquel que no tiene conocimiento. Jña significa aquel que tiene conocimiento. Ajña significa aquel que no tiene conocimiento. Mṛtyu-kāla upasthite. Entonces, todos en este mundo material, son mūḍhas, ajña. No les preocupa que: “Voy a enfrentarme con la muerte. Cuando todo se acabe, todos mis planes, todos mis bienes, todo, se terminará”. Ellos no saben eso. Lo saben, pero no les interesa observar esas cosas. Por lo tanto, todo el mundo es mūḍha y ajña. Entonces, a pesar de que la muerte ha llegado, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye, él lo está experimentando: “Ahora estoy muriendo, la muerte está cerca”, aun así, él está pesando en su niño. Entonces, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam tyajaty ante (BG 8.6). Él tiene un niño. Su nombre es Nārāyaṇa. Su posición es diferente. Pero, si yo estoy similarmente encariñado, afectuoso hacia mi perro, entonces, ¿cuál es mi posición? O cualquier otra cosa. Naturalmente, yo pensaré en mi perro, e inmediatamente tomaré otro cuerpo. Como un perro. Un perro. Esa es la ley de la naturaleza. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). A su debido tiempo... La pruebe vendrá al momento de la muerte, qué tipo de cuerpo obtendrán. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. El... Así como él es muy afectuoso con su hijo, él está pensando en su hijo, de manera similar, si ustedes son muy afectuosos con su perro o cualquier otra cosa, pensarán en eso en ese momento. Por lo tanto, practiquen el canto de Hare Kṛṣṇa, de manera que al momento de la muerte puedan pensar en Kṛṣṇa y sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)