ES/750826 - Clase BG 07.01 - Vrndavana

ES/Clases por fecha, 1975

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750826BG-Vrndavana, 26 agosto 1975 - 34:39 minutos

(hindi traducido al inglés)

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos cantan en respuesta) (dirige el canto del verso, etc.)

śrī-bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

(01:39)

Prabhupāda:

śrī-bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

El Señor mismo, Kṛṣṇa está hablando de Sí mismo, Śrī-bhagavān. Nuestros órganos sensoriales ojos, oídos, nariz, lengua, tacto, los diez órganos sensoriales y la mente, todo esto, si queremos entender a Dios internamente no es posible. Porque nuestros ojos son materiales y Dios es espiritual. Así como hay tantos devotos que vienen a ver al Señor aquí, algunos dicen que: “¡Mira! Han hecho una estatua de piedra y estos tontos vienen a ver eso”. Porque no tiene los ojos, ven a Dios como piedra. Y los que tienen los ojos, gastan miles de rupias para venir a ver al Señor en Vṛndāvana. Esta es la única diferencia. El Señor ha venido a revelarse a nosotros. Como no conocemos al Señor, Él viene en la forma de Sus encarnaciones como Kṛṣṇa y dejó Sus enseñanzas en la forma del Bhagavad-gītā y está sentado aquí como la deidad para que todos puedan verlo.

Entender a Dios no es difícil. Al igual que están escuchando las enseñanzas de alguien y también viéndolo en la forma de una deidad, entonces no es difícil entenderlo. Por eso el Señor mismo, en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā, está explicando sobre Él mismo. Śrī-bhagavān uvāca, no es que Vyāsadeva lo esté diciendo. Vyāsadeva está escribiendo Śrī-bhagavān uvāca, el Señor está hablando de Él mismo. Si quieren saber sobre mí, por mucho que especulen sobre ello, su conocimiento no será completo. Hasta que no les diga yo mismo que, soy así, que tengo tantos templos aquí, que tengo tantas propiedades, que tengo tantos libros, entonces podrán entenderlo. Por eso el Señor dice: Śrī-bhagavān uvāca. ¿Qué está diciendo? Mayy āsakta-manāḥ. Para el que tiene apego por el Señor, para el que tiene amor por el Señor. Āsakti, igual que tienen apego por su hijo, apego por su marido, apego por su mujer. Del mismo modo, si pueden desarrollar apego por el Señor, entonces pueden entenderlo. No por ningún otro método.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

Si tienen amor por el Señor, entonces el Señor se les revela. Y si especulamos según nuestros propios caprichos y fantasías, que el Señor es así, que el Señor tiene una forma así, o que no tiene forma, o esto y aquello. Nadie puede entender al Señor de esta manera. No es posible. Este apego, si uno quiere aumentar el apego, entonces la solución es el servicio devocional. Por eso el Señor dice:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

Para aumentar el apego por Señor, tenemos que refugiarnos en Él, mad-āśrayaḥ —tomar el refugio del Señor. Pero pueden decir que el Señor no está frente a nosotros. ¿Cómo podemos refugiarnos en Él? Mad-āśrayaḥ significa que tomamos el refugio del Señor o toman el refugio de esa persona que ha tomado el refugio del Señor, mad-āśrayaḥ —aquellos que no hacen nada más que para el Señor, mad-āśrayaḥ —ellos han tomado el refugio completo del Señor, eso es todo. Tenemos que refugiarnos en una persona así.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

¡Aquellos que se refugian en el Señor, son videntes de la verdad! ¿Cómo es eso? ¿Quiénes se refugian en el Señor? Los devotos del Señor. ¿Quién más va a tomarlo? Y el Señor dice:

bhaktyā mām abhijānāti

Sólo los devotos pueden entender al Señor, no los eruditos empíricos ni los especuladores mentales ni los yogīs ni las personas materialistas. El Señor dice: “No, los que se dedican a actividades fruitivas”, karmaṇā mām abhijānāti. “No” Jñānena mām abhijānāti. No. Yogena mām abhijānāti. No. Él puede conocerle parcialmente. El Señor es sac-cid-ānanda vigraha. Los karmīs o los trabajadores fruitivos no entienden nada, los jñānīs o especuladores mentales áridos se dan cuenta de un poco, eso es sad-aṁśa. El Señor es oṁ tat sat, que ellos realizan sad vastu, eterno, los especuladores mentales áridos saben esto, no más. Y los yogīs realizan la característica Paramātmā del Señor. El Señor se realiza en tres aspectos:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La realización de Brahman, la realización de Paramātmā y la realización de Bhagavat. La realización del Bhagavat es la última. Primero es la realización del Brahman, el Brahman impersonal. Luego, a medida que avanzamos, los yogīs realizan esto, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ

Meditan y realizan a Paramātmā en sus corazones. Se les llama yogīs. La primera realización es la realización de Brahman, luego si avanzamos un poco entonces es la realización de Paramātmā y si aún avanzamos más es la realización de Bhagavat. Si uno realiza la característica de Bhagavān del Señor, entonces eso incluye la realización de Brahman y la realización de Paramātmā también. Él está en el conocimiento completo. Como se dice en el Bhagavad-gītā:

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

(BG 7.19)

Aquellos que son impersonalistas y aquellos que son eruditos empíricos, es decir, aquellos que han adquirido el conocimiento completo de la Verdad Absoluta —aham brahmāsmi. “Yo no soy este cuerpo material. Yo soy Brahman”. A quien tiene este conocimiento completo se le llama un brahma-jñānī —un filósofo impersonalista— brahma-bhūtaḥ, brahma-bhūtaḥ prasannātmā, uno cuya alma es dichosa. En la realización de Brahman, el Señor puede ser realizado parcialmente, no completamente. El conocimiento será completo sólo cuando, tal como dice el Señor, asaṁśayaṁ samagraṁ, significa completo, no parcial. El conocimiento parcial es la realización de Brahman, si avanzan más entonces la realización de Paramātmā y el conocimiento completo:

kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ

vāsudevaḥ sarvaṁ iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Para quien realiza a Vāsudeva, oṁ namo bhagavate vāsudevāya. ¿Por qué el conocimiento de Vāsudeva? Porque es el hijo de Vasudeva. En su Vṛndāvana, Él es Vāsudeva, Él es svayaṁ bhagavān. Y en Mathurā, Él es Vāsudeva. El Señor Kṛṣṇa nunca deja Vṛndāvana y todos Sus pasatiempos son como Vāsudeva, vāsudevaḥ sarvaṁ iti. A través de Su forma de Vāsudeva, Él realiza todos Sus pasatiempos. En Mathurā la matanza de Kaṁsa fue en Su forma Vāsudeva. Y en Vṛndāvana, en Sus pasatiempos con los pastores y las gopīs, Él es Krishna, el Señor mismo. Esta es la línea de pensamiento. Tenemos al Señor con pasatiempos ilimitados, formas ilimitadas:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

(BS 5.33)

Este Señor joven, pueden ver la deidad del Señor, todo el tiempo es joven. Parece un muchacho de quince —veinte años. Él tiene quince—veinte años. Cuando el Señor era el cochero de Arjuna, era un abuelo, bisabuelo, pero incluso en ese momento parecía muy joven. Esta es la deidad del Señor, nava-yauvanaṁ ca, siempre joven, muy hermosa de contemplar.

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

(BS 5.33)

Vedeṣu durlabham, sin tener conocimiento de los Vedas, es difícil entender al Señor. Incluso los grandes vedāntistas fracasan en su intento de comprender al Señor. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Aunque, el propósito de los Vedas es entender al Señor. Pero es tan difícil que incluso los grandes eruditos no pueden entenderlo. Vedeṣu durllabham. Entonces, ¿cómo entender al Señor? Adurllabham ātma-bhaktau. Para el devoto del Señor, adurllabham —es muy fácil, fácilmente puede entender. El Señor les explica y ellos aceptan Su palabra. El Señor dice:

mattaḥ parataraṁ nānyat

kiñcid asti dhanañjaya

(BG 7.7)

¿Quién entenderá esto? El Señor dice que no hay nadie superior a Él. ¿Quién lo entenderá? Sólo un devoto. Los no devotos entenderán que: “Mira, están diciendo tonterías de que no hay nadie superior a Él”. Y si uno es devoto entenderá que “Sí”:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Una persona que es un devoto del Señor, entenderá que este Krishna, Él es paramesvara, īśvaraḥ paramaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda, Su cuerpo es sac-cid-ānanda. Su cuerpo sat, cit, ānanda. Por la realización del Brahman impersonal, pueden obtener la realización de Su característica sat. Y la realización de Paramātmā es la realización de la característica cit. Y la realización de Bhagavān, es la realización de las características sat, cit ānanda. Ānanda, ānandamayo 'bhyāsāt. La etapa final de la realización de la naturaleza totalmente dichosa del Señor es ānandamaya, dichosa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis.

Para comprender la forma de deidad del Señor, que es ānanda-cinmaya:

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

(BG 18.55)

Esto sólo puede lograrse mediante el servicio devocional, no hay otra manera. ¿Y cómo debe ser el servicio devocional? Eso también lo explica el Señor, mayy āsakti, debemos desarrollar apego por el Señor. Al igual que si vienen al templo, si vienen diariamente entonces su apego aumentará. Aquí cuando se hace el ārati y vienen a ver al Señor, alguien toca los kartals, alguien ve al Señor, alguien bebe el caraṇamṛta, de una forma u otra vas allí y su apego seguirá aumentando. Por eso los templos están abiertos, para aumentar el apego de la entidad viviente ordinaria hacia el Señor. Entonces podemos obtener la visión del Señor. Por eso el Señor dice mayy āsakta, aquel que aumenta su apego por el Señor y Sus pasatiempos, su conocimiento del Señor es completo. Asaṁśayaṁ, no hay duda de ello. Saṁśayaṁ samagraṁ māṁ. Y ¿quién lo dice? El Señor mismo, asaṁśayaṁ samagraṁ.

Todo el mundo tiene dudas. En otras religiones no hay un conocimiento claro sobre el Señor. Y en nuestro conocimiento védico también, tenemos, especialmente el brahma-jñānī, no tienen un conocimiento correcto, claro. Y los devotos, no solo tienen conocimiento sobre el Señor sino que les dirán que: “Este es Su nombre, el nombre de Su padre es este, Su morada es esta”, ellos pueden decir todo. Y para un no devoto el conocimiento sobre el Señor será poco claro porque no hay apego por el Señor. Así que primero tenemos que aumentar nuestro apego por el Señor. Mayy āsakta-manāḥ, aquel que tiene apego por el Señor solo él puede entender al Señor, asaṁśayaṁ y samagraṁ. Asaṁśayaṁ significa que no hay duda.

Así como todos ustedes son devotos de Kṛṣṇa reunidos aquí, ninguno de ustedes tiene duda de que el Señor Kṛṣṇa es Dios mismo, asaṁśayaṁ. Y samagraṁ, conocimiento, aquel que tiene conocimiento sobre Bhagavān, el Señor, entonces su realización de Brahman y la realización de Paramātmā está también completa. Brahma jānāti iti brāhmaṇa. Para aumentar el apego por el Señor, Rūpa Gosvāmī, un devoto del Señor que descubrió Vṛndāvana, esta Vṛndāvana, era un terreno baldío antes. Los Gosvāmīs —Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Sri Jiva, Gopāla Bhaṭṭa, Das Raghunātha, estos seis Gosvāmīs vinieron aquí a Vṛndāvana y la llevaron a la luz. Es por eso que primero fue construido el mandir de Madana Mohana. Entonces, este Rūpa Gosvāmī que tiene el mandir de Govindaji, ha explicado cómo se puede aumentar el apego. En su Bhakti Rasāmṛta Sindhu, ha dado el camino. ¿Cuál es el camino? Ādau śraddhā, ustedes tienen fe, por eso han venido y los que no tienen fe se levantan y se van. Si les explicas sobre Dios, no les gusta. Si les hablan de cualquier otra cosa, se sientan y escuchan. Pero no les gustan los temas relacionados con Dios o las charlas sobre el servicio devocional. No hay apego. Lo primero es la fe, escuchar los pasatiempos del Señor, eso es fe. Ādau śraddhā. Tataḥ sādhu-saṅgo, después de desarrollar fe, debemos asociarnos con devotos puros o personas santas. ¿Quién es un santo? Si decimos que por llevar ropa de azafrán nos hemos convertido en un santo, no. Eso no es un santo. ¿Entonces, quién es un santo?

api cet su-durācāro

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

(BG 9.30)

Él es un santo. Esto ha sido dicho por el Señor —¿quién es un santo? “Un santo es uno que Me adora sin ninguna desviación, no conocen nada más que a Mí. Él es un santo”. Nadie más es un santo. Sādhava sadhu-bhūṣaṇāḥ, sadhu-bhūṣaṇāḥ. Sadhu, dice el propio Señor, al igual que el propio Señor está explicando sobre Su propio ser. Del mismo modo, el Señor también ha explicado en cuanto a quién es un santo, quién es un mahatma. ¿Quién es un santo? Bhajate mām ananya-bhāk, aquellos que no conocen nada más que al Señor, aparte del Señor Kṛṣṇa no conoce nada más, es un santo. ¿Quién es un mahatma?

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya-manaso

(BG 9.13)

La misma exigencia —ananya-bhāk y ananya-manaso son la misma cosa. Aquellos que se dedican constantemente al servicio devocional solamente. Por eso el proceso de servicio devocional, están viendo a estos europeos y americanos que han venido aquí, no conocen nada más, han aceptado a Kṛṣṇa como el Señor y están constantemente, lo pueden ver:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Estos son los santos y mahatmas. Por eso es apropiado asociarse con los santos, asociarse con estas personas. No es correcto pensar que son extranjeros y que no deben entrar en los templos porque son ingleses o americanos. No. No debemos permitirnos, vaiṣṇave jāti buddhir:

arcye viṣṇau śilā-dhīr

guruṣu nara-matir

vaiṣṇave jāti-buddhiḥ

(Padma Purāṇa)

Un vaiṣṇava no pertenece a ninguna casta en particular. Al igual que Hanumān. Hanumānji ni siquiera era un ser humano, un animal. Un mono es un animal. Entonces, ¿por qué adoramos a Hanumān? ¿Acaso adoramos a los monos? Si por una mentalidad de casta, decimos que Hanumānji pertenece a la casta de los monos, entonces, ¿por qué debemos adorarle, por qué debemos respetarle? No. No debemos considerar a un vaiṣṇava una persona ordinaria sobre la base del nacimiento, la casta —arcye viṣṇau-śilā-dhīr, tenemos la deidad del Señor y si alguien piensa que es piedra. Y arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ, y el maestro espiritual, un verdadero maestro espiritual y ācārya, si alguien lo considera una persona común y corriente y de manera similar si consideran que un vaiṣṇava pertenece a una determinada casta, las Escrituras dicen que tienen nārakī-buddhi, esta perspectiva no es correcta. Quien se dedica al servicio devocional es un santo. Caitanya Mahāprabhu dice: kṛṣṇa-bhajane nāhi jāti-kulādi-vicāra. Aquellos que se dedican al servicio devocional de Kṛṣṇa, no debe haber ninguna consideración de casta, credo. Dios está abierto a todos.

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

(BG 9.32)

Aunque nazca en el grado más bajo, en la familia más baja, en la familia caṇḍāla, no hay ningún impedimento en esto. Igual que en el río Yamuna todo el mundo viene a bañarse, ¿hay algún impedimento? Todo el mundo puede venir, un barrendero puede venir a bañarse. ¿Cuál es el fallo en eso? Él también puede purificarse. Y un brāhmaṇa, un sacerdote, un santo, un sannyāsī también pueden ir. No hay ninguna restricción para nadie. Del mismo modo, no hay ninguna restricción para realizar el servicio devocional, está abierto a todo el mundo porque en realidad la entidad viviente es espiritual, una parte del Señor. Si el oro está tirado en un lugar sucio, ¿acaso nadie lo tomará? Definitivamente lo tomará. El oro no es impuro. Cāṇakya Pandit dice: nīti-darpaṇa amedhyād api kāñcanam. Si en un lugar muy sucio hay oro, debemos tomarlo, debemos aceptarlo —amedhyād api kāñcanam.

Así que para aumentar este apego, Rūpa Gosvāmī dice: ādau śraddhā —lo primero es la fe, la creencia. Aquí está Dios. Las personas que vienen a este templo no vienen a ver una piedra, saben que Dios está aquí. Esto se llama fe, definitivamente Dios está aquí —ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo, vienen aquí con fe y si quieren aumentar esa fe entonces deben asociarse con los santos que se dedican a cantar los nombres del Señor.

dadāti pratigṛhṇāti

guhyam ākhyāti pṛcchati

bhuṅkte bhojayate caiva

ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

(Upadeśāmṛta 4)

Cuando tenemos trato con los santos nos asociamos con ellos. Luego, cuando avanzamos más por la asociación de los santos, entonces hay bhajana-kriyā, entonces pensamos que también debemos cantar de la misma manera que los santos lo están haciendo. “Yo también cantaré los nombres del Señor”, bhajana-kriyā.

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt

(CC Madhya 23.14-15)

Cuando cantamos los santos nombres del Señor, todos los anarthas, todo lo que no tiene sentido, lo que no es necesario, todo lo que hemos aprendido de la mala asociación, todo eso se descarta o se abandona. Nartha-nivṛttiḥ syāt. Al igual que fumar cigarrillos, ¿morimos si no fumamos cigarrillos? Esta es una actividad inútil que aprende de la mala asociación. De la misma manera pueden dejarla por una buena asociación. Miren a estos americanos, sus actividades diarias eran el sexo ilícito, comer carne, intoxicarse y apostar, pero han renunciado a todo ello, nartha-nivṛttiḥ syāt. Han renunciado, este es el resultado de la asociación con santos.

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā

(CC Madhya 23.14-15)

Entonces se fortalece su fe, la fe firme en el servicio devocional, tato niṣṭhā rucis tataḥ, tener gusto, desarrolla el gusto por escuchar los pasatiempos del Señor. Athāsaktis, después de desarrollar este gusto, entonces el apego. Este apego, el Señor... empecemos desde el principio, antes de esto —la fe, la asociación de los santos, el abandono de los hábitos no deseados, la fe firme y el gusto— después de cruzar estas cinco etapas entonces el apego, uno no puede abandonar al Señor en absoluto, está intoxicado con eso. Él deja las intoxicaciones como los “bidis”, los cigarrillos, el alcohol —cuando uno es adicto a esto, que no podemos dejar al Señor nunca. Esto se llama apego. Así que, mayy āsakta-manāḥ pārtha.

Para una persona que está tan apegada al Señor, es una etapa liberada. Tener tal apego al Señor no es una etapa ordinaria, no es una etapa material. Porque nartha-nivṛttih:

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir

anyatra syāt

(SB 11.2.42)

La devoción, si uno es un devoto del Señor no tiene ningún interés en las actividades no deseadas, las deja voluntariamente. Este es el síntoma de la devoción. Y si son devotos y están fumando un cigarrillo al lado, eso no es correcto. Eso también está bien a veces, pero no debemos acostumbrarnos alegremente a estos hábitos no deseados. Por la práctica una persona dejó todo, pero debido a su viejo hábito, puede volverse malvado. Incluso para él el Señor ha dicho: api cet su-durācāro, no importa, pero ¿está bien su servicio devocional o no? Bhajate mām ananya-bhāk, ¿está bien o no? Si eso está bien entonces, sādhur eva sa mantavyaḥ, entonces es un santo. Si no abandona el proceso de servicio devocional, y debido a su viejo hábito a veces fuma un cigarrillo, se les perdona. Pero los que se entregan voluntariamente a estas actividades inútiles, es difícil que lo expíen. No.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

(BG 7.1)

Este yoga, tenemos que practicarlo. ¿Cuál es la práctica del bhakti yoga?

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇam pāda-sevanam

arcanaṁ vandanam dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Pueden ejecutar el servicio devocional a través de estos nueve procesos. Si no hay nada más, vengan aquí y escuchen, śravaṇaṁ. Sólo escuchando constantemente lograrán todo. Sṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Cuanto más escuchen los pasatiempos del Señor, más se destruirán sus pecados y se volverán piadosos. Y cuando todos sus pecados estén completamente erradicados y sólo tengan piedad, entonces podrán entender a Dios.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ

Solo aquellos cuyos pecados están completamente erradicados pueden dedicarse al servicio devocional del Señor con fe firme. Esto lo dice el Señor. El Señor es supremamente puro y siendo impuro nadie puede alcanzar al Señor. Uno tiene que ser puro.

paraṁ brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

(BG 10.12)

Arjuna entendió al Señor, lo que entendió, pavitraṁ paramaṁ. Si amamos a Dios entonces tenemos que volvernos puros también. No es que podamos permanecer impuros y sin embargo entender a Dios. Pero al dedicarse al servicio devocional uno se purifica. Sṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Por eso, es apropiado que vengan al templo del Señor, Lo vean, escuchen Sus pasatiempos, śravaṇaṁ. Y no sólo śravaṇaṁ, después de escuchar deben hacer kīrtanaṁ. Por mucho que hayan oído hablar de los pasatiempos del Señor, compártanlo con los demás. Eso se llama kīrtanaṁ. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. ¿De quién debemos hablar? De Viṣṇu, no de nadie más.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇam pāda-sevanam

(SB 7.5.23)

Estos son los procesos. Los que han llegado a Vṛndāvana es apropiado que escuchen los pasatiempos del Señor y poco a poco se vuelvan piadosos. Los que no son piadosos no pueden entender al Señor. Por eso hay que escuchar, los que no son piadosos pero están escuchando los pasatiempos del Señor sin fe ni gusto, pero poco a poco sucederá, nada sucede en un día, pero estos son los procesos.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

(BG 7.1)

No sirve de nada refugiarse en un extraño, mad-āśrayaḥ. O bien se toma directamente el refugio del Señor o se toma el refugio de una persona que esté completamente rendida a los pies de loto del Señor. Entonces podremos entender al Señor, completamente, sin ninguna duda. Esto es lo que el Señor está diciendo. Lo discutiremos más a fondo.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. Jaya. (fin)