ES/750828 - Clase SB 06.01.61 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750828SB-Vrndavana, 28 agosto 1975 - 27:07 minutos

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

dṛṣṭvā tāṁ kāma-liptena

bāhunā parirambhitāṁ

jagāma hṛc-chaya-vaśaṁ

sahasaiva vimohitaḥ

(SB 6.1.61)

Prabhupāda:

dṛṣṭvā tāṁ kāma-liptena

bāhunā parirambhitāṁ

jagāma hṛc-chaya-vaśaṁ

sahasaiva vimohitaḥ

(SB 6.1.61)

Por la mañana damos la clase en inglés para los estudiantes extranjeros y por la tarde en hindi. Por la mañana desde las siete y media hasta las ocho o un poco más y lo mismo por la tarde.

Así pues, estábamos hablando de Ajāmila. Él era un buen joven brāhmaṇa que llevaba a cabo los deberes de un brāhmaṇa, pero un día, mientras caminaba, vio a un śūdra y a una śūdrāṇī abrazados, besándose, hablando, riendo, ocupados en actividades lujuriosas. Y aquí se menciona la palabra śūdra.

ekadāsau vanaṁ yātaḥ

pitṛ-sandeśa-kṛd dvijaḥ

ādāya tata āvṛttaḥ

phala-puṣpa-samit-kuśān

(SB 6.1.58)

Dadarśa kāminaṁ kañcic chudram. Śūdram. Estas actividades de besarse y abrazarse en público son de śūdras. Por eso se dice: kalau śūdrā-sambhavāḥ: “En la era de Kali, toda la población es śūdra”. No hay cultura brahmínica. Cultura brahmínica significa śama, dama, control de la mente, control de los sentidos. Un verdadero brāhmaṇa nunca accedería a abrazar a una persona del sexo opuesto en público. No, esto no es propio de un brāhmaṇa. A un brāhmaṇa se le enseña cómo llegar a controlar la mente y los sentidos. Esta es la actividad más importante del brāhmaṇa. Śama, dama, satyam. Un brāhmaṇa siempre es veraz y también śaucam, limpio, él se baña tres veces al día.

A ustedes se les está dando la posibilidad de llegar a ser brāhmaṇas, no deben volver a ser śūdra, ni mlecchas, ni caṇḍālas. Sean cuidadosos. Este es el deber del brāhmaṇa. Si volvemos de nuevo al nivel de caṇḍālas, caṇḍāla significa menos que śūdra, los śūdras al menos comen carne bajo cierto control, pero los caṇḍālas comen carne sin control alguno. Es como en la sociedad védica, aunque hay personas que comen carne, comen carne tan sólo después de ofrecerla en sacrificio a la Diosa Kālī. Hay restricción. Restricción, porque si comen carne del matadero, esto no es restricción. Pueden ir a comprar en cualquier momento. Pero si siguen las regulaciones de las Escrituras, entonces pensarán: “Si…, hay una restricción”, que es como decir indirectamente: “no coma”. Pero ya que las personas de inteligencia inferior no serán capaces de entender esto, se les da cierto permiso bajo algunas restricciones. Esto es una restricción, que, si quieren comer carne, deben ofrecerla como sacrificio a la Diosa Kālī y entonces coman. A la Diosa Kālī se le adora una vez al mes. Lo cual significa que siguiendo esta restricción vuelven a sus cabales y al final abandonan esta costumbre. Al śūdra hay la posibilidad de elevarlo, él puede ver el carácter ideal, no es que todos puedan tener las cualidades ideales, como un brāhmaṇa. No es posible. Aun así, en la sociedad debe haber una persona individual que sea un verdadero brāhmaṇa.

Por eso se dice aquí śūdra. Este tipo de actividad en la calle como gatos y perros, que llevaban a cabo sus actividades sexuales sin ninguna vergüenza en medio de la calle. Análogamente, los śūdras abrazan al sexo opuesto en la calle y a veces también lleva a cabo la actividad sexual. Lo he visto en los países occidentales –sin ninguna vergüenza… Así que este muchacho vio esto. Él era joven y aunque tenía cualidades brahmínicas, no estaba exactamente capacitado pues de lo contrario no hubiera caído. Estaba en una etapa neófita. Por eso nosotros restringimos y decimos: “Ninguna actividad sexual ilícita”. Completamente prohibido. De lo contrario, será muy difícil mantenerse en el estándar brahmínico y progresar espiritualmente. Aquel que no está en el nivel de brāhmaṇa no puede hacer ningún progreso espiritual. Pero hay śūdras, hay vaiśyas que pueden ser entrenados. Por eso Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo śūdrās tathā vaiśyā

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, un śūdra, un caṇḍāla, una persona de nacimiento inferior, puede ser elevado al mayor nivel, al nivel vaiṣṇava. Vaiṣṇava es un nivel más elevado que el de brāhmaṇa.

Así pues, este joven, Ajāmila, estaba paseando y vio que el śūdra estaba abrazando a la śūdrāṇī. Dṛṣṭvā tāṁ kāma-liptena. Vio que este hombre y esta mujer estaban abrazados el uno al otro con deseos lujuriosos. Abrazar a una mujer o a un hombre es kāma, lujuria. No puede haber otra razón. Kāma-liptena. Dṛṣṭvā tāṁ kāma-liptena bāhunā. El hombre estaba abrazando a la mujer, y la mujer le estaba abrazando a él, pari-liptena, estaban apegados, esto es lo que ocurría. Nosotros tenemos deseos lujuriosos. Todos tienen este hṛd-roga-kāma. El mundo material significa una enfermedad del corazón que se denomina kāma, hṛd-roga-kāma. Esto se denomina ímpetu. Si veo a un hombre que está ocupado en actividades lujuriosas o sexuales de un modo natural se despierta en mí un deseo sexual, a pesar de que intente controlarlo. En la etapa neófita, incluso si veo mi propia forma, se despiertan en mí ciertos deseos lujuriosos. A esto se le denomina avaśam. Él era un estudiante, brahmacārī, estaba practicando sama, dama, satyam, śama, dama, satyam, śaucam. No era un anciano, era un hombre joven, pero no pudo controlarse. Por esto se dice hṛc-chaya-avaśam. Avaśam sahasaiva, “súbitamente”, vimohitam, “súbitamente se sintió muy atraído”.

Esta es la situación de la sociedad. Si en la sociedad no hay restricción, de un modo natural los muchachos y las muchachas se sentirán atraídos. Y cuando una persona se siente atraída sexualmente, olvida toda cultura y poco a poco cae, tal como vemos en la vida de Ajāmila. A pesar incluso de que estaba siendo entrenado… Así pues, se trata de una advertencia a nuestros estudiantes que están aprendiendo cómo llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa. Es una tarea muy difícil. Llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa no es una cosa fácil. Pero por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu, estamos intentando enseñarles y estamos obteniendo resultados. De lo contrario ¿cómo puede ser que todos ustedes, europeos y estadounidenses, puedan abandonar estas cuatro actividades pecaminosas? Por lo tanto, traten de perseverar. Solamente se pueden restringir estas actividades pecaminosas permaneciendo en el servicio devocional. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26).

māṁ ca vyabhicāriṇi

bhakti-yogena ya sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

En cuanto lleguen al nivel de Brahman, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54), entonces pueden ser capaces. De lo contrario, no podrán. Si no alcanzan el nivel trascendental, no van a poder.

Tenemos que aferrarnos a los principios, mantenernos en el nivel trascendental. Levantarnos temprano por la mañana, ofrecer maṅgala ārati, y entonces gradualmente, una cosa tras otra, asistir a la clase, al guru-pūjā, etc. Y así hasta que se acuesten. Siempre tienen que estar ocupados, entonces podrán estar por encima de estas tres guṇas. Es como este joven Ajāmila, se sintió atraído porque súbitamente cayó al nivel de la pasión. Hay tres niveles: sāttvika, rājasika, tāmasika. Así que, si se mantienen en el nivel de sāttvika, también hay una gran posibilidad de caer a la pasión y a la ignorancia. Pero no caerán si se mantienen en el nivel śuddha-sattva. La plataforma śuddha-sattva significa servicio devocional. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (SB 4.3.23). Śuddha. El nivel śuddha se denomina también vasudeva. Vasudeva tuvo un hijo llamado Kṛṣṇa. De forma similar, si se mantienen en el nivel vasudeva, entonces sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam, entonces nacerá Kṛṣṇa en ustedes. Por eso existen esas reglas y regulaciones. Restricción significa mantenerse en el nivel vasudeva. Debemos recordarlas todas. Y si se mantienen en el nivel vasudeva, todas estas cosas no los tentarán. De lo contrario, serán tentados y caerán. Agāma hṛc-chaya-vaśaṁ sahasaiva vimohitaḥ.

A veces vemos o escuchamos acerca del rāsa-līlā. Pero al menos que en el corazón exista la conciencia espiritual, este ver o escuchar acerca del rāsa-līlā puede hacernos caer. Si una persona está viendo verdaderamente el rāsa-līlā, entonces los deseos lujuriosos desaparecen del corazón, hṛd-roga-kāmam apahinoty acireṇa dhīraḥ. Este es el dictamen del Śrīmad-Bhāgavatam. Ese es el resultado si se ha escuchado de verdad de una persona con comprensión espiritual acerca de vikrīḍitam idam vraja-vadhūbhir viṣṇoḥ (SB 10.33.39), Viṣṇu y vraja-vadhū, las gopīs, līlā, los pasatiempos. Una persona que es verdaderamente avanzada en conciencia espiritual, śraddhānvita, anuśṛṇuyāt, escucha a la persona con comprensión espiritual. Anu, anu significa paramparā, no escucha a una persona común, no escucha a un recitador profesional, sino a una persona con comprensión espiritual. Entonces el resultado será hṛd-roga-kāmam apahinoti. Entonces nuestros deseos lujuriosos naturales desaparecerán. Este es el resultado. Pero si en lugar de desaparecer estos deseos lujuriosos, aumentan, significa que estamos echando a perder nuestra vida. Esto está prohibido. Los estudiantes neófitos no deben dedicarse a los asuntos lujuriosos. Deben ser muy cuidadosos. La gente está muy acostumbrada a ver el rāsa-līlā en Vṛndāvana. Pueden que sean avanzados, pero saborean sin haber abandonado sus deseos lujuriosos. Esta es la prueba. Si alguien ha abandonado estos deseos entonces después de un rāsa-līlā, no debería volver a su casa. Mi Guru-Mahārāja solía decir: “No vayan a Vṛndāvana con un boleto de vuelta”.

Por lo tanto, es algo muy íntimo. Hay diez cantos en el Bhāgavatam. Nueve cantos están dedicados a entender a Kṛṣṇa, nueve cantos. Entonces empieza el Décimo Canto. Y ahí se menciona el nacimiento y los pasatiempos de Kṛṣṇa. No debemos saltar directamente al Décimo Canto. La gente está muy ansiosa por saltar al Décimo Canto. No. El Décimo Canto es la cara de Kṛṣṇa sonriendo, pero la adoración de Kṛṣṇa empieza por los pies de loto de Kṛṣṇa. Nadie ofrece flores ni tulasī a la cara de Kṛṣṇa. Se Les ofrecen a los pies. Ese es el comienzo, los dos primeros cantos del Śrīmad-Bhāgavatam son los dos pies de loto. Tenemos que ir poco a poco. Y cuando se llega a ser un sirviente devocional verdaderamente experimentado, entonces intente entender el Décimo Canto. Ese es el sistema. De lo contrario puede haber caídas. Igual que Ajāmila, el cayó. Era neófito y en cuanto vio al śūdra y a la śūdrāṇī abrazándose, fue víctima de ello.

Debemos estar preparados… Brahmacārī, hay tantas restricciones. Incluso ver a una mujer. –“Ahora pasa una hermosa mujer, voy a mirarla”—, eso también está prohibido, porque eso es disfrute sexual sutil. Hay disfrute burdo y disfrute sutil. Hay muchas maneras de disfrutar sexualmente de un modo sutil, pensar en una mujer, ver una mujer hermosa caminando por la calle, o hablar de mujeres, leer temas relacionados con mujeres. Hay ocho tipos de relación sexual sutil y todo ello está restringido. Pero en Kali-yuga es difícil seguir todas las reglas y regulaciones. Aquel que no es entrenado hasta la edad adecuada se ve atraído por mujeres hermosas, especialmente en los países occidentales. Yo lo he visto en París, ancianos de setenta y cinco y ochenta años, visitando el burdel. Van al night-club, compran la entrada del club, pagan cincuenta dólares. Y luego tienen que pagar a la mujer y por vino y tantas cosas. De esta manera...

Este hṛd-roga-kāma, este hṛd-roga, hṛc-chaya, es una enfermedad del corazón. Es muy, muy difícil de evitar a menos que se sea completamente consciente de Kṛṣṇa. Esto lo afirma Yamunācārya:

yadavadhi mama cettaḥ kṛṣṇa-padāravinde

nava-nava-dhāmany rantum āsīt

tadavadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne

bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca

Esta es la prueba. Yadavadhi kṛṣṇa-padāravinde: “Puesto que ha aprendido a obtener bienaventuranza trascendental de los pies de loto de Kṛṣṇa…”. Él está explicando. Él era un emperador. Tenía muchas oportunidades para disfrutar, disfrute material. Pero él dice: “Desde que me he vuelto consciente de Kṛṣṇa y he obtenido un placer del nivel de conciencia de Kṛṣṇa, desde ese momento”, bata nārī-saṅgame smaryamāne, “cuando pienso en disfrutar con una mujer, escupo ante ese pensamiento”. Esa es la prueba. Esta es la prueba de que estoy avanzando. No necesitan de ningún certificado de nadie, pueden saberlo de la misma manera que cuando comen, no necesitan de ningún certificado dado por nadie para saber que les está sentando bien. Comer, significa que se tiene hambre, así que, si comen, se sentirán satisfechos. Su hambre quedará satisfecha, estarán fortaleciéndose. Esos son los síntomas de que están comiendo. Análogamente, cuando ya no se sientan atraídos por estos deseos sexuales, entonces deben entender que están avanzando en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la prueba.

Así que este muchacho fue víctima. Aunque estaba siendo entrenado, no estaba completamente al nivel. Por lo tanto, fue víctima por el hecho de ver esta actividad lujuriosa. En aquellos tiempos, puede que esto ocurriera una o dos veces. Pero ahora todo el mundo está lleno de estos deseos lujuriosos, especialmente en los países occidentales. Aquí también está empezando. Ya no están siguiendo los principios védicos. Pero la situación no está tan deteriorada como en los países occidentales. Así pues, debemos ser muy, muy cuidadosos. No sólo ser muy cuidadosos, debemos avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y esto se hace de un modo muy sencillo, cantando simplemente el mantra Hare Kṛṣṇa. Deben estar siempre muy ocupados en cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, (los devotos completan el mantra), entonces será… Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Esto es hṛc-chaya-vaśam. Este deseo lujurioso es una enfermedad del corazón. Es algo que no tiene valor práctico. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: ceto-darpaṇa-mārjanam. Limpia el corazón de todas las cosas sucias. Ceto-darpaṇa-mārjanam. ¿Cómo? Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Esto lo confirma el Bhāgavatam: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Por el simple hecho de cantar, pueden mantenerse. Si siguen las reglas y regulaciones y cantan, entonces no serán víctimas. Seguirán progresando sin ningún temor.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)