ES/750901 - Clase SB 06.01.64-65 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750901SB-Vrndavana, 1 septiembre 1975 - 16:41 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Sexto Canto, Primer Capítulo, verso número sesenta y cuatro. (dirige el canto del verso, etc.) (inaudible)

tām eva toṣayām āsa

pitṛyeṇārthena yāvatā

grāmyair manoramaiḥ kāmaiḥ

prasīdeta yathā tathā

(SB 6.1.64)

Prabhupāda:

tām eva toṣayām āsa

pitṛyeṇārthena yāvatā

grāmyair manoramaiḥ kāmaiḥ

prasīdeta yathā tathā

(SB 6.1.64)

Después de ver a aquella mujer, él estaba las veinticuatro horas del día meditando en deseos lujuriosos. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ (BG 7.20). Cuando una persona se llena de lujuria, pierde toda su inteligencia. El mundo entero funciona en base a estos deseos lujuriosos. Esto es el mundo material. Y puesto que yo soy lujurioso, y usted es lujurioso, y todos los somos, en cuanto mis deseos no se ven satisfechos y sus deseos no se ven satisfechos, me vuelvo su enemigo y ustedes se vuelven mis enemigos. No puedo soportar ver que ustedes progresan, y ustedes no pueden soportar verme progresar a mí, esta es la vida material, envidia y deseos lujuriosos, kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya. Esta es la base del mundo material.

Él estaba siendo entrenado para llegar a ser brāhmaṇa, śamo, dama, pero este se vio impedido por el hecho de estar apegado a una mujer, por eso, según la civilización védica, se acepta a las mujeres como un impedimento para el avance espiritual. La civilización védica se basa en cómo evitar a la mujer y no se piense que tan sólo la mujer es mujer. El hombre también es mujer. No piensen que se condena a la mujer y al hombre no. Mujer significa objeto de disfrute y hombre significa disfrutador. Así pues, lo que se condena es este sentimiento de disfrute. Si veo a una mujer como objeto de disfrute, soy hombre. Y si una mujer también ve a un hombre como objeto de disfrute, ella también es hombre. Mujer significa objeto de disfrute y hombre significa disfrutador. Así que toda aquella persona que tiene este sentimiento de disfrute, es considerado hombre. Aquí, ambos sexos están destinados a esto, todo el mundo está planeando cómo disfrutar. Por esto son puruṣa de un modo artificial. Porque originalmente, todos nosotros somos prakṛti, jīva, ya seamos mujer y hombre. Esto no es más que un vestido externo.

En el Bhagavad-gītā se dice:

apareyam itas tu

viddhi me prakṛtiṁ parām

jīva-bhūtāḥ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

(BG 7.5)

Prakṛti… Nosotros somos prakṛti, naturaleza espiritual, parā prakṛti. La naturaleza material es aparā prakṛti, y nosotros las entidades vivientes, estamos intentando disfrutar de esta prakṛti. Por esto a veces la entidad viviente, ya sea hombre o mujer, es descrita como puruṣa. Puruṣa se refiere a aquel que tiene sentimientos de poder disfrutar, esto es puruṣa. Todo este mundo material se basa en prakṛti y puruṣa. En el Śrīmad-Bhāgavatam, en las instrucciones de Ṛṣabhadeva, puṁsaṁ striyā mithunī-bhāvam etat (SB 5.5.8), se afirma que el principio básico de la civilización material es el apego entre el hombre y la mujer. Puṁsaṁ striyā mithunī-bhāva. Mithunī-bhāvam significa sexo. Y tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ. Debido a esta relación sexual, el hombre y la mujer se ven atados. Hṛdaya-granthi. Granthi significa nudo, y hṛdaya significa corazón. De este modo, el hombre piensa en la mujer, y la mujer piensa en el hombre. Atados por el nudo de la atracción sexual, entonces necesitamos posesiones materiales. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Es nuestra condición material de vida.

Así que este hombre, a pesar de que estaba siendo instruido para llegar a ser brāhmaṇa, súbitamente su atención se distrajo al ver a un śūdra y a una śūdrāṇī que se abrazaban y se besaban y hablaban, y esta fue su meditación. En lugar de meditar en Viṣṇu, comenzó a meditar en la śūdrani. Svayam eva toṣayām āsa. En el primer verso, tan-nimitta-smara vyāja-graha-grasto vicetasaḥ (SB 6.1.63). En el primer verso se dice vicetasa, vicetasa significa que enloqueció, quedó lleno de confusión, como si hubiera sido poseído por fantasmas. Tām eva manasā dhyāyan. Siempre meditando: “¿Cómo podré obtener a esa mujer? ¿Cómo podré complacer a esa mujer para que ella pueda satisfacer mis deseos lujuriosos?”. Por lo tanto, tām eva toṣayām āsa: “Su única ocupación era complacerla”. Entonces empezó a necesitar dinero. Él no ganaba dinero, pero pitṛyeṇa, tenía todo el dinero que heredó de su padre… El hijo hereda la propiedad del padre y él era hijo único. Así que estaba derrochando el dinero de su padre de esta forma, simplemente para complacer a esa śūdrani –tām eva toṣayām āsa pitṛyenārthena yāvatā. Él la complacía todo lo que podía. Si hubiera podido obtener más dinero, se lo hubiera gastado exclusivamente en esta mujer. Grāmyaiḥ. Grāmyair manoramaiḥ. Esta palabra grāmya es muy significativa. Grāmya significa externa, material. Grāmyair manoramaiḥ. Aquello que encontramos muy placentero para los sentidos, se denomina grāmya manorama. En realidad, esto no complace, lo que hace es enredar, y así él se vio enredado. Grāmyair manoramaiḥ kāmaiḥ. El principio básico es la lujuria. Kāmaiḥ prasīdeta yaḥ. Él quería complacer a la mujer como pudiese. Esto podemos verlo muy a menudo. El siguiente paso es:

viprāṁ sva-bhāryām aprauḍhāṁ

kule mahati lambhitāṁ

visasarjācirāt pāpaḥ

svairiṇyāpāṅga-viddha-dhīḥ

(SB 6.1.65)

Hay tres tipos de mujeres: kāmiṇī, svairiṇi, y puṁścala. Puṁścala. Svairiṇi significa libre, libertad. Que no está bajo el control de nadie. Esto es llamado svairiṇi. Y kāmiṇī significa atraer, atraer mucho. Y puṁścala significa vivir hombre y mujer juntos durante cierto tiempo y luego abandonarse y relacionarse con otra, y después con otra y después con otra. Se utiliza el ejemplo del rayo. Si han visto los rayos, inmediatamente van de una nube a la otra, y después a otra. Por eso se llama svairiṇi. Así que hay tres grupos. Análogamente, los hombres también se agrupan así.

Y con todo esto, el mundo material nos enreda mucho. Pero si llegamos a ser conscientes de Kṛṣṇa entonces nos liberaremos de este enredo. Todas estas críticas y divisiones están ahí debido a grāmyaiḥ, aquello que es placentero para los sentidos. Por eso Caitanya Mahāprabhu ha advertido, grāma-kathā nā śunibe, bhāla nā khāibe nā bhāla nā paribe. Esto es vairāgya, desapego. No se dediquen a grāmya-kathā. Por eso siempre aconsejamos que no lean periódicos, que no lean otro tipo de libros, porque están llenos de grāmya-kathā, grāmyaiḥ. Debemos evitarlo lo más posible. No hay ninguna necesidad. ¿Qué noticias hay en un periódico? Grāmya-kathā. Lo mismo pero repetido. Aquí hay una inundación, ahí hay un desastre ferroviario, aquí hay un accidente, política. Un político derrota a otro político. Todo esto es grāmya.

Debemos salvarnos a nosotros mismos. Grāmyair manoramaiḥ. Todas estas noticias externamente muy atractivas debemos evitarlas completamente. Debemos hablar únicamente de Kṛṣṇa. Esta es la fórmula secreta. Debemos hablar tan sólo kṛṣṇa-kathā. Y kṛṣṇa-kathā significa lo que ha dicho Kṛṣṇa. Esto es kṛṣṇa-kathā. O lo que se dice en relación con Kṛṣṇa. Así que el Bhagavad-gītā es kṛṣṇa-kathā. Lo que ha dicho Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam también es kṛṣṇa-kathā, porque todo lo que se dice ahí es en relación con Kṛṣṇa. No debemos entregarnos a grāmya-kathā, porque esto nos desviará. Y si no nos entregamos a grāmya-kathā, sino que avanzamos en kṛṣṇa-kathā, entonces siempre estaremos situados en un nivel trascendental. No nos afectarán ya las modalidades de la naturaleza material. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Así que deben aferrarse a este principio, entonces serán salvados. De lo contrario, ya seamos hombre o mujer, nos condenaremos todos, porque todos estamos implicados en grāmya-kathā.

El templo está destinado especialmente a kṛṣṇa-kathā. Aquí no hay nada más que Kṛṣṇa. Por eso el templo siempre es trascendental, nirguṇa. Nirguṇa. Si viven en el bosque, eso es sattva-guṇa. Si viven en la ciudad, es rajo-guṇa. Y si viven en un burdel o en un bar, o en una casa de juego, eso es tamo-guṇa. Pero si viven en el templo, eso es nirguṇa. Traiguṇya-viṣaya-vedā nistraiguṇyo bhavārjuna (BG 2.45). Este es el consejo de Kṛṣṇa. Todo el mundo está complicado con las tres modalidades de la naturaleza material y nosotros debemos situarnos por encima de la naturaleza material. Nistraiguṇyo bhavārjuna. Entonces nistraiguṇya, ¿cómo podemos lograrlo? Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Quien... (cortado) (fin).