ES/750902 - Clase SB 06.01.66 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750902SB-Vrndavana, 2 septiembre 1975 - 25:02 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Sexto Canto, Primer Capítulo, verso número sesenta y seis. (dirige el canto del verso, etc.)

yatas tataś copaninye

nyāyato 'nyāyato dhanaṁ

babhārāsyāḥ kuṭumbinyāḥ

kuṭumbaṁ manda-dhīr ayam

(SB 6.1.66)

(cortado)

Prabhupāda:

yatas tataś copaninye

nyāyato 'nyāyato dhanaṁ

babhārāsyāḥ kuṭumbinyāḥ

kuṭumbaṁ manda-dhīr ayam

(SB 6.1.66)

La atracción entre el hombre y la mujer es el comienzo del saṁsāra. En cuanto la atracción se hace un poco íntima, se unen. Entonces tienen hijos, y después necesitan dinero, una casa y muchas otras cosas.

Este hombre se volvió pecaminoso, abandonó a su verdadera esposa, la esposa con la que se había casado que venía de una buena familia y se sintió atraído hacia esta śūdrāṇī, cuarta clase. Śūdra significa cuarta clase, la clase trabajadora. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Las mujeres śūdras no son castas. Algunas de ellas son prácticamente prostitutas profesionales. Pero esto no ocurre así en las familias de casta más elevada – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Hoy en día es muy difícil distinguir quien es brāhmaṇa y quien es śūdra. Pero en el pasado este era el sistema de la civilización védica. El brāhmaṇa tiene un carácter ideal, un comportamiento ideal, el kṣatriya un poco menos, el vaiśya un poco menos y menos que el vaiśya, el śūdra, y los que son menos que los śūdras, se les denomina caṇḍālas. Primera clase, segunda clase, tercera clase, cuarta clase y después quinta clase.

Así que este hombre, viéndose atraído hacia la śūdrāṇī, de un modo natural vinieron hijos. Así que empezó a mantenerlos. Este es el afecto natural. Lo mismo que los gatos y los perros mantienen a sus crías. Los pájaros también los mantienen. Así pues, aunque los hijos habían nacido de una śūdrāṇī, tenía un afecto natural hacia ellos. Necesitaba dinero para mantenerlos. Pero se volvió pecaminoso y no pudo obtener dinero de una manera honesta. Un hombre pecaminoso no puede ganar dinero honestamente. Es como un ladrón. Puesto que ha adquirido dinero mediante actividades pecaminosas, no puede trabajar de una forma honesta. Puede trabajar, pero está acostumbrado a robar. Sabe que este trabajo no es bueno. Si le arrestan será castigado, ha visto que cuando le arrestan a un ladrón, le castigan. Y ha escuchado también que, si una persona roba, será castigada. Y también ha escuchado del śāstra, las Escrituras, ya sea de los libros de leyes o de las Escrituras védicas, que: “Robar no es bueno, que esto se castiga”. Pero a pesar de todo, lo hace. Esto significa que el hombre pecaminoso no puede reprimirse de las actividades pecaminosas. Tiene que hacerlo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo asya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). A menos que uno abandone su relación específica con las modalidades de la naturaleza, no es posible reprimirse de llevar a cabo actividades pecaminosas.

Por lo tanto, él se volvió pecaminoso debido a que abandonó a su esposa y se vio atraído hacia la śūdrāṇī inmediatamente. Esto es lo que se describe en el verso anterior, visasarjācirāt pāpaḥ (SB 6.1.65). Pāpaḥ significa hombre pecaminoso. Él se volvió pecaminoso inmediatamente. Por eso nosotros hacemos tanto hincapié, la gente no puede entender por qué en nuestra comunidad hacemos tanto hincapié en el matrimonio. Ellos viven como amigos, esto es śūdra. No hay matrimonio legal, śūdra y śūdrāṇī. Es como en este caso, él vivía con una śūdrāṇī, no estaban casados, sólo como amigos. Pero incluso los śūdras se casan. Para el śūdra hay un āśrama: este es el gṛhastha āśrama. Y para el brāhmaṇa hay cuatro āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Esto es para los brāhmaṇas. Para el kṣatriyas existe: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha. Para el vaiśya: brahmacārī y gṛhastha. Y para el śūdra no hay brahmacārī, sólo vida familiar y a veces además sin matrimonio, lo cual es un grado inferior.

Hoy en día viven como amigos, son śūdras. Eso es algo que está ocurriendo ahora en todo el mundo. También en el śāstra se dice que ya no habrá matrimonio, que el hombre y la mujer vivirán juntos por un simple acuerdo. Eso es algo que está ocurriendo hoy en día, en Kali-yuga. Viven mediante un simple acuerdo: “Si tú te vuelves mi cojín, yo me vuelvo tu cojín”, esto es todo lo que consideran. Svikāram eva hy udvāhe. Ya no hacen falta ceremonias de matrimonio. Todo esto se ha olvidado. Así es Kali-yuga. Dāmpatyam eva hi... Ratim eva hi dāmpatye: “Y la supuesta unidad entre hombre y mujer significa la actividad sexual”. Esto está ocurriendo así. Hoy en día la unión entre hombre y mujer significa relación sexual. Sin ninguna razón religiosa, por la que el esposo y la esposa vivan juntos para cooperar en el avance de su conciencia de Kṛṣṇa. Esas cosas se han olvidado.

En Kali-yuga todas esas cosas son muy corrientes, pero en las yugas anteriores, en Satya-yuga, no era muy común, sino muy raro. Esta combinación del brāhmaṇa y la śūdrāṇī era accidental, no era común. De todos modos, ya sea de forma accidental o premeditada, no importa. Aquel que viola las reglas y regulaciones inmediatamente desciende de categoría según esa clasificación. Él se convirtió en un śūdra, a pesar de que nació en una familia de brāhmaṇas, y había sido educado como tal. Puesto que se había relacionado con la śūdrāṇī, una prostituta, él cayó. Se convirtió en un hombre sumamente pecaminoso, pāpaḥ, y como tal no sabía cómo obtener dinero honestamente. No era ni brāhmaṇa, ni kṣatriya, ni vaiśya. Ni siquiera un śūdra, menos que eso. Por eso se dice, yatas tataś ca upaninye: de un modo u otro, según la clasificación, el brāhmaṇa tiene una función específica mediante la cual se gana la vida. El kṣatriya tiene sus actividades específicas para ganarse la vida. El vaiśya también tiene sus actividades específicas para ganarse la vida. Y el śūdra también tiene sus actividades específicas para ganarse la vida. Pero él se volvió menos que un śūdra. Y por el hecho de volverse menos que un śūdra, yatas tataś ca, “tuvo que encontrar dinero de una forma u otra”. A esto se le llama yatas tataś ca, sin una manera fija.

Un brāhmaṇa… Todo el mundo tiene que ganarse la vida. Esto es un hecho. Sin trabajar no se puede vivir. Pero hay actividades específicas para hacerlo. Así pues, brāhmaṇa—yajan yājan paṭhan pāṭhan dānaḥ pratigrahaḥ. El brāhmaṇa debe adorar muy bien al Señor e inducir a los que dependen de él a hacerlo también. El brāhmaṇa es la cabeza y el kṣatriya y el kṣatriya dependen de él. Así que el brāhmaṇa debe inducir a los demás del mismo modo en el que nosotros estamos induciendo a todo el mundo a que se abran templos y que se adore a Kṛṣṇa. Este es el deber de un brāhmaṇa.

śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā

śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau

yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

(Śrī Śrī Gurv-aṣṭaka)

Este es el deber del guru. Él mismo adora. Si no sabe cómo adorar, ¿cómo puede enseñar? Así que el mismo actúa como brāhmaṇa y enseña a su discípulo a actuar como un brāhmaṇa. Śrī-vigraha. A esto se llama yajana yājana. Paṭhana pāṭhana. Debe ser un brāhmaṇa erudito, y debe enseñar a los demás a cómo llegar a ser brāhmaṇas eruditos, paṇḍita. Paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha. Puede aceptar caridad de los demás, y debe distribuirla. Es como la adoración en el templo, debe distribuirlo. Todo lo que se ha colectado, úselo para adorar a la Deidad. Distribuya prasādam, distribuya esto, distribuya aquello. Dānaḥ pratigrahaḥ. Esta es la ocupación de un brāhmaṇa. Paṭhana pāṭhana yajana yājana. Y los kṣatriyas serán los gobernadores de algunos pueblos, o de una pequeña extensión y darán protección. Kṣatriya significa dar protección. Si alguien viene y lo ataca, inmediatamente el rey kṣatriya viene con su espada y le dará protección. Y debido a que el kṣatriya le da protección, se le paga impuestos. Si el gobernador no le da protección, no puede reclamarle impuestos. Esto no es legal.

Por lo tanto, el kṣatriya puede poner impuestos debido a que da protección. Y el brāhmaṇa eleva a la sociedad al nivel de las Escrituras. Pero con tan sólo protección y avance espiritual no se puede vivir. Debemos tener alimentos también. Y esta es la actividad del vaiśya. Kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). El vaiśya debe producir alimentos. Annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Si la gente no come, ¿cómo puede vivir? Así que, si hay un rey que recoge impuestos y brāhmaṇas que enseñan a adorar, pero no hay alimentos, ¿cómo van a vivir? Debe haber unos ajustes para la alimentación. De esto se encargan los vaiśyas. Esta es la clasificación. No es posible que una persona llegue a ser brāhmaṇa por nacimiento y que al mismo tiempo trabaje en algo inferior correspondiente a un śūdra y que a pesar de todo sea un brāhmaṇa. Esto es una tontería. Uno debe ser guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). La sociedad está dividida según estas cualidades de trabajo.

Así es la sociedad védica. Pero ahora todo esto se ha perdido. Pero si dividen la sociedad, la gente será feliz. Si pueden dividirla no habrá dificultades. Pero por desgracia, en esta era, todos se han vuelto śūdras. Así pues, es un poco difícil volver a elevarles. Pero si todos se ocupan en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, entonces todo es posible. Sin cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, todos ellos son bajos. No pueden elevarse al nivel védico de un modo artificial. Esto no es posible. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Deben limpiar los corazones de todas las cosas sucias. Esta es la instrucción que estamos siguiendo. Este hombre cayó, y ¿cómo pudo elevarse? Cantando el santo nombre de Nārāyaṇa. Esta es la narración que estamos empezando. Este verso describe como él había caído. Y después se explicará cómo fue elevado.

Él había caído y tenía familia, esposa e hijos, y necesitaba dinero. Así pues, el desarrollo económico, el ímpetu económico empieza de este afecto familiar. Esta es la realidad. Si no hubiera este afecto familiar, nadie se dedicaría a ganarse la vida. Por eso, aquella persona que no está casada, no le gusta ganar dinero. Es natural. Pero si tiene familia, si tiene esposa e hijos, entonces intentará ganar dinero. Así que este hombre era un bandido. Era pecaminoso y debido a que tenía hijos y esposa, tenía que ganar dinero. Pero puesto que era pecaminoso, no podía ganar dinero de una forma honesta. Yatas tataś ca upaninye. Yena tena prakāreṇa: “Tenía que hacerlo de cualquier manera”. Yatas tataś ca upaninye nyāyataḥ anyāyataḥ. Nyāyataḥ significa legalmente, dentro de la ley. Nyāya significa ley. Anyāyataḥ, “sin ley”. Podemos ganar dinero robando, pero esto es anyāyataḥ. No pueden tocar la propiedad de otra persona. Tena tyaktena bhuñjīthāḥ mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (ISO mantra 1). Esta es la instrucción de los Vedas. Si es brāhmaṇa, tiene sus ingresos. El kṣatriya tiene sus ingresos y el vaiśya tiene sus ingresos. Pero nunca debe tomar las propiedades de otro. Pero él se volvió pecaminoso, yena tena prakāreṇa. Nyāyataḥ anyāyataḥ. Nyāyataḥ, puesto que era pecaminoso, su posición legal se terminó. Dejó de ser brāhmaṇa. Y anyāyataḥ, quedó fuera de la ley. Anyāya. ¿Por qué? Babhāra, mantener; asyāḥ kuṭumbinyāḥ, a los miembros de su familia, esposa e hijos. Kuṭumbaṁ manda-dhīr ayam. Manda-dhīḥ. Manda significa, muy poca inteligencia. Así pues, empezó a ganarse la vida y poco a poco se degradó. Más adelante se describe, cómo se degradó.

El comienzo de su degradación, fue la asociación. Él era un brāhmaṇa, pero por casualidad se relacionó con una prostituta. Así que la asociación es muy, muy importante. Por asociación… Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ (BG 2.62). Si se relacionan con una buena compañía, entonces se vuelven buenos. Y si se relacionan con una mala compañía, entonces se vuelven malos. Por eso nosotros estamos estableciendo una sociedad consciente de Kṛṣṇa. Un hombre consciente de Kṛṣṇa no puede ser malo. Por lo tanto, nosotros estamos dando esta oportunidad. Si se relacionan con esta sociedad, de un modo natural se volverán buenos. Porque si no, no hay necesidad alguna de abrir tantos centros por todo el mundo. La idea es dar la posibilidad de tener buena compañía.

Por lo tanto, los miembros de esta asociación deben ser ejemplares. Al relacionarse con ellos, la gente se volverá buena. Es una gran responsabilidad. Y si los miembros se vuelven malos, no hay posibilidad alguna porque nosotros estamos enseñándoles. Nos estamos comportando de esa manera. Por lo tanto, uno que se vuelva malo –oh, eso es una gran desgracia. Por lo tanto, todos los miembros, los miembros de la sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa, tienen que ser ejemplares. Y alguna gente podría ver que: “Aquí hay una clase de hombres, con carácter ideal, conducta ejemplar, avanzados espiritualmente, muy austeros y muy agradables”. Eso es… Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Eso es natural. Si alguien se hace devoto… Ese es el certificado, cómo uno obtiene buenas cualidades. Ése es el examen para hacerse devoto. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. Devoto significa que él ha despertado todas las buenas cualidades.

Las mejores cualidades están ahí, porque somos partes y porciones de Dios, no hay malas cualidades en nuestra posición constitucional. Somos piadosos. Podremos ser muy pequeños, pero están las mismas cualidades. Originalmente no pueden estar ahí. Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. Esta es la instrucción védica. Una entidad viviente significa una parte y porción espiritual de Dios. Ahí no puede haber malas cualidades. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Arjuna le dijo a Kṛṣṇa que pavitraṁ paramaṁ bhavān: “Tú eres lo más puro”. Entonces, ¿cómo Su parte y porción puede ser impura? Podremos tener una pequeña partícula de oro, pero es oro. No puede ser otra cosa. Similarmente, somos mamaivāṁśaḥ... Kṛṣṇa dice que: “Ellos son Mis entidades vivientes. Son Mis partes y porciones”. Entonces no pueden ser algo malo. Lo malo es que hemos aceptado este cuerpo material.

Para volver a la posición original, completamente buena, sin nada malo, debemos aceptar el proceso de consciencia de Kṛṣṇa, de lo contrario estaremos condenados. Este es el propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Llevar a la gente al nivel de bondad completa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)