ES/750911 - Clase SB 06.02.08 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750911SB-Vrndavana, 11 septiembre 1975 - 22:08 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

etenaiva hy aghono 'sya

kṛtaṁ syād agha-niṣkṛtaṁ

yadā nārāyaṇāyeti

jagāda catur-akṣaram

(SB 6.2.8)

(pausa) (01:42)

Prabhupāda:

etenaiva hy aghono 'sya

kṛtaṁ syād agha-niṣkṛtaṁ

yadā nārāyaṇāyeti

jagāda catur-akṣaram

(SB 6.2.8)

Los Viṣṇudūtas dijeron a los Yamadūtas: “No lo toquen. No traten de llevárselo. Ahora está limpio de toda reacción pecaminosa. No lo pueden tocar”. Los Yamadūtas son para los hombres impuros y pecaminosos, no para los piadosos y limpios. El departamento de justicia es para los impuros, no para los caballeros honestos. De modo similar, Yamarāja está ahí para castigar a los hombres pecaminosos. Aparentemente Ajāmila era un hombre pecaminoso. Hizo tantas cosas. Pero los Viṣṇudūtas vinieron para salvarlo.

Y la pregunta es: “¿Cuándo se volvió este hombre purificado?”. Aquí se da la respuesta, etenaiva: “Este canto de 'Nārāyaṇa', mediante este proceso”, eva, “de hecho, él también”, aghonaḥ — agha significa “pecaminoso” — asya, “de este Ajāmila”, kṛtaṁ syād agha-niṣkṛtam, “ahora está limpio de toda reacción pecaminosa”. ¿Cuándo se volvió así? Yadā, “desde ese momento”, yadā, nārāyaṇa, “¡Oh, Nārāyaṇa!“. Āyeti, āyeti, “Ven aquí por favor…”. Tenía mucho afecto por su hijo menor, su hijo más pequeño, un niño. Por lo general, el padre, la madre se apegan mucho. A este niño le llamaron Nārāyaṇa. Así que constantemente estaba cantando: “Nārāyaṇa, por favor, ven aquí”. (aparte) ¿Qué es eso?

Devoto: …(inaudible) ...(ruido fuerte de pájaro) (alguien aplaude)

Prabhupāda: Está bien. “Nārāyaṇa, por favor, ven aquí. Toma tu leche. Nārāyaṇa, siéntate aquí. Nārāyaṇa, toma tus alimentos”, de esta manera. De modo que, aunque se estaba dirigiendo a su hijo, él no sabía que este cantar de “Nārāyaṇa” iba en su favor, aunque no lo sabía. A esto se le llama ajñāta-sukṛti. No sabía cuál es el uso de cantar “Nārāyaṇa”, estas cuatro silabas, catur-akṣaram. Pero de alguna manera, estaba cantando.

Nārāyaṇa es tan bondadoso que, aunque no se refería al verdadero Nārāyaṇa, se refería a su hijo, pero el afecto estaba allí para Nārāyaṇa. De modo que Nārāyaṇa es tan bondadoso que, si cantan consciente o inconscientemente el santo nombre del Señor, eso va a ser su crédito. Como a veces cuando caminamos por la calle, la gente nos dice “¡Hare Kṛṣṇa!”. Esto también va a su favor. Cuando ofrecen su respeto al vaiṣṇava, también eso es su mérito. Cuando alguien viene al templo, ofrece sus reverencias, eso va a ser su mérito, porque Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Piensa en Mí, vuélvete Mi devoto, adórame y ofréceme reverencias”. De alguna manera, incluso llevados con algún motivo… Por lo general la gente viene con el motivo, piensan: “Voy a ir al templo a ofrecer mis respetos a la Deidad y voy a pedir una bendición”. Eso también está bien, incluso si han venido con algún motivo. Nārāyaṇa, Kṛṣṇa es tan bondadoso. Kāmād bhayāt lobhāt… con lujuria, con miedo, con codicia. O si uno canta el nombre de Nārāyaṇa con śuddha, entonces ¿qué decir?

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que incluso si la gente bromea con nosotros, diciendo: “Hare Kṛṣṇa”, ese va a ser su mérito, incluso bromeando. Cuando Caitanya Mahāprabhu inició el movimiento Hare Kṛṣṇa, en esa época en la India gobernaban los Pathan, los musulmanes. A los alguaciles se les pidió que: “Arresten a estos cantantes”. Esto vino instigado por los brāhmaṇas, los smārta brāhmaṇas, porque Caitanya Mahāprabhu predicó que: “Simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa uno será liberado”, entonces los smārta brāhmaṇas lo consideraron muy peligroso, porque vamos a perder nuestra profesión. Protestaron ante el magistrado, el magistrado musulmán, el Chand Kazi, diciendo: “Este Caitanya, el Nimāi Paṇḍit, ha comenzado un movimiento diciendo que: 'Simplemente cantando uno será liberado'. Esto no está de acuerdo con nuestras Escrituras hindúes. Puedes ser musulmán, pero eres nuestro gobernante. Deberías protegernos. De lo contrario, este Nimāi Paṇḍit arruinará nuestra religión hindú”. Esta era la queja. Después de todo, era el magistrado. Tomó medidas y prohibió a través de los policías diciendo: “Ustedes no pueden cantar”. Cuando informaron a Caitanya Mahāprabhu, Sus seguidores le informaron: “El magistrado nos ha ordenado que nos detengamos...”. Como en los países extranjeros, a veces la policía nos detiene muy de vez en cuando, y nos llevan a la cárcel. Hay tantos obstáculos. Pero nuestros estudiantes son muy determinados que no paran. Prefieren ir a la cárcel, pero nunca van a parar. Tan determinados son.

Esta persecución de los devotos existe desde el principio. Prahlāda Mahārāja era un niño de cinco años y simplemente cantaba “Nārāyaṇa”. Y su padre se convirtió en su enemigo, qué decir de los demás. Era su padre. Era ateo. No creía en Dios. Le preguntó a su hijo: “¿Por qué estás cantando 'Nārāyaṇa'?”. “Nārāyaṇa es Dios, el Señor Supremo”. ”¿Eh? ¿Señor Supremo? Yo soy el Señor Supremo. Canta mi nombre”. Pero el niño no le escuchó. Entonces hubo enemistad. Le persiguió. No solamente en esta época. A los devotos se les persigue en todos los tiempos. A Cristo le crucificaron. Esa es la posición del devoto en el mundo material, fácilmente se vuelven enemigos de los demonios. Pero los devotos no temen a los demonios.

El significado es que yadā nārāyaṇa āyeti jagāda catur-akṣaram. Ajāmila se benefició, aunque no conocía la distinción entre actividad piadosa e impía debido a su excesivo apego a este mundo material. Era esposo de una prostituta y tuvo con ella algunos hijos. Y para mantener a la familia y a los hijos, adoptó cualquier medio, no importaba. Él no sabía qué es pecaminoso y qué no lo es. Su único mérito era que estaba cantando “Nārāyaṇa”. Él estaba cantando “Nārāyaṇa”. Eso no quiere decir que, nosotros a sabiendas, podemos cometer actividades pecaminosas y cantar “Nārāyaṇa”. No se trata de eso. Él no sabía qué es pecado, qué no es pecado, qué es Nārāyaṇa, pero por las circunstancias estaba cometiendo todo tipo de actividades pecaminosas y al mismo tiempo, estaba cantando “Nārāyaṇa”. Esto era por casualidad. No sabía que: “Yo me voy a volver libre de pecado cantando Nārāyaṇa”. Él no tenía ese concepto. No sabía… Nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Si alguien canta el nombre de Nārāyaṇa a sabiendas, pensando: “Estoy cantando el nombre de Nārāyaṇa, por lo tanto, voy a actuar de una manera pecaminosa, se va a contrarrestar”. Eso es muy pecaminoso. Para eso no hay excusa. Pero él era inocente. No sabía cuál es el efecto de las actividades pecaminosas, tampoco sabía qué son las actividades pecaminosas, ni sabía qué es Nārāyaṇa. Por lo tanto, era su mérito. Los Viṣṇudūtas informaron a los Yamadūtas: “Él ya está purificado. No se molesten con él”. Estaba cantando nārāyaṇāyeti. Nārāyaṇāyeti: “Nārāyaṇa, mi querido hijo, por favor ven aquí”. Estaba muy apegado. Yadā nārāyaṇeti jagāda. El pronunció catur-akṣaram, cuatro silabas, catur-akṣaram.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en este contexto, ha citado muchos de los śāstras sobre cómo una persona se vuelve libre de todas las reacciones pecaminosas gracias a cantar el santo nombre del Señor, a la importancia de cantar el santo nombre. Nosotros también predicamos lo mismo bajo la dirección de autoridades superiores, Caitanya Mahāprabhu.

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En esta era la gente por lo general, el setenta y cinco u ochenta o noventa por ciento, todos son pecaminosos. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Esta es la condición de la gente en esta era. Son mandāḥ, todos son malos, todos son malos. No se puede distinguir quién es malo y quién es bueno. Todos son malos y muy lentos. No saben cuál es el valor de la vida, y cómo llevar la forma humana de vida al éxito. Mandāḥ. Nosotros cantamos en todo el mundo y les decimos: “Canten el mantra Hare Kṛṣṇa y serán felices”. Aun así, no tienen ningún interés. Mandāḥ, muy lento: “Está bien, lo haré en el momento de la muerte. Ahora déjame disfrutar”. Mandāḥ. Y manda-matayo. Y si alguien tiene interés para avanzar en la vida espiritual, acudirá a algún sinvergüenza, un avatāra, un yogī, un engañador, un mago, para alcanzar la salvación espiritual. Mandaḥ manda-matayo. Y ¿por qué se sienten atraídos hacia estos sinvergüenzas? Manda-bhāgyā: desafortunados. Kṛṣṇa dice directamente: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Deja todos los dharmas y ríndete exclusivamente a Mí”. Pero no van a escuchar a Kṛṣṇa. Van a escuchar a estos sinvergüenzas, estos supuestos yogīs, los supuestos avatāras, los supuestos mahātmās. Manda-bhāgyāḥ. Y, por lo tanto, upadrutāḥ. Siempre, constantemente están perturbados. Esta es la posición.

Por lo tanto, esta era, Kali-yuga, es un océano de cosas defectuosas. Doṣa-nidhi. Nidhi significa océano. Y vemos al igual que el agua insondable en el océano, el Océano Pacífico, de manera similar, en Kali-yuga es el océano insondable de actividades pecaminosas. Kalau doṣa-nidhe. Pero Śukadeva Gosvāmī le dice a Parīkṣit Mahārāja: kalau doṣa-nidhe rājan hy asti eko mahān guṇaḥ (SB 12.3.51). En esta era, en este océano de faltas, hay algo muy valioso. Una concesión especial para las almas caídas de esta era. Porque Kṛṣṇa es tan bondadoso, siempre tiene ansia por librarnos. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmyaham (BG 4.7). Él es padre. Él es el padre que da la simiente de todas las entidades vivientes. Y nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, mamaivāṁśaḥ. Así que está muy triste. Por supuesto, Él no puede ser infeliz. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Pero, como nosotros somos Sus hijos y estamos pudriéndonos en el mundo material por complacer los sentidos, de esta manera Él siente lastima.

Por lo tanto, viene y nos enseña: sarva-dharmān parityajya mām (BG 18.66): “Tú, sinvergüenza, ¿por qué estas yendo de aquí para allá? Simplemente ríndete a Mí. Yo te voy a proteger”. Pero, aun así, los sinvergüenzas no lo van aceptar.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuri-bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Debido a que han sido entrenados con el temperamento ateo, nunca se rendirán. Continuarán cometiendo una vida pecaminosa, duṣkṛtina. No saben cuál es el valor de la vida, son mūḍha. Y a pesar de obtener esta forma de vida humana, siguen siendo mūḍha. Por lo tanto, narādhamā, el más bajo de la humanidad. ”No. Están aprobando exámenes de maestría, licenciatura y tantos títulos, una carrera académica”. Māyayāpahṛta-jñānāḥ. Este tipo de conocimiento no tiene valor. El valor ya les ha sido quitado. Por lo tanto, vemos que una persona altamente educada, está cometiendo una vida pecaminosa, organizada. Māyayāpahṛta-jñānā. No sabe vivir. ¿Por qué? El principio básico es āsuri-bhāvam āśritāḥ. Debido a que han tomado la forma de vida atea, por eso están sufriendo.

Esta es la posición en esta era, pero hay un beneficio, kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Si cantamos este mantra Hare Kṛṣṇa… Especialmente dice kīrtanād eva kṛṣṇasya (SB 12.3.51). Kṛṣṇa y Rāma. Y Kṛṣṇa significa incluir a Rāma y otras encarnaciones. Esta es la evidencia del śāstra.

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣaṁ tam aham bhajāmi

(BS 5.39)

Kṛṣṇa tiene tantas expansiones, rāmādi-mūrtiṣu: Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, ity ādi. Kṛṣṇa existe con innumerables expansiones de Su propia forma. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanam (BS 5.33). Así que Hare Kṛṣṇa y Hare Rāma. Por lo tanto, enseñan los śāstras: “Canta estos dos nombres”:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Rāma y Kṛṣṇa es el Señor Supremo, y Hare significa Harā. Harā es la potencia, la potencia de placer del Señor Supremo, Harā. Cuando se dirige a ella es Hare. Hare Kṛṣṇa significa Rādhā-Kṛṣṇa, y Hare Rāma significa Sītā-Rāma. Entonces, o cantan Hare Kṛṣṇa o Sītā-Rāma, es lo mismo. Y es el único camino. El único camino. Y no hay ninguna dificultad. De modo que, sin importar cuál sea su condición, sigan esta instrucción de los śāstras y canten:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).