ES/751013 - Clase BG 13.01-3 - Durban

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751013BG-Durban, 13 octubre 1975 - 56:49 minutos

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Estamos leyendo un capítulo del Bhagavad-gītā, el Capítulo Trece. El tema es la naturaleza, el disfrutador y la conciencia. En sánscrito se llama kṣetra-kṣetra-jña (BG 13.27). Kṣetra significa el campo. Así como un agricultor que trabaja en el campo. El trabajador o el agricultor posee la tierra y trabaja en ella y según su labor goza de los frutos. Del mismo modo, a cada uno de nosotros se nos ha dado este cuerpo como el campo de actividad y no solo al ser humano, sino también a otras entidades vivientes...

Hay 8.400.000 formas de entidades vivientes. Jalajā nava-lakṣāṇi. En el agua existen 900 mil formas de entidades vivientes. Luego, jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Sthāvarāḥ significa las entidades vivientes que no se pueden mover, tal como los árboles, las plantas, la hierba, los vegetales y que permanecen de pie en un solo lugar. También se llaman “los que no tienen piernas”. Ahastāni sahastānām apadāni catuṣ-padām. Esa es la ley de la naturaleza, que las entidades vivientes que no tienen manos son los comestibles de las entidades vivientes que tienen manos. Ahastāni sahastānām apadāni catuṣ-padām. Y las entidades vivientes que no pueden moverse son el alimento de las entidades vivientes que tienen cuatro patas. Phalgūni mahatāṁ tatra jīvo jīvasya jīvanam. De esta manera, el débil es el alimento de los fuertes.

Esa es la ley de la naturaleza, que una entidad viviente es el alimento de otra entidad viviente. Así que cuando una persona come a otra entidad viviente, no es algo antinatural, es la ley de la naturaleza. Pero al llegar a la forma humana la entidad viviente debe utilizar su discriminación, porque el hecho de que una entidad viviente sea el alimento de otra entidad viviente, no significa... En los tipos de animales inferiores a veces el padre o la madre se comen a las crías, pero en la historia de la sociedad humana todavía no se sabe de un padre o una madre que se hayan comido a sus crías. Sin embargo, ya ha llegado el tiempo en el que la madre está matando a su descendencia. Ha llegado ya. Esto se debe a Kali-yuga.

Y aquí Arjuna hace una pregunta para poder entender el campo y el trabajador del campo. Él pregunta -Arjuna uvāca. Arjuna preguntó a Kṛṣṇa:

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva

kṣetraṁ kṣetra-jñam eva

ca etad veditum icchāmi

jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava

(BG 13.1)

Otro nombre de Kṛṣṇa es Keśava. Y él se dirige a Kṛṣṇa así: “Mi querido Keśava, quiero saber de estos temas -prakṛti, puruṣa”. Prakṛti significa la naturaleza, la naturaleza material y puruṣa significa el disfrutador, así como las entidades vivientes que estamos tratando de disfrutar de esta naturaleza material. Y otro significado de prakṛti-puruṣa... Puruṣa significa... El verdadero puruṣa significa el disfrutador Supremo, Dios, Kṛṣṇa y prakṛti significa la persona que se disfruta. Y otro significado -prakṛti significa mujer y puruṣa significa hombre. Y este mundo material se mueve así -una de las partes trata de disfrutar y la otra parte es disfrutada. Así que Arjuna quería saber cuál es la distinción, cuál es la parte y porción que forma esta prakṛti y quién es el puruṣa.

Luego, kṣetraṁ kṣetra-jña. Jña significa el que conoce y kṣetra-jña significa el que conoce el campo. Tal como el agricultor, el cultivador, él sabe que “este es mi campo” y trabaja en él. Los diferentes cultivadores trabajan en su propio campo. Y kṣetra significa este cuerpo, kṣetra, el campo de actividad. Tenemos otro campo de actividades. Así, kṣetraṁ kṣetra-jñaṁ ca, kṣetram eva etad veditum icchāmi: “Mi querido Kṛṣṇa, quiero saberlo de Ti”. ¿Por qué quiere saberlo de Kṛṣṇa? Porque Kṛṣṇa es infalible y cualquier conocimiento que conseguimos del infalible es conocimiento perfecto. Los seres humanos ordinarios no son perfectos. Los seres humanos ordinarios están sometidos a cuatro deficiencias. Somos seres humanos ordinarios y cometemos errores. Es un hecho, cada uno de nosotros. Estamos bajo la influencia de la ilusión. Nuestros sentidos son imperfectos. Y con toda esta parafernalia, si queremos enseñar, eso no es enseñar; es engañar. Si soy imperfecto ¿cómo puedo ser maestro? Eso no es posible. Por lo tanto, tenemos que aprender de una persona sin defectos en su vida o una persona liberada. Persona liberada significa que no comete errores, no está bajo la influencia de la ilusión, no engaña y sus sentidos no son imperfectos. Estos son los cuatro signos de una persona liberada.

Pero nuestro proceso -el del movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa- significa que recibimos el conocimiento de Kṛṣṇa, que está libre de estos cuatro tipos de deficiencias y ese conocimiento es perfecto. Del mismo modo, Arjuna también está preguntándole a Kṛṣṇa. Etad veditum icchāmi, etad veditum icchāmi jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava, cuál es el verdadero conocimiento y cuál es el objeto del conocimiento. Eso significa que hay seis preguntas que Arjuna presenta ante Kṛṣṇa. Un par es prakṛti-puruṣa, otro kṣetra-kṣetra-jña, y otro jñānaṁ jñeyam, qué es conocimiento y cuál es el objeto de conocimiento. Seis preguntas. Śrī bhagavān uvāca. Ahora, aquí está hablando Kṛṣṇa, pero Vyāsadeva, quien registró este diálogo entre Arjuna y Kṛṣṇa, escribe, “bhagavān uvāca”. No dice “kṛṣṇaḥ uvāca”. “Kṛṣṇa” puede malinterpretarse, pero Kṛṣṇa es bhagavān. Quiere hacer hincapié en este punto. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). En el Śrīmad-Bhāgavatam Vyāsadeva indica: kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Del mismo modo, en el Brahma-saṁhitā se indica, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvara significa controlador. Parama significa el Supremo. Y cada uno de nosotros somos más o menos controladores. Pero no somos el controlador Supremo. Esto tenemos que saberlo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Algunos hombres afirman que son īśvara, que son Dios. No tenemos nada que objetar si alguien dice: “Yo soy Dios” o “yo soy el controlador”, nosotros no objetamos. Pero si alguien dice que: “Yo soy el Dios Supremo”, o “el Supremo controlador”, entonces tenemos objeciones. Supremo significa que él no tiene nadie que lo controle. Y los controladores ordinarios, tal como somos nosotros... Ustedes son controladores. Controlan algunas esferas de la vida. Yo también estoy controlando algo. Pero también estoy siendo controlado. Pero īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ significa que Él es el Supremo controlador. No tiene ningún controlador sobre Él. Él controla a todo el mundo, pero no es controlado por nadie. Por lo tanto, se le llama īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Estas son las declaraciones védicas. Y nuestro proceso de conocimiento, Veda... Veda significa conocimiento. Vetti veda vido jñāne. El supremo conocimiento, el conocimiento perfecto, es el Veda y Kṛṣṇa es la Persona Suprema. Él es quien habla los Vedas. El tema de los Vedas es conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Si son estudiantes de los Vedas, deben tener un concepto claro de Dios. Eso es el verdadero conocimiento, no ideas vagas, sino un concepto claro. Eso es conocimiento, el conocimiento védico, el último... Por lo tanto, la filosofía Vedānta... Veda significa conocimiento, y anta significa el último. Todo tiene un aspecto último. Por tanto, vedānta significa el conocimiento último de los Vedas. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Lo encontrarán en el capítulo XV, vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-vid vedānta-kṛd ca aham. Así que Él es el compilador de la filosofía Vedānta y Él es el conocedor de la filosofía Vedānta. Por lo tanto, Arjuna le pregunta a Kṛṣṇa, porque Él es el último conocim... Y el último, la Suprema Persona significa Bhagavān. Bhaga significa opulencia, y vān significa alguien que posee. La palabra sánscrita vat, se agrega cuando se hace referencia a posesión. Asty arthe vat and mat pratyaya. Así es la gramática en sánscrito. Así, bhagavat. Bhaga significa opulencia. Opulencia significa seis clases de opulencias, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa: toda riqueza, toda fama, toda fuerza, toda belleza, todo conocimiento y toda renunciación. Estas son las opulencias. Podemos tener algo de dinero. Ustedes tienen algo de dinero y yo tengo algo de dinero, pero ninguno de nosotros puede afirmar que: “Yo tengo todo el dinero”. Eso no es posible. Eso solo lo puede decir Bhagavān. Yo tengo algo de fuerza, ustedes tienen algo de fuerza, pero ninguno de nosotros puede afirmar que: “Yo tengo toda la fuerza”. Así que alguien que posee toda la riqueza, toda la fuerza, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento, toda renunciación, se llama Bhagavān. El significado de bhagavān es este, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam. Por lo tanto, Vyāsadeva dice, bhagavān uvāca. No es una persona corriente la que habla, es alguien que es completo en todo el conocimiento, porque esa es la cualidad de Bhagavān. Él es competente en todo tipo de conocimiento. Así, bhagavān uvāca.

¿Y qué dice Bhagavān? Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2): “Mi querido Kaunteya, Arjuna...”. Otro nombre de Arjuna es Kaunteya porque es el hijo de Kuntī. El nombre de su madre es Kuntī; por lo tanto, se dirigió a él como Kaunteya. Y Kuntī tiene una relación con Kṛṣṇa. Kuntī es la hermana del padre de Kṛṣṇa, Vasudeva. Por lo tanto, debido al cariño por su tía, Él se dirige a Arjuna como hijo de su tía Kuntī, Kaunteya. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram (BG 13.2), el campo de actividad, ity abhidhīyate. Sus dos respuestas. De las seis preguntas, kṣetra, kṣetra-jña, prakṛti, puruṣa, jñānam, jñeyam, Él está respondiendo las dos primeras, el primer par. ¿Qué es kṣetra? Y Kṛṣṇa dice: “Este cuerpo es el kṣetra”. Kṣetra significa este cuerpo. Y kṣetra-jña... Etad yo vetti: “Este cuerpo, alguien que conoce este cuerpo”, etad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣetra-jñaḥ, “él se llama kṣetra-jña”. Así como yo conozco mi cuerpo. Yo conozco el dolor y el placer de mi cuerpo, las necesidades de mi cuerpo y cómo me encuentro en este cuerpo. Y ustedes también conocen su cuerpo. Y mi... Y sobre mi cuerpo, ustedes no conocen cuáles son los dolores y placeres que yo siento; y yo no conozco los dolores y placeres que ustedes sienten. Pero conozco los dolores y placeres de mi cuerpo y ustedes conocen los dolores y placeres de su cuerpo. Por lo tanto, en relación con su cuerpo ustedes son kṣetra-jña, y en relación con mi cuerpo yo soy kṣetra-jña. Mi cuerpo es kṣetra, el campo de mis actividades y su cuerpo es el campo de sus actividades. Este es un concepto claro sobre kṣetra y kṣetra-jña. El cuerpo se llama kṣetra y el conocedor del cuerpo... Si simplemente estudiamos nuestro cuerpo, si simplemente consideramos esta pregunta con un poco de seriedad: “¿Yo soy este cuerpo o soy diferente de mi cuerpo?”. Pueden estudiar cada parte de su cuerpo. Estudian el dedo. Ustedes sabrán o yo puedo saber que, “es mi dedo”. No digo que “es yo dedo”; “es mi dedo”. Por lo tanto, soy diferente de mi cuerpo. Así como digo, “esto es mi zapato”, pero no soy el zapato. Y de igual manera si estudian cada parte de su cuerpo, pueden saber que es su cuerpo y que no son este cuerpo. Este es el estudio y esto es meditación. En primer lugar, estudien su cuerpo, si son el cuerpo o si son diferentes del cuerpo. Eso es en realidad...

El otro día estuve hablando sobre un padre que había muerto y decía que su hijo estaba llorando: “Mi padre se ha ido”. Así que mi padre... su padre está acostado en la cama. El cuerpo del padre que usted ha visto siempre, toda la vida, está en la cama. ¿Por qué está llorando porque su padre se ha ido? Eso significa que nunca ha visto a su padre, ni el padre ha visto al hijo. Todo el mundo ve este cuerpo, pero no al dueño del cuerpo. Ese es el defecto de la educación moderna, que todo el mundo mediante la contemplación puede entender que “este dedo es mi dedo, no 'yo' dedo” y sin embargo, no pueden entender que son diferentes de este cuerpo. Esto se debe entender porque eso es el verdadero conocimiento, kṣetra-kṣetra-jñayor jñānam.

Uno debe tener un conocimiento muy claro de que: “Yo no soy este cuerpo. Esto es mi cuerpo”. No son este cuerpo, es su cuerpo. Ustedes son espíritu, yo soy espíritu. Somos diferentes de este cuerpo. Esta es la primera instrucción que se da al principio del Bhagavad-gītā.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

No somos este cuerpo. Yo no soy este cuerpo; ustedes no son este cuerpo. Estamos cambiando el cuerpo a cada momento, cambiando el cuerpo de forma imperceptible. A veces vemos que un niño ha crecido y se ha convertido en un muchacho. Pero él no se ha vuelto un muchacho de repente. Su cuerpo ha cambiado, su cuerpo ha ido cambiando a cada minuto. Pero de repente o en un cierto momento vemos que el cuerpo ha cambiado. Así que esto es el verdadero conocimiento, que: “Yo no soy este cuerpo, que estoy cambiando mi cuerpo. Y cuando al final tenga que cambiar este cuerpo, voy a tener otro cuerpo”. Esta es mi posición. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13).

Y Kṛṣṇa dice, etad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣetra-jñaḥ iti tad-vidaḥ. Si alguien entiende que no es este cuerpo, que es diferente de este cuerpo... Es algo que se puede entender desde el ejemplo práctico y la experiencia práctica y sobre todo es algo que puede entender el ser humano. Pero si el ser humano deja de lado este tipo de comprensión, entonces permanece como un animal -sa eva go-kharaḥ. Este es el precepto del śāstra.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Este cuerpo, según el sistema de medicina del Āyurveda, este cuerpo está hecho de tres elementos, kapha, pitta, vāyu: moco, bilis y tos. Y de todos modos, tri-dhātuke... Este cuerpo está hecho de elementos materiales. Soy un alma espiritual; yo no soy un elemento material. Ahaṁ brahmāsmi: “Soy un alma espiritual”. Esto es conocimiento. Pero si alguien no acepta este conocimiento y permanece en el concepto corporal de la vida, “yo dedo”, no “mi dedo”, él está en la ignorancia. “Yo cabeza,” no “mi cabeza”. Nadie dice “yo cabeza”. Todo el mundo dice “mi cabeza”. Pero deben averiguar quién es ese “yo”. Eso es conocimiento. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, etad yo vetti: “Alguien que entiende esta educación tan simple al principio”, etad yo vetti, “si alguien entiende esto, que 'yo no soy este cuerpo: yo soy el propietario del cuerpo, yo soy el ocupante del cuerpo...' “.

El cuerpo es como una casa alquilada y hay dos personas involucradas: uno es el ocupante y el otro es el propietario. Esto se explicará, que yo soy el ocupante de este cuerpo, no soy realmente el propietario. El propietario es Kṛṣṇa o Dios. Esta casa es propiedad de Kṛṣṇa o Dios. Pero es igual que el ejemplo del campo: el agricultor, el cultivador, toma las tierras del rey o el gobierno y paga algunos impuestos y trabaja en él. Del mismo modo, todo pertenece a Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Nada nos pertenece. Nosotros también pertenecemos a Dios. Esto es conocimiento. Pero Dios nos ha dado este pedazo de granja o terreno para nuestras actividades. Eso se explicará en el siguiente verso. Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi (BG 13.3). Kṣetra-jña significa... El cuerpo es kṣetra y la entidad viviente es el ocupante de este cuerpo. Y Kṛṣṇa dice que: “Hay otro ocupante, otra persona involucrada en este cuerpo”, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi, “y ese soy Yo”. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata.

¿Y cuál es la distinción entre esas dos personas? Que uno es el ocupante y el otro es el propietario. Él dice: sarva-kṣetreṣu bhārata: “Yo soy el propietario de todos los diferentes tipos de cuerpos”. La entidad viviente es el ocupante. Al igual que un gran propietario que tiene muchas casas y en cada casa o cada apartamento hay diferentes inquilinos; del mismo modo, todo pertenece a Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Todo pertenece a Dios. Nada nos pertenece. Pero también es la misma relación: Él es el propietario y nosotros somos simplemente los ocupantes. Hay dos personas involucradas en este cuerpo: Una es el alma individual, la entidad viviente y la otra es la Súperalma, Dios. Él está también dentro de este cuerpo.

¿Dónde está? Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Dios vive en el centro del corazón y la entidad viviente también vive dentro del corazón. Viven tal como dos pájaros posados en la rama de un árbol. Estas son las afirmaciones védicas. Hay dos pájaros en la rama del mismo árbol. Un pájaro está comiendo los frutos del árbol y el otro pájaro simplemente lo está presenciando. Esa es la declaración védica. Y el pájaro que come somos nosotros, la entidad viviente. Nosotros comemos los frutos en la medida en que trabajamos y disfrutamos del resultado de nuestro trabajo. Pero Dios, la Súperalma, no está interesada en comer los frutos del árbol. Él es auto-satisfecho. Él está simplemente observando cómo trabajan, porque trabajamos con este cuerpo y Dios está situado en el mismo corazón. Así que Dios está ahí y nosotros, el alma individual, también estamos ahí.

¿Y por qué Él está ahí? Porque es un amigo. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). Se dice en los Vedas que son dos pájaros amigos. Dios es nuestro verdadero amigo, un amigo bienqueriente, suhṛdam. Simplemente está tratando de que giremos la cara hacia Él y mientras que no lo hagamos, estaremos cambiando diferentes tipos de cuerpos, pero Dios también viene con nosotros -Él es un amigo tan bueno- para aconsejarnos a su debido tiempo: ¿Por qué están cambiando de un cuerpo a otro, de un cuerpo a otro? ¿Por qué no vienen a Mí y viven tranquilamente una vida dichosa?”. Esa es la misión de Dios. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Y Dios es un amigo tan grande. Él es siempre testigo, testigo. Y en la medida que lo deseamos, Dios nos da las facilidades: “Bien, ¿quieres disfrutar así? Toma este cuerpo y disfrutar así”. En realidad no estamos disfrutando cuando no tenemos discriminación para comer y podemos comer cualquier y toda cosa, al igual que los cerdos y los cochinos. Y Dios dice: “Bien, tomen el cuerpo de un cerdo y un cochino y podrán comer incluso hasta excremento. Les voy a dar esa facilidad”. Eso es lo que deseamos, así que Dios suministra un tipo de cuerpo para nuestro disfrute.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Él ordena a la naturaleza material: “Esta alma individual quiere un cierto tipo de cuerpo para disfrutar de esta forma, así que dáselo”. Y la naturaleza material inmediatamente prepara un tipo de cuerpo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante... (BG 8.6). En el momento de la muerte conforme a nuestros deseos..., mi mente se absorbe en un cierto tipo de deseos e inmediatamente se dispone un cuerpo similar. El... Daiva netreṇa, mediante una ley superior, la entidad viviente se introduce en el vientre de una madre particular y desarrolla ese cuerpo particular. Después sale y disfruta o sufre. Esto está sucediendo. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Y Dios es el testigo. Él siempre está junto a nosotros. Él es testigo de todo lo que deseamos y de todo lo que hacemos y nos da el resultado. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi (BG 13.3): “Yo también soy uno de los ocupantes de este cuerpo. Pero ¿cuál es la diferencia entre tú y Yo? Tú simplemente conoces tu cuerpo y Yo lo sé todo sobre el cuerpo de todo el mundo. Esa es la diferencia”. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu. Dios conoce cuáles son los deseos y las actividades de una pequeña hormiga y conoce cuáles son los deseos y las actividades del Señor Brahmā, del más grande de las más grandes entidades vivientes en este universo y del más pequeño, porque Dios está en todas partes. Se dice, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61): “Él está situado en el corazón de todos”. Esto no significa que Él vive en el corazón del brāhmaṇa pero no en el corazón de una hormiga. Está en el corazón de todos.

Un insecto pequeño, del tamaño de un punto, también tiene un cuerpo con la misma estructura anatómica y fisiológica y salta y disfruta de la misma manera. Pueden haberlo visto. Así que no hay diferencia en la construcción corporal. Todo el mundo tiene corazón y todo es completo. Pero según el deseo y el karma recibimos diferentes tipos de cuerpos. Eso recibe el nombre de existencia material. Mientras deseemos disfrutar este mundo material, Dios nos dará la posibilidad de poseer un cuerpo similar para que podamos satisfacer nuestros deseos. Por lo tanto, Él es el testigo que está situado, anumantā upadraṣṭā. Él es el supervisor. Y sin Su autorización no se puede actuar, no podemos actuar. Por lo tanto, Su nombre es anumantā. Él da la autorización: “Bien ¿quieres hacerlo? Hazlo como quieras”. Pero en última instancia Kṛṣṇa nos aconseja que de esta manera nunca seremos felices. Mediante ese cambio constante, el cambio repetido de cuerpo y diferentes tipos de deseos, nunca podrán ser felices si continúan con ello. Por lo tanto, Él aconseja, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Simplemente entrégate a Mí y ocúpate en Mi servicio. Y entonces serás feliz”.

Y aquí se dice:

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

kṣetra-kṣetra-jñayor jñānaṁ

yat taj jñānaṁ mataṁ mama

(BG 13.3)

Y esto es jñāna, conocimiento. Tenemos que saber cuál es la constitución de este cuerpo, quién es el ocupante del cuerpo, quién es el supremo ocupante de este cuerpo, cómo actúan, cómo están ocurriendo los cambios corporales y cómo estamos sufriendo en este... Digo a propósito “sufrimiento”, porque en el mundo material no hay disfrute. Es ilusión. Es solo sufrimiento. Solo sufrimiento. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Este lugar es duḥkhālayam, es simplemente para sufrir. Y si dicen: “No importa que sea... Me quedaré aquí y seguiré así”, entonces es aśāśvatam. Tampoco eso se les va a permitir. No podrán quedarse. Tienen que cambiar la posición. Esas son las condiciones materiales de vida.

Y Kṛṣṇa... Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Desciende para instruirnos que: “Este tipo de vida, la forma materialista de vida nunca les hará felices. Deben adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Deben entregarse a Mí y actuar conforme a Mi consejo. Y entonces serán felices”. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)

(cortado) y también hay otro tipo de personas que sus cuerpos están hechos... (cortado) Y la combinación del brillo intenso de todos los habitantes del planeta Sol se manifiesta como la luz del Sol. Y eso es impersonal. Pero la fuente de esta energía impersonal es una persona.

Hombre indio (1): Su Divina Gracia, nuestro calendario hindú nos ha dado pūjās, ceremonias y celebraciones. ¿Tiene estos (inaudible)? ¿Asisten de alguna manera espiritualmente?

Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿hindú (inaudible)?

Puṣṭa Kṛṣṇa: (explicando la pregunta) Hay muchas celebraciones y pūjās en el calendario hindú. ¿Nos elevan espiritualmente?

Prabhupāda: Bueno, todo requiere de cierta formación. Si están bien formados, este pequeño asunto no es muy importante. Pero para los neófitos, para las personas de un grado inferior, esta formación es mejor. Pero nadie lo está siguiendo en estos días. Por lo tanto, en esta era de Kali se recomienda una fórmula común:

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En esta era de Kali no es posible seguir todas las regulaciones de los rituales de ningún dharma, ya sea el dharma hindú o el dharma musulmán. Ahora se han abandonado.

Así que bajo las circunstancias, se recomienda que canten el nombre del Señor y eso es muy bueno. Eso les ayudará a avanzar en la vida espiritual muy fácilmente. Pero eso no significa que porque nosotros estamos cantando Hare Kṛṣṇa, usted tiene que cantar también Hare Kṛṣṇa. Nuestra petición es que usted cante el nombre de Dios. Si usted tiene un nombre de Dios en su religión, usted puede cantar ese nombre. Esto no significa que tenga que cantar Hare Kṛṣṇa. Si usted piensa que Kṛṣṇa es el nombre de los hindúes, no. Si tiene... Se supone que en cada religión hay algún nombre de Dios, así que puede cantar ese nombre. Caitanya Mahāprabhu ha recomendado esto, que hay cientos y miles de nombres. Según el tiempo, el país, el lugar, las circunstancias, las personas llaman a Dios por diferentes nombres. Así que puede cantar lo que usted conozca como el nombre de Dios. De lo contrario, estamos distribuyendo este conocimiento: “Canten Hare Kṛṣṇa” y puede cantar Hare Kṛṣṇa, eso es todo.

Invitado (2): Swāmījī, cuando el alma deja este cuerpo y entra en otro cuerpo, ¿cuánto tiempo le toma al alma para entrar en otro cuerpo? Y cuando el alma entra en otro cuerpo ¿suele tomar una forma humana?

Prabhupāda: Kṛṣṇa dice que obtendrán otro cuerpo, y que hay 8.400.000 formas diferentes de cuerpos. Así que pueden conseguir cualquiera de ellos. No hay garantía de que usted tendrá de nuevo la forma de cuerpo humana. No hay garantía. Así que el cambio de cuerpo significa que en primer lugar se decide sobre el alma, karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Así como un juez discrimina las acciones del demandante y de quien responde y da un juicio, de manera similar daiva-netreṇa, mediante una investigación superior se averigua que “este hombre se está muriendo”, ¿qué cuerpo va a obtener después? y se decide. Entonces, tan pronto como se decida que tiene que entrar en tal y tal cuerpo, entonces usted abandonará este cuerpo y entrará en ese cuerpo, inmediatamente.

Se dice, se da el ejemplo de que cuando caminan dan un paso y luego otro y así. Así que cuando entienden que su paso está en tierra firme, entonces levantan el otro pie y dan un paso adelante. Del mismo modo, tan pronto como se decide según su karma qué forma de cuerpo van a conseguir, entonces dejamos este cuerpo y entramos en el vientre de una madre con ese determinado tipo de cuerpo y desarrollamos ese cuerpo y después salimos.

Invitado (3): (inaudible) quiero saber cuál es el significado de Brahman y cuáles son (inaudibles) ejemplos.

Prabhupāda: ¿Eh?

Puṣṭa Kṛṣṇa: (al invitado) ¿Cuál es su...? “¿Qué es Brahman?”.

Devoto: “¿Cuál es el significado de Brahman y qué se necesita para ser un brāhmaṇa?”.

Prabhupāda: ¿Brāhmaṇa o Brahman?

Invitado: (3): Brahman.

Prabhupāda: Brahman significa alma espiritual. Brahman significa alma espiritual. Todos nosotros somos almas espirituales y estamos cubiertos por este cuerpo material. Así que cuando entendemos que “yo no soy esto..., el exterior, el cuerpo externo”, yo soy Brahman”, eso se llama Brahma jñāna:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Esta es la etapa brahma-bhūtaḥ que se explica en el Bhagavad-gītā. Cuando alguien ha confirmado plenamente que no es este cuerpo, que es Brahman, eso se llama brahma-bhūtaḥ. Cuando alguien entiende que es Brahman, entonces prasannātmā, él se vuelve jubiloso, ya no vuelve a estar triste. Sus ansiedades han terminado. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. No se lamenta, ni tiene ansia de nada. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: después ve a todo el mundo como Brahman; el cuerpo exterior es diferente. Y cuando está situado de esta manera, puede ocuparse en el servicio devocional del Señor, mad-bhaktiṁ labhate parām. Estas son las diferentes etapas.

Así que en primer lugar, debemos comprender que yo no soy este cuerpo. El mismo ejemplo: no soy el dedo, es “mi dedo”. Yo no soy la cabeza, es “mi cabeza”. De esta manera, cuando se llega a la pura comprensión de que “yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual pura”, eso es Brahman. Eso es brahma-jñāna. Yo ya soy Brahman, pero ahora lo he olvidado y pienso que soy este cuerpo. Esta es mi desgracia. Y cuando llegan a este entendimiento que “yo no soy este cuerpo, yo soy Brahman”, eso se llama brahma-jñāna.

Invitado (4): Swāmījī, ¿puedo conocer el mejor método por el cual alguien (inaudible) māyā del nacimiento y la muerte?

Prabhupāda: El canto de Hare Kṛṣṇa. Ese es el mejor método en este momento. Si usted canta Hare Kṛṣṇa, no tendrá ningún gasto, ni habrá ninguna pérdida y podrá entender todo muy claramente.

Invitado (5): Swāmījī, me gustaría hacer una pregunta. (inaudible) parece ser polémico, y desafía las Escrituras del hinduismo. (inaudible) asociación de las gopīs de Vṛndāvana. Me gustaría que el Swāmījī (inaudible) del sánscrito (inaudible).

Prabhupāda: ¿Eh?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Él está preguntando, Prabhupāda, que hay un tema controvertido, sobre los tratos de Kṛṣṇa con las gopīs y le gustaría saber cómo poder ver estos tratos, bajo alguna autoridad.

Prabhupāda: No trate de entender Sus tratos con los gopīs al principio. En primer lugar, trate de entender a Kṛṣṇa. Es como si quiere conocer a alguien, en primer lugar debe conocer oficialmente lo que es, y después puede preguntar sobre sus asuntos en la familia. No trate de entender sus asuntos familiares inmediatamente. Primero trate de entender a Kṛṣṇa y después ya lo entenderá.

Invitado (6): Querido Swāmījī, el Gītā ha sido creado desde el tiempo de (inaudible -ruidos de fuegos artificiales), del discurso entre Kṛṣṇa y Arjuna. Después de la batalla, Arjuna le pidió al Señor Kṛṣṇa que repitiera el discurso que acababa de suceder. ¿Cómo podemos aceptar al Señor Kṛṣṇa como la persona divina, o una persona piadosa, o como Dios?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Su pregunta es, ¿cómo podemos aceptar al Señor Kṛṣṇa como una persona piadosa, como una persona divina, o como Dios, cuando Arjuna, después de la batalla de Kurukṣetra, le pidió a Kṛṣṇa que repitiera las instrucciones?

Prabhupāda: ¿Repetir la instrucción? ¿Dónde está? Kṛṣṇa instruyó y Arjuna lo escuchó, eso es todo. Él nunca le pidió que lo repitiera. ¿De dónde saca esta información? Nunca le pidió que repitiera. ¿De dónde saca esta información? ¿Eh? Nunca dijo, “repite”. Él entendió. En cuanto Kṛṣṇa lo explicó, él lo entendió. Eso es todo. Y actuó de acuerdo a la instrucción Kṛṣṇa.

Invitada (7): Swāmījī, ¿puede usted (inaudible)?

Prabhupāda: ¿Eh?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Hay alguna diferencia entre el espíritu y el alma?

Prabhupāda: No. Alma significa el espíritu. No hay diferencia. Cuando dicen alma están hablando del alma espiritual. Es lo mismo. Es más fina que la inteligencia:

indriyāṇi parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu paro buddhir

buddhes tu yaḥ para

(BG 3.42)

Nuestro entendimiento burdo se realiza a través de nuestros sentidos, es decir, los sentidos corporales. Pero por encima de ese entendimiento está la mente, el amo de los sentidos y es sutil. Los sentidos son burdos, pero la mente es sutil. Yo sé que ustedes tienen mente y ustedes saben que yo tengo mi mente; pero ustedes no ven dónde está la mente. Y luego, por encima de la mente está la inteligencia y eso tampoco se ve. Y por encima de la inteligencia está el alma. ¿Cómo la van a poder ver? No pueden ver ni siquiera los objetos materiales sutiles -mente, inteligencia ¿cómo van a poder ver el alma espiritual? Así que en el momento actual no tenemos ojos para poder verla. La dimensión se indica en la literatura védica, es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Así que eso no es posible. Por lo tanto, tenemos que percibir que el..., que aquí hay un hombre vivo y ese mismo hombre, esas mismas manos y piernas, si ahora están muertas, es porque esa pequeña partícula de espíritu se ha ido.

Invitado (8): Swāmījī, dos grandes religiones occidentales creen en el juicio, y las religiones orientales, el hinduismo y el budismo, creen en la reencarnación. ¿Qué es lo correcto?

Puṣṭa Kṛṣṇa: (explicando la pregunta) dos grandes religiones occidentales creen en el juicio, y dos grandes religiones orientales, dice, el hinduismo y el budismo, creen en la reencarnación. ¿Cuál es realmente la verdad?

Prabhupāda: El juicio es verdad y la reencarnación es también verdad. Después del juicio hay encarnación, ya lo he explicado. Cuando se da el juicio, entonces el alma se transfiere a un cuerpo diferente. Así que la transmigración del alma se llama reencarnación. Y sin un juicio superior, la transmigración del alma no se lleva a cabo. Así que ambos son correctos.

(aparte:) Ahora pueden cantar. Ahora únanse a nosotros cantando Hare Kṛṣṇa. (fin)